Tenemos ante nosotros la mishná 13 del capítulo 2 del tratado de Avot (y en algunas versiones: mishná 9). Rabán Iojanán ben Zakai se dirige a sus cinco discípulos y les dice: "Tzeú ureú eizohí derej ieshará sheidbak bah haadam" - salgan y determinen cuál es el camino recto al que debe adherirse la persona.
Entre nuestra mishná y la primera del capítulo:
Esta expresión contrasta con la primera mishná del capítulo, en la que Rabí Iehudá HaNasí dijo: "Cuál es el camino recto que la persona debe elegir para sí" - que la persona debe escoger para sí misma. Allí tratamos una pregunta general: ¿cómo debe la persona acercarse a la buena vida? ¿Qué significa ser bueno? ¿Cómo debe encontrar el conjunto de las virtudes y todos los refinamientos de su carácter? La respuesta allí fue, tal como lo entendió el Ramá y a continuación resonó el Bartenura, el camino del medio, un camino que es bueno para la persona misma, y que incluso le otorga una especie de retroalimentación social: la gente se alegra con ella por ser equilibrada, ni demasiado tacaña ni demasiado derrochadora en el gasto de su dinero.
En nuestra mishná se trata otra pregunta. En efecto, es maravilloso ser íntegro en todas las virtudes, y esta es una idea sublime a la que toda persona debe llegar con la ayuda de Hashem. Pero, ¿dónde debe concentrar sus esfuerzos? Si se enfoca en una sola cosa, aquella que tendrá la mayor influencia, que se derrame por así decirlo hacia el resto de sus virtudes, ¿en qué debe concentrarse por encima de todo? Esta es la pregunta que tenemos ante nosotros, y los cinco discípulos la responden con cinco enfoques diferentes. No se trata de que lo demás no sea importante, sino de que esto es lo más importante, quizás desde un punto de vista estratégico, lo que hace a la persona mejor en todos los ámbitos.
Una nota preliminar sobre el método de estudio:
Hay comentaristas, entre ellos el Maharal en su libro Derej Jaim, que entienden que las cinco respuestas se dieron porque existen cinco tipos de personas. Tal como vimos en la mishná anterior, cada uno de los discípulos tiene fortalezas distintas, y por eso se dan recetas diferentes respecto de aquello en lo que debe trabajar. Es posible que así sea, y hay en ello un punto importante: no hay una única solución que sirva para todos en todos los problemas, incluidos los problemas del desarrollo de las virtudes. Sin embargo, nosotros seguiremos otro camino: examinaremos las cinco propuestas como propuestas independientes, y propondremos verlas como una escala en la que cada una supera a la anterior.
Rabí Eliézer ben Horkanos - "buen ojo":
El Bartenura explica que 'buen ojo' aquí significa conformarse con lo que uno tiene, alegrarse con su parte. La persona mira a su prójimo con buenos ojos: no anhela lo que tienen los demás, no se apena por que ellos posean lo que ella no tiene, ni los envidia. Tampoco se afana por logros propios ni persigue lujos solo porque todos los persiguen. La deficiencia de la virtud opuesta es clara: la persona está enfocada en su prójimo y en la obtención de cosas, y esto va a costa de su desarrollo personal, a costa de su estudio de la Torá, sus mitzvot y su servicio a Hashem, ya que está ocupada en adquirir bienes y en competir con sus vecinos.
Cabe señalar que Rabeinu Ioná entiende el concepto 'buen ojo' en su sentido más aceptado: la virtud de la generosidad. La persona es generosa, de corazón amplio y bondadosa, desea el bien de la gente y da de sí misma, de su tiempo y de sus recursos, y también esto se derrama más allá y la hace una persona mejor en todos los ámbitos.
Rabí Iehoshúa - "buen amigo":
Rabí Iehoshúa dice que el camino que la persona debe elegir ante todo es "javer tov". El Bartenura explica, de manera algo sorprendente, que se refiere a encontrar para sí un buen amigo. La idea es que el buen amigo cuidará a la persona en el camino recto: ella confiará en él y se apoyará en él para que le dé un consejo honesto, y cuando vea que ha cruzado el límite, lo hará volver al surco.
Conviene recordar la primera mishná del capítulo, en la que Rabí dijo que el camino recto que la persona debe elegir para sí es "todo lo que es un honor para ella" - todo lo que es bueno en sí mismo, y a la vez "honor para ella de parte de las personas" - que merece la valoración de quienes la rodean. Esa retroalimentación social ayuda a la persona a saber si está actuando correctamente. También aquí retorna la idea: el buen amigo le informa a la persona sobre aquello en lo que debe trabajar, y la persona ama la sabiduría y valora sus palabras, y esto la cuida en el camino recto y estrecho.
El Bartenura adopta este enfoque, mientras que Rabenu Yoná opina de otra manera: 'un buen amigo' no significa adquirir un buen amigo, sino ser un buen amigo. Al ser un buen amigo, la persona trabaja sobre sí misma y se convierte en alguien que da. Hay dos tipos de personas, las que dan y las que toman; la persona se convertirá en alguien que da, será un buen amigo para los demás, y esto se desbordará hacia los demás ámbitos de su vida.
Parece que ambas interpretaciones no se contradicen entre sí: ya sea que la intención sea adquirir un buen amigo o ser un buen amigo, 'hace falta uno para reconocer a otro'. Ya hablamos de "knef lejá javer" (adquiere para ti un amigo), y dijimos que hay que pagar el precio; la adquisición, el precio, es que la persona misma sea un buen amigo. De una manera u otra, ya sea como principal o como secundario, ser un buen amigo y tener un buen amigo: ambas cosas son una virtud.
¿Y por qué esta virtud es mayor que la primera propuesta del buen ojo? Porque el buen ojo (mirar con bondad al prójimo, alegrarse con lo que a uno le toca o ser generoso) todo esto es maravilloso y hace maravillosa a la persona, pero con el tiempo la persona puede cambiar: puede perder la bondad, envidiar un poco, o mirar con frustración el hecho de que tiene menos que los demás. Cuando todo depende solo de ella misma, con el tiempo puede dejarse arrastrar lejos de sus buenas cualidades. En cambio, cuando tiene un buen amigo, el amigo lo hará regresar al camino; esto saca a la persona de sí misma, y su beneficio es grande.
Rabí Yosí - "un buen vecino":
Rabí Yosí dice: no un buen amigo, sino "shajen tov" - un buen vecino. El Bartenura interpreta según su método consistente, que uno se procure buenos vecinos. Es muy agradable que la persona tenga un buen amigo, pero a su amigo lo ve solo de vez en cuando, mientras que a sus vecinos los ve constantemente. Los buenos vecinos influyen sobre él y lo mantienen en un nivel más alto: no querrá hacer cosas que no sean de su agrado, cosas ofensivas o que estén por debajo de los estándares aceptados, y esto lo mantendrá en el camino recto.
Según Rabenu Yoná, la intención no es necesariamente que tenga buenos vecinos, sino que él mismo sea un buen vecino. Nuevamente, debe cumplir con ciertos estándares, estar atento a las necesidades del prójimo y a sus deseos y ocuparse de ellos, y esto se desbordará hacia el resto de su personalidad. También aquí ambas interpretaciones apuntan en las dos direcciones: ser un buen vecino y tener un buen vecino, tal como se dijo respecto del amigo. Sin embargo, la virtud del vecino puede ser mayor que la virtud del amigo, ya que el vecino constituye una presión más constante, consistente y continua para cumplir con un estándar elevado.
Rabí Shimón ben Netanel - "el que ve lo que va a nacer":
Por lo general en el Shas "Rabí Shimón" es Rabí Shimón bar Yojái, pero aquí la intención es Rabí Shimón ben Netanel, que dice: "haroé et hanolad" - el que ve lo que va a nacer, el que prevé el futuro. En su sentido literal, 'el que ve lo que va a nacer' es quien ve lo que está por nacer, y la intención es prever el futuro de antemano. El Bartenura interpreta que se trata de una persona que hace el cálculo de "quien calcula la pérdida de un precepto frente a su recompensa, y la recompensa de una transgresión frente a su pérdida": sopesar la recompensa y las dificultades de este mundo frente a la recompensa y el castigo del mundo venidero. La persona está siempre consciente de las consecuencias de sus actos, para bien y para mal, y esto la mantiene en el camino recto e influye también sobre el resto de sus rasgos de carácter.
Resulta que el Bartenura adopta este enfoque en contraposición a la traducción habitual, según la cual 'el que ve lo que va a nacer' es un asunto puramente racional e intelectual, como quien forma parte de un equipo de pensamiento estratégico, o como quien calcula en el ajedrez qué ocurrirá cinco jugadas después. Pero dado que nos ocupamos del desarrollo de las cualidades, y de algo que ha de desbordarse y hacer a la persona de buen carácter en todas las dimensiones de su personalidad, 'el que ve lo que va a nacer' se interpretará como sopesar los resultados de los actos a largo plazo, y esto la mantiene en el camino recto y estrecho.
Rabí Elazar ben Araj - "un buen corazón":
El quinto enfoque es el de Rabí Elazar ben Araj, que dice: "lev tov" - un buen corazón. El significado de 'buen corazón' son las buenas intenciones. Los comentaristas explican que esto se aplica tanto hacia el prójimo como hacia el Santo, bendito sea. Hacia el prójimo: que la persona desee actuar correctamente con la gente, sus intenciones son buenas, quiere su bien y se convierte en alguien que da. Y hacia el Santo, bendito sea: que su corazón esté dirigido hacia Él, que su voluntad sea hacer lo correcto por las razones correctas y servirlo con un corazón verdadero, con un corazón íntegro y con un corazón amoroso.
La idea es, nuevamente, que estas cosas se desborden hacia todo el carácter de la persona. Quien tiene buenas intenciones hacia el Santo, bendito sea, y hacia su prójimo, esto se desbordará hacia todo: tendrá un buen ojo, será un buen amigo y un buen vecino, y a partir de sus buenas intenciones hacia el Santo, bendito sea, llegará también a ser 'el que ve lo que va a nacer'. Todas las cosas están incluidas en él.
La resolución de Rabán Iojanán ben Zakái:
Por eso Rabán Iojanán ben Zakái dijo a sus cinco discípulos: "Roé aní et divrei Elazar ben Aráj midivreijem, shebijlal devarav divreijem" - me inclino por el enfoque de Elazar ben Aráj, por el 'buen corazón', más que por las demás ideas que ustedes plantearon, ya que la inclusión de sus palabras, la idea de las buenas intenciones hacia el Santo, Bendito Sea, y hacia el prójimo, incluye en su interior también las otras cuatro cosas.
En resumen: en esta Mishnah no tratamos la cuestión general del camino intermedio, sino la cuestión de dónde debe enfocar la persona el grueso de sus esfuerzos, de modo que ello se extienda hacia todas sus cualidades. Repasamos los cinco enfoques: el 'buen ojo' (conformarse con lo propio según el Bartenura, y la generosidad según Rabenu Yoná), el 'buen amigo' y el 'buen vecino' (tanto en cuanto a adquirirlos como en cuanto a que la persona misma sea así), 'quien ve lo que ha de nacer' (sopesar las consecuencias de los actos a largo plazo), y el 'buen corazón' - por el cual se decidió Rabán Iojanán ben Zakái, porque sus palabras incluyen las palabras de todos.