Llegamos a la tercera mishná del capítulo 1 del tratado de Avot. Es una mishná fascinante, y hasta podría afirmarse que es la más importante de las mishnayot de Pirkei Avot. Quien la enuncia es Antígono, hombre de Sojo, y ya en su nombre y en su lugar de origen hay abundante información sobre la época en que se dijeron estas palabras.
Antígono, hombre de Sojo: el nombre y el lugar:
"Antígono" - es el primer nombre griego de una persona que aparece en las palabras de nuestros Sabios. No podemos determinar la fecha con exactitud, pero se trata de algún momento hacia finales del siglo III antes de la era común, con la expansión del helenismo. Sus padres consideraron que era un nombre bonito para dar a su hijo judío. Antígona, la versión femenina del nombre, se conoce de la obra de Sófocles del siglo V antes de la era común, la hija de Edipo; y Antígono, la versión masculina, quizás recibió su nombre por el más famoso de quienes lo llevaron tras el desplome del imperio de Alejandro Magno. Sus herederos se dividieron en tres: los seléucidas, que tomaron la parte norte (Siria); los ptolemaicos, que tomaron la parte sur (Egipto); y los antigónidas, que tomaron la tercera parte central, Macedonia y Grecia.
"hombre de Sojo" - hoy se acostumbra identificar a Sojo muy cerca de Bet Shemesh, sobre la carretera 375, no lejos de las pequeñas localidades de la zona. Quien haya visitado en una tarde de primavera la 'colina de los altramuces', esa colina cubierta de grandes flores azules, ese es Tel Sojo. Desde aquí se puede comprender el tamaño de las pequeñas ciudades mencionadas en la mishná: esta colina es diminuta, del tamaño de un parque de barrio.
Antígono era hombre de Sojo, es decir, el líder de aquella ciudad y el gran sabio de su generación. "Recibió de Shimón el Justo": recibió de él la tradición. Como mencionamos en la primera mishná, la expresión "recibió" insinúa que la capacidad de recepción está limitada por las fuerzas del que recibe, y este es el fundamento del descenso de las generaciones: Antígono recibió, pero no necesariamente toda la tradición que Shimón el Justo tenía para dar. Estaba limitado en lo que era capaz de captar, en forma semejante a lo dicho anteriormente respecto de Moshé Rabeinu.
"Al tihiú keavadim hameshamshín et harav al menat lekabel pras" - "No seáis como siervos que sirven al amo con la intención de recibir recompensa":
También aquí la mishná comienza con la expresión "Él solía decir", como en la mishná anterior. Las palabras mismas requieren precisión, ya que en el término "pras" hay un significado fácil de pasar por alto:
"sajar" (salario) - el pago básico que el trabajador tiene derecho a exigir por su trabajo, el sueldo mismo.
"pras" (recompensa) - una especie de bonificación, algo que se da por encima de lo que corresponde por derecho. Es un reconocimiento a los esfuerzos del trabajador, a su sinceridad y al hecho de que halla favor a los ojos de su empleador.
El punto, por lo tanto, es agudo: no se debe servir al Santo, Bendito Sea, ni siquiera por "un pequeño beso en la mejilla". No solo no se debe pedir la recompensa del Mundo Venidero en este mundo, sino que ni siquiera se debe decir "puesto que hago un trabajo tan bueno, al menos que prosperen mis negocios o que a mis hijos les vaya bien". Tampoco eso se debe hacer.
El Rambam trae, en base a nuestros Sabios, que Antígono tuvo dos discípulos llamados Tzadok y Baitos, quienes entendieron de sus palabras que no existe recompensa alguna en el Mundo Venidero. A raíz de esto se apartaron de la tradición judía y fundaron las escuelas conocidas como saduceos (del nombre Tzadok) y baitusíos. No creían en la providencia divina en este mundo, ni en la eternidad del alma, ni en la recompensa y el castigo en el Mundo Venidero, y por eso sostenían una visión de máximo disfrute de este mundo, "come y bebe que mañana moriremos", al estilo del filósofo griego Epicuro, de quien deriva el apelativo apikorós.
Ciertamente esta no es la intención de Antígono. Su intención es que el motivo detrás del servicio a Di-s no sea recibir recompensa; no que no haya recompensa, sino que ese no es el motivo apropiado. Y aun así el Rambam destaca en ese mismo lugar que es un mensaje peligroso.
Es también un mensaje sumamente importante, ya que trata de la motivación fundamental que hay detrás del servicio de la persona a Di-s, que es la labor de toda su vida, y por eso requiere explicación. Debido a su importancia, el Rambam lo trata en tres lugares: en la introducción al capítulo Jélek de Sanhedrín, en extensas notas aquí en el Comentario a las Mishnayot, y principalmente en el capítulo décimo y último de las Leyes de Teshuvá, el capítulo que cierra el Sefer HaMadá, el primero de los catorce libros de la Yad HaJazaká. Traeremos aquí sus palabras en su totalidad y las explicaremos a medida que las leemos.
Halajá 1 - El que sirve por temor:
"Que no diga el hombre: he aquí que cumplo los mandamientos de la Torá y me ocupo de su sabiduría para recibir todas las bendiciones escritas en ella, o para merecer la vida del Mundo Venidero; y me aparto de las transgresiones sobre las que la Torá advirtió para salvarme de las maldiciones escritas en la Torá, o para no ser cortado del Mundo Venidero" - el hombre no debe decir que cumple mandamientos y estudia Torá para merecer las bendiciones de la Torá o la vida del Mundo Venidero, ni tampoco que se abstiene de las prohibiciones para salvarse de las maldiciones o para no perder la vida eterna. El Rambam entiende, por supuesto, que el castigo final no es un estado de sufrimiento en el Guehinom, sino la inexistencia.
"No corresponde servir a Hashem de esta manera, pues quien sirve de esta manera sirve por temor, y esa no es la categoría de los profetas ni la categoría de los sabios" - quien sirve para recibir recompensa en este mundo o en el Mundo Venidero, o para evitar castigos, sirve desde el temor y el miedo. Ese no es el nivel ideal al que llegaron los profetas y parte de los sabios.
"Y no sirven a Hashem de esta manera sino los ignorantes, las mujeres y los niños, a quienes se educa a servir por temor hasta que aumente su entendimiento y sirvan por amor" - quienes sirven así son quienes se hallan al comienzo de su camino espiritual: los ignorantes, personas simples que aún no se han depurado ni desarrollado; las mujeres, que en la época del Rambam ciertamente no gozaban de la educación de nuestros días; y los niños. También a ellos se les educa al principio a servir solo por temor, es decir, mediante la retribución de recompensa y castigo, hasta que crezca su entendimiento y puedan servir por amor.
Además, parece que el Rambam describe aquí un continuo, y no una elección entre todo amor o todo temor. Incluso nuestra Mishná, como veremos al final, enseña que no hay que olvidar el temor junto al amor. Solo que el punto de partida es el temor completo, pues así es la naturaleza del hombre, y como veremos enseguida, incluso los mejores de los mejores no llegan necesariamente a un motivo puro de amor únicamente.
¿Por qué se llama al servicio realizado para recibir recompensa "servicio por temor"? Porque en su base está el miedo a perder algo. Y este es el punto esencial sobre el que se apoyan tanto la Mishná como el Rambam: el hombre puede servir a Hashem mirando lo que es bueno para él, obtener lo bueno y evitar lo malo, y eso es temor; frente a ello está el nivel más elevado, el amor, en el que sirve por Hashem, porque Él es lo principal y no el hombre.
La Mishná no prohíbe el servicio por temor, y el Rambam determinó que así comienzan todos, pero es evidentemente problemático. La explicación más aguda de esto la escuché de mi Rosh Ieshivá, el Rav Noaj Weinberg: si el hombre sirve a Hashem para recibir recompensa o para evitar castigo, no es más que un mercenario, no sirve por Hashem sino por sí mismo. Y en sus palabras: "Si el Satán pagara más, trabajarías para él". Un servicio a Hashem cuyo único asunto es evitar el castigo o recibir recompensa no trata de Hashem en absoluto, sino del hombre y de su beneficio. Es una posición de partida necesaria, pues al comienzo del camino el hombre no puede dejar de estar centrado en sí mismo, pero no es el camino apropiado.
Halajá 2 - Quien sirve por amor:
"Quien sirve por amor se ocupa de la Torá y de los mandamientos y anda por los senderos de la sabiduría, no por cosa alguna en el mundo, ni por temor al mal, ni para heredar el bien, sino que hace la verdad porque es verdad, y al final el bien vendrá a causa de ello" - quien sirve por amor se ocupa de la Torá y de los mandamientos no por algo externo, ni por miedo al mal ni para recibir el bien, sino que hace lo correcto y verdadero porque es correcto y verdadero, y eso es lo que importa. Aunque no sea su motivo, es consciente de que al final el bien vendrá tras ello. "Y este nivel es un nivel muy grande, y no todo sabio lo merece" - incluso el sabio, que según la concepción del Rambam es la cima del logro humano, no merece necesariamente llegar a él.
Resulta que el Rambam planteó dos extremos: por un lado, solo los niños y los ignorantes comienzan desde abajo, desde el temor, y por otro lado, incluso el gran sabio no llega necesariamente al amor. Todos se hallan sobre el mismo continuo.
"Y es el nivel de Avraham nuestro padre, a quien el Santo, Bendito Sea, llamó 'quien me ama', porque no sirvió sino por amor" - este fue el nivel de Avraham, que fue llamado "quien me ama", porque sirvió a Hashem solo por amor. "Y es el nivel que el Santo, Bendito Sea, ordenó por medio de Moshé" - este es el nivel al que se nos ordena en la primera parashá del Shemá: "Y amarás a Hashem tu Dios". "Y cuando el hombre ame a Hashem con el amor apropiado, de inmediato cumplirá todos los mandamientos por amor" - desde el momento en que ocurre en el hombre un cambio de conciencia y su motivo es el amor apropiado a Hashem, hacer lo correcto porque es correcto y porque es la voluntad de Hashem y no por el provecho que hay en ello, se cumple necesariamente que todos sus mandamientos se hacen desde ese mismo lugar de amor.
¿Por qué se llama "amor" a hacer lo correcto porque es correcto? Es la otra cara de la moneda que vimos en la halajá anterior. En el temor, el hombre examina qué obtiene del asunto; en el amor, actúa por el otro, y el asunto no le concierne en absoluto. Todo padre conoce la experiencia de un hijo enfermo a las tres de la madrugada, sosteniendo su mano mientras el niño vomita. ¿Por qué cuida a su hijo? No hay nada en ello para él, no hay recompensa ni premio, y nadie le entregará un diploma de padre del año. El motivo es simple: es lo correcto, y le importa el otro. Porque ama a su hijo tiene la motivación de cuidarlo, sin relación con el bien o el mal que le resulten de ello. Pierde una noche de sueño, no es nada agradable, y lo hace por preocupación por el otro y no por sí mismo.
Esta es la idea: el Santo, Bendito Sea, es el "otro" de la ecuación. El hombre se dice a sí mismo: "El Santo, Bendito Sea, es la verdad, es la realidad; lo que Él dice es lo correcto y lo real, y por eso quiero ser parte de esto". No le preocupa él mismo en absoluto, eso sería temor, sino que es movido por el otro de manera exclusiva. Este es el amor puro.
Halajá 3 - "Y cómo es el amor apropiado":
"Sheyeehav et Hashem ahavá guedolá yeterá azá meod, ad shetehé nafsho keshurá beahavat Hashem venimtzá shogué bah tamid, keilu jolé joli haahavá" - el Rambam, célebre por su parquedad de lenguaje y su economía de palabras, aquí acumula descripción sobre descripción: un amor grande, sobreabundante, intenso, muchísimo. Y él mismo, que en muchos lugares de las Halajot de Deot y en otros enseña que no hay que exagerar y que todo debe estar equilibrado en el camino del medio, establece que el amor a Hashem debe ser desmesurado y extremo, hasta el punto de que el alma de la persona esté toda ligada a su amor, sumergida en él y aferrada a él siempre, como quien está enfermo a causa del amor.
"Sheein daató penuyá meahavat otá ishá, vehú shogué bah tamid, bein beshivtó bein bekumó, bein beshaá shehú ojel veshoté" - para comprenderlo basta observar a una pareja en la víspera de su boda: todo su pensamiento está puesto en el otro, qué está haciendo, qué desea ella ahora, déjame enviarle un mensaje. La mente del enfermo de amor no se desocupa de aquella mujer, al sentarse y al levantarse, al comer y al beber. "Yeter mizé tihyé ahavat Hashem belev ohaváv" - así, e incluso más que eso, debe ser el amor de la persona hacia su Creador, que esté aferrado a él siempre, como se nos ordenó en la continuación de la primera parashá del Shemá: "con todo tu corazón y con toda tu alma". Y como dijo el rey Shelomó en forma de parábola: "enferma de amor estoy", y todo el Shir Hashirim no es sino una parábola de este asunto.
Este es, pues, el nivel del que se habla: una sumersión completa en el amor a Hashem. Y como se dijo en la halajá anterior, cuando la persona alcanza este nivel aunque sea un poco, todas sus mitzvot vienen por este camino, pues ese es su motor. Y de nuevo al punto de nuestra Mishná: el motor para el servicio a Hashem debe ser el amor, sin ningún interés propio.
Halajá 4 - "Quizás digas":
"Shemá tomar: elmad Torá kedei sheetasher, kedei sheekaré rabí, kedei sheekabel sajar baolam habá" - quizás alguien diga que estudiará Torá para enriquecerse y conseguir un buen trabajo, para que lo honren y lo llamen rabí, o para merecer recompensa en el Mundo Venidero. Sobre todo esto viene el versículo a enseñarnos que hay que amar a Hashem, y que todos los actos de la persona deben estar motivados únicamente por su amor a Hashem, y no por amor propio ni por preocupación por sí mismo. Resulta que el servicio por temor es un mal necesario al comenzar el camino, pero quien se mueve no por amor está en realidad en falla, y por eso debe avanzar desde ahí en adelante.
Dice además el Rambam, según el lenguaje de Tehilim, que la persona desee mucho sus mitzvot, que lo haga por amor a las mitzvot mismas y al servicio de Hashem, y no por la recompensa. Y así ordenaron los grandes sabios a los perspicaces e ilustrados entre sus alumnos "en particular": justamente a ellos, y quizás incluso solo en privado. Pues, como se dijo, entiende el Rambam según nuestros Jajamim que este mensaje es el que transmitió Antígonos a sus alumnos y provocó que se desviaran del camino y abandonaran el judaísmo. Aunque el mensaje es verdadero, no debe proclamarse ante quienes no están preparados para oírlo, sino solo ante los perspicaces e ilustrados.
¿Y qué les dijeron a sus alumnos selectos? "Al tihyú kaavadim hameshamshín et harav al menat lekabel pras, elá mipnei shehú harav haraui leshamshó" - cita directa de nuestra Mishná: no por la motivación de recibir recompensa, sino porque él es el amo digno de ser servido. "Klomar ivdú meahavá" - así traduce el Rambam las palabras de la Mishná: servidlo por amor, según su definición arriba.
Halajá 5 - qué es el estudio de Torá lishmá:
Esta halajá es especialmente importante, pues toca el concepto de "lishmá", que muchos entienden de manera incorrecta. "Kol haosek baTorá kedei lekabel sajar o kedei shelo taguía aláv puranut, harei zé osek shelo lishmá" - quien estudia para recibir recompensa o para evitar un castigo, ciertamente no estudia lishmá. "Vejol haosek bah lo leyirá velo lekabel sajar, elá mipnei ahavat adón kol haaretz shetzivá bah, harei zé osek bah lishmá" - quien estudia no por temor a una pérdida ni por la recompensa, sino por su amor a Hashem que ordenó estudiarla, ese es el estudio de Torá lishmá.
La intención no es, pues, estudiar Torá porque existe y sin ninguna otra razón, esa es una comprensión errónea. La intención es estudiar Torá por amor al Santo, Bendito Sea, que dijo: "esto es lo que quiero de ti, comprenderme y conectarte conmigo a través de la Torá". Si se saca al Santo, Bendito Sea, de la ecuación, eso no es más que Torá por la Torá, y eso no es "lishmá". "Lishmá" es estudiar a causa de la existencia del Santo, Bendito Sea, a causa de Su mandato y Su voluntad, y a causa del deseo de la persona de cumplir Su voluntad.
"Leolam yaasok adam baTorá afilú shelo lishmá, shemitoj shelo lishmá ba lishmá" - aquí se cierra el círculo. "Leolam" significa que así es siempre: aunque hacer algo no lishmá no es correcto en sí mismo, como se explicó en la halajá anterior, así comienzan todos, pues esa es la naturaleza humana. A partir del hábito adquirido mediante los motivos externos de recompensa y castigo, la persona llega finalmente a valorar el punto más sutil, el deseo de conectarse con Hashem por sí mismo, sin cálculo de provecho, solo que esto lleva tiempo.
Por eso, cuando se enseña a las personas en los comienzos de su desarrollo espiritual (niños, mujeres y personas sencillas), no se comienza con el amor a Dios ni con hacer lo correcto porque es correcto, sino que se les presenta el beneficio: que estudien y merezcan el bien, que se salven del mal y que reciban recompensa. Solo cuando su entendimiento crece y se hacen más sabios, se les revela el secreto poco a poco, acostumbrándolos al asunto con calma, hasta que captan la idea, la interiorizan y finalmente son capaces de aplicarla y servir por amor. (Y aunque se trate de asuntos que son secretos, el propio Rambam los publicó en su libro, y nosotros no hacemos más que transmitir sus palabras.)
Halajá 6 - El conocimiento engendra el amor:
Es cosa sabida y clara que el amor a Dios no se arraiga en el corazón de una persona salvo que medite en él constantemente y abandone todo lo que hay en el mundo excepto eso. Este es el único camino, y tal como se nos ordenó, este debe ser el único anhelo de su corazón y de su alma: apegarse a Él y dejar todo lo que no corresponde al asunto. Y una persona no llega al amor a Dios sino a partir del deseo de conocerlo, y según la medida de su entendimiento así es la medida de su amor: si conocen poco, lo amarán poco; y si mucho, mucho. Por eso una persona debe dedicarse a comprender y adquirir sabiduría en las ciencias y en los saberes que le dan a conocer a su Creador, cada persona según su capacidad de comprender y alcanzar, tal como explicó el Rambam al comienzo del libro. Vemos que el Rambam traza aquí un círculo completo.
"Ela hevú keavadim hamshamshín et harav shelo al menat lekabel pras":
Esta es la explicación que el Rambam da al asunto de manera extensa, y con esto nos conformaremos por ahora. Volvamos a la mishná misma: después de haber dicho en forma negativa qué no hacer, vuelve y dice en forma positiva qué sí hacer: "ela hevú keavadim hamshamshín et harav shelo al menat lekabel pras". A primera vista hay aquí una repetición; ¿por qué duplica la mishná sus palabras?
El "Dérej Jaim" del Maharal, citado en Tosafot Yom Tov, entiende que la repetición viene a enseñar que Antígono no prohíbe el servicio por temor con el fin de recibir recompensa. No dice tal cosa en absoluto, sino que no es el lugar donde corresponde que una persona se encuentre, y no es el ideal. Es un proceso, y por eso la persona debe esforzarse por alejarse de eso y actuar hacia el otro lado, tal como detalló el Rambam.
Sobre este tema los comentaristas traen una guemará famosa en el tratado de Pesajim (folio 8) y también en Kidushín: quien tiene un hijo enfermo y dice "He aquí que doy caridad para que viva mi hijo", es un tzadik completo (y algunos leen: caridad completa). Es decir, una persona que cumple la mitzvá de la caridad en aras de la recompensa, para que su hijo sane, es llamada tzadik completo, y en ello no hay defecto alguno. "Tzadik" significa que aquí no hay nada malo. Y esta es la idea: la persona empieza por el comienzo, y así será; pero al final debe aspirar a ser quien hace lo correcto porque es correcto, y no en aras de recompensa alguna.
La parábola del niño que se ahoga:
El director de mi ieshivá, el Rav Noaj Weinberg, explicó la segunda mitad de la mishná de una manera fascinante. Una persona pasa junto a una piscina vestida con su traje y ve a un niño ahogándose. Salta de inmediato a salvarlo; sus zapatos se mojan, su corbata se arruina, y saca al niño del agua y se alegra de que el niño esté a salvo. Lo devuelve a su madre y dice: "Aquí está tu hijo, lo salvé de ahogarse". La madre responde: "Salvaste a mi hijo, estoy agradecida, ¿qué puedo hacer?", y le extiende una moneda de diez shekels. Su reacción natural será de rechazo y negativa a aceptarla, pues la moneda menosprecia todo el asunto: salvó al niño porque era lo correcto de hacer, porque el niño necesitaba ser salvado, y no por compensación alguna. Es cierto que el traje se arruinó, pero qué importa, hizo lo correcto porque es correcto.
Ahora bien, si la madre le hubiera dado diez millones de shekels, diría: "De verdad no hace falta, pero muchas gracias", y tomaría la suma. Ahora es rico en diez millones y además salvó a un niño. Y si al día siguiente pasa junto a esa misma piscina y ve al mismo niño ahogándose, lo salvará de nuevo y recibirá otros diez millones, y quedará bastante satisfecho con la situación. Hasta que a la tercera o cuarta vez, cuando el niño cae al agua, el primer pensamiento que le surja en la mente no será "el pobre niño está en peligro, ¿qué debo hacer?", sino "otros diez millones de shekels vienen hacia mí". Es decir, aunque el motivo debe ser hacer lo correcto porque es correcto (como salvar a un niño, como servir a Dios), desde el momento en que una persona sabe que hay recompensa y empieza a pensar en ella, la recompensa puede convertirse en el motivo. Y entonces menosprecia el acto con un menosprecio terrible: de nuevo es un mercenario, que salva al niño por el dinero y no en aras de la salvación, y todo su servicio queda manchado y dañado.
Según el Rav Noaj Weinberg, este es el aporte de la segunda mitad de la mishná: no solo que hay que servir por las razones correctas, sino que aunque la persona sepa perfectamente que existe el Mundo Venidero y que es maravilloso (y como dice la mishná en otro lugar, es mejor una sola hora de deleite espiritual en el Mundo Venidero que toda la vida de este mundo), le está permitido ser consciente de ello, pero si ocupa su pensamiento en eso, con el tiempo eso desviará su atención y lo llevará a actuar por la razón incorrecta. Por eso, que no caiga en esta trampa.
"Vihí morá shamáyim aleijem":
La última parte de la Mishná añade: "vihí morá shamáim aleijem" - y que el temor del Cielo esté sobre ustedes. Aunque la palabra amor no apareció de manera explícita en la primera mitad de la Mishná, así la entiende el Rambam. Y aquí se revela el peligro latente en el servicio por amor: la persona puede sentir una cercanía excesiva, y como es sabido, el exceso de familiaridad engendra menosprecio. Se vuelve tan cómoda con el Santo, Bendito Sea, que piensa "somos amigos, Él me entiende", y menosprecia un poco cosas que no deben hacerse. Y como lo formula el Bartenura: el amor es lo que impulsa a la persona a cumplir los mandamientos positivos como corresponde, y el temor es lo que la impulsa a alejarse de los mandamientos negativos.
Las palabras de la Mishná resuenan con lo que se encuentra en el propio Shema, y también en las palabras del Rambam y del Ramjal: el amor a Hashem y el temor a Hashem son como las dos caras de una misma moneda, que van siempre de la mano. En el primer párrafo del Shema se habla del amor - estos son los versículos que citó el Rambam; mientras que el segundo párrafo, "vehayá im shamóa", enseña que si escuchan vendrán cosas buenas, y si no escuchan vendrán cosas malas - he aquí un fundamento de temor. Aunque el motivo deba ser el amor, y ese es el ideal, que la persona no pierda de vista el hecho de que Hashem es Hashem y que hay consecuencias por los actos, y debe equilibrar su amor con temor, para poder servir a Hashem como corresponde servirlo.
En resumen: en esta Mishná aprendimos las palabras de Antígono, hombre de Sojó, que es el primero entre los portadores de nombres griegos en Jazal, sobre el motivo apropiado para el servicio a Hashem. Nos detuvimos en la diferencia entre "sajar" (recompensa) y "pras" (premio), en el peligro de este mensaje tal como se reveló en Tzadok y Baitós, y en la amplia explicación del Rambam en el décimo capítulo de las Leyes de Teshuvá: el servicio por temor como punto de partida necesario para los ignorantes, las mujeres y los niños; el servicio por amor como el nivel de Abraham nuestro padre - "quien hace la verdad porque es verdad"; el amor apropiado como el amor de quien está enfermo de amor; y el verdadero significado del estudio de la Torá lishmá - por amor a Aquel que ordenó los mandamientos. Finalmente vimos la segunda mitad de la Mishná, y su cierre con "vihí morá shamáim aleijem" - que el amor y el temor están entrelazados entre sí.