Arajín, Capítulo 8, Mishná 7. La mishná anterior terminó con la regla de que una persona puede declarar jérem sobre sus propios kodashim. Nuestra mishná retoma esa regla y la desarrolla en detalle: si el animal ya está comprometido con el mizbeaj, ¿qué es exactamente lo que se convierte en jérem, y cómo se calcula ese valor? Luego la mishná extiende la discusión al bejor, y finalmente trae la derivación de Rabí Yishmael de todo el principio a partir de dos versículos que parecen contradecirse entre sí.
Declarar jérem sobre los propios korbanot
Las palabras iniciales son "Majarim adam et kodashav": los animales que una persona ya consagró como korbanot pueden, sin embargo, ser puestos bajo jérem en beneficio de los fondos del Beit Hamikdash. La mishná no distingue entre los grados de santidad involucrados, "bein kodshei kodashim", ofrendas del grado más elevado, "bein kodashim kalim", las del grado más liviano. Cualquiera de ellas puede ser objeto de tal declaración.
Enseguida surge una dificultad. El animal no puede convertirse literalmente en propiedad de jérem. Su condición de korban quedó fijada en el momento en que fue consagrado, su santidad lo vincula al mizbeaj, y nada que se declare después puede desplazar eso. ¿Sobre qué, entonces, se aplica la declaración? La respuesta de la mishná es que se aplica sobre una suma de dinero ligada al animal, y el monto de esa suma depende del tipo de compromiso que su dueño había aceptado originalmente.
Un néder: pagar el precio completo del animal
"Im néder, notén et hadamim": cuando el korban se originó en un néder, es decir, el dueño primero se comprometió por voto a traer una ofrenda y solo después eligió este animal en particular para cumplir ese compromiso, entrega su precio completo en dinero. La razón es que su compromiso nunca estuvo atado a este animal específico. Si se hubiera extraviado o le hubiera sido quitado, el voto ante Hashem seguiría en pie y tendría que comprar un reemplazo. El animal vale para él exactamente lo que costaría un sustituto adecuado, y es ese precio objetivo el que paga.
Una nedavá: pagar el valor del beneficio
"Im nedavá, notén et tovató": en una nedavá ningún voto anterior obligaba al dueño; simplemente tomó este animal y lo consagró. Por lo tanto, todo su compromiso vive en este único animal. Si se perdiera o fuera robado, no quedaría pendiente absolutamente nada, ya que nunca se creó una obligación independiente. En consecuencia, no hay un precio objetivo que reclamarle. Lo que se cobra es su tová, el valor de la ventaja que el animal le brinda: lo que una persona estaría dispuesta a entregar por el privilegio de presentar a Hashem un regalo que nunca estuvo obligada a traer. Esa cifra, como es comprensible, resulta mucho menor.
La mishná expone el cálculo. Un hombre declara "shor zé olá", este buey será una olá, y después coloca al buey bajo jérem. Los tasadores ahora preguntan: "kama adam rotzé litén", cuánto estaría dispuesto a gastar alguien, "beshor zé", por este mismo buey, "leha'aloto olá she'einó rashai", para ofrecerlo como una olá que nunca estuvo obligado a traer, puramente como un obsequio a Hashem. Cualquiera sea esa cifra, ella fija la tová, y ese es el monto que se transfiere al jérem.
Declarar jérem sobre un bejor
A continuación la mishná trata el animal primogénito: "habejor, bein tamim bein ba'al mum", ya sea que esté sano y por lo tanto apto para el mizbeaj, o que tenga un defecto que lo descalifique para ser ofrecido jamás, "majarimin otó", se le puede aplicar jérem. El caso en discusión es un bejor que aún está en poder del dueño de la madre, antes de haber sido entregado a algún kohén.
A primera vista esto resulta desconcertante. El bejor en realidad no es propiedad del dueño; pertenece a los kohanim. ¿Qué hay para que él declare jérem? La respuesta es que el dueño sí posee algo de valor: el derecho de decidir qué kohén recibirá el animal. Esa elección puede ganarle la buena voluntad de un kohén en particular, y como eso vale algo para él, su jérem toma efecto sobre ello.
"Keitzad podín otó?" ¿Cómo se redime, es decir, cómo le asignamos un precio a lo que este bejor vale para el hombre que lo tiene? Los tasadores, "hapodín", estiman "kama adam rotzé litén", cuánto estaría dispuesto a entregarle a este dueño una segunda persona, "babejor zé", respecto de este bejor, "liteno leven bitó", para que lo dé al nieto de esa persona que sirve como kohén, "o leven ajotó", o a su sobrino, el hijo de su hermana, que es kohén. Quien tiene en su poder un bejor puede legalmente aceptar un pago modesto por dirigir el animal hacia un kohén determinado en lugar de otro. Ese pago mide el jérem, y es lo que el dueño deposita en el Beit Hamikdash.
Rabí Yishmael: conciliar dos versículos
La mishná ahora aporta la base bíblica del arreglo recién descrito: el valor monetario de un bejor está abierto al jérem, mientras que el animal mismo está cerrado a cualquier acto adicional de consagración.
"Rabí Yishmael omer", Rabí Yishmael señala dos versículos que tiran en direcciones opuestas respecto del bejor. "Katuv ejad omer takdish", un pasaje nos instruye a santificarlo, lo cual sugiere que efectivamente queda algún acto de santificación para que una persona realice. Y sin embargo "vejatuv ejad omer al takdish", un segundo pasaje nos dice que no lo santifiquemos, ya que un bejor sale del vientre ya santo y no requiere ningún acto nuestro.
Ninguno de los dos versículos puede tomarse al pie de la letra por separado. "I efshar lomar takdish", el primero no puede ser una instrucción directa de santificar el bejor, "shekvar neemar al takdish", porque el otro pasaje ya nos informó que no corresponde ninguna santificación. Lo inverso falla igualmente: "ve'i efshar lomar", no podemos leer el segundo pasaje como una prohibición tajante, "al takdish", de consagrarlo, "shekvar neemar takdish", ya que el primero nos indicó explícitamente consagrar.
Entonces, ¿cómo se entienden los dos versículos en conjunto? "Emor me'atá: makdishó atá hekdesh ilui, ve'ein atá makdishó hekdesh mizbeaj." Di de aquí que el versículo que ordena consagrar se refiere a hekdesh ilui, una consagración de valor: uno puede consagrar el valor del bejor, o declarar jérem sobre ese valor. El versículo que prohíbe consagrar se refiere a hekdesh mizbeaj, santidad del altar: no se puede consagrar un bejor de modo de darle un nuevo estatus de korban.
Así, los dos versículos se reparten con claridad. Donde la Torá dice que se puede consagrar, se refiere al valor, la suma que el bejor vale para quien lo tiene, y sobre eso el jérem toma efecto. Donde la Torá dice que no se puede consagrar, se refiere a la santidad del altar: un bejor no puede convertirse en otro tipo de korban. Una vez que un animal es bejor, sigue siendo bejor para siempre.