Arajín, Capítulo 8, Mishná 6. Este capítulo viene desarrollando las leyes del jérem, es decir, los bienes que una persona saca de su propiedad al declararlos consagrados. Nuestra mishná precisa ahora dos puntos: cómo se entrega un jérem que corresponde a los kohanim, y qué sucede cuando alguien declara un jérem sin aclarar de cuál de los dos tipos habla.
Un jérem de los kohanim no se puede redimir
La mishná abre con la halajá misma: "Jarmei kohanim", los jaramim destinados a los kohanim, "ein lahem pidión", no admiten ningún procedimiento de redención. Quien consagró un objeto de esta manera a los kohanim no puede quedárselo, tasar cuánto vale y entregar ese monto en su lugar. "Ela nitanim lakohén kitrumá": el objeto mismo pasa a manos del kohén, siguiendo el modelo de la trumá.
La comparación con la trumá es la fuente de la ley. Cuando una persona separa trumá de su cosecha, no puede conservar la trumá y pagarle al kohén su valor; el kohén recibe la trumá misma. Los pesukim enseñan que un jérem de los kohanim funciona igual. El objeto declarado jérem pasa a las manos del kohén, y el dinero no lo sustituye.
Cuando la persona no especificó
Lo habitual es que quien hace semejante declaración aclare hacia dónde va su jérem: o lo reciben los kohanim, o queda dedicado a Hekdesh para bédek habáit, el fondo que sostiene la estructura del Beit Hamikdash. ¿Pero qué ocurre si pronunció la palabra "jérem" y nada más? Sobre esto los Tanaim se dividen.
"Rabí Yehudá ben Beteirá omer": según él, "stam jaramim lebédek habáit", un jérem declarado sin más detalle queda dedicado al fondo de mantenimiento de Hekdesh. Lo aprende del pasuk que llama a cada jérem "kódesh kadashim hu laShem", santidad de santidades para Hashem. Como la Torá coloca al jérem en el dominio de Hashem, una declaración que quedó abierta pertenece a la cuenta de Hashem mismo.
"Vajajamim omrim: stam jaramim lakohanim", los Jajamim discrepan y dictaminan que un jérem sin especificar va a los kohanim. Su fuente es el pasuk que habla de un campo ancestral que fue consagrado y su dueño nunca lo redimió: "Kisdé hajérem lakohén tihié ajuzató", como campo de jérem, su posesión será del kohén. La Torá está comparando ese campo con el campo de jérem común, y la comparación solo tiene sentido si el campo de jérem sin calificativos es uno que pertenece a los kohanim.
Cómo leen los Jajamim el otro pasuk
La mishná plantea entonces a los Jajamim la objeción natural: "Im ken, lamá neemar", si es así, ¿por qué declara la Torá que cada jérem es "kódesh kadashim hu laShem"? Si un jérem sin destino declarado termina en manos de los kohanim, ¿qué queda por enseñar al versículo que citó Rabí Yehudá ben Beteirá?
Su respuesta: el pasuk viene a enseñar "shehu jal", que semejante declaración toma efecto incluso respecto de animales que ya fueron consagrados como korbanot, tanto los clasificados como kodshei kadashim como los clasificados como kodashim kalim. Ese sí es un verdadero jidush. El principio general dice que nadie puede consagrar como jérem lo que no le pertenece por completo, y un animal ya destinado al altar salió de su propiedad plena. Aun así, la Torá dictamina que los korbanot quedan excluidos de ese principio: incluso un animal del grado más alto de santidad puede ser declarado jérem por su dueño, y sus palabras surten efecto.
Un animal separado como korbán ya está santificado y es sagrado, de modo que hace falta explicar qué significa que un jérem "tome efecto" sobre él. Y es justamente eso lo que expondrá la mishná siguiente.