Arajín, Capítulo 8, Mishná 5. Este capítulo viene tratando las leyes del jérem, es decir, los bienes que una persona consagra pronunciando la palabra "jérem", con lo cual pasan a manos de los kohanim. Nuestra mishná plantea una pregunta básica sobre quién y qué puede consagrarse de esta manera: ¿tiene una persona la facultad de declarar jérem sobre todo lo que está bajo su control, o solamente sobre lo que le pertenece de manera plena y verdadera?
Consagrar lo que no es del todo tuyo
La mishná comienza: "Hamajrim benó uvitó, avdó veshifjató haivrim, usdé miknató, enán mujramim". Si un hombre pronuncia la palabra jérem sobre un hijo o una hija suyos, sobre su esclavo hebreo o su sierva hebrea, o sobre un campo que llegó a sus manos por compra y no como heredad ancestral, sus palabras quedan vacías. Ninguno de estos casos entra en el estatus de jérem.
La mishná misma ofrece el principio que sostiene esta halajá: nadie puede declarar jérem sobre "davar sheenó sheló", algo que no le pertenece. Y la medida de la propiedad verdadera, en este contexto, es si tiene la facultad de vender aquello. Es cierto que un padre posee ciertos derechos sobre sus hijos, y un amo posee ciertos derechos sobre su esclavo hebreo y su sierva hebrea, pero tener derechos no equivale a ser dueño. Puesto que no tiene poder para vender a ninguno de ellos, no se consideran sus posesiones a los efectos del jérem.
Con el campo comprado ocurre lo mismo. Un campo que una persona adquirió no es suyo de manera permanente, porque al llegar el yovel regresa al dueño ancestral de quien fue comprado. Como su dominio sobre él es temporal, no es plenamente suyo, y la declaración de jérem sobre ese campo simplemente no tiene efecto.
Kohanim y leviim
Sigue la mishná: "Kohanim ulviim enán majrimim". Los integrantes de estas dos familias carecen de la facultad de consagrar como jérem lo que les pertenece. La fuente es el pasuk que describe sus campos, a los que la Torá llama "ajuzat olam hu lahem", una posesión que es suya para siempre. Del caso de sus campos extendemos la halajá a todo lo demás que esté en sus manos: si su tierra es inmune al jérem, también lo es el resto de sus bienes.
La distinción de Rabí Shimón
"Rabí Shimón omer: haKohanim enán majrimín shehajaramim shelahem". Rabí Shimón propone otra razón, y esta se aplica únicamente a los kohanim. Un kohén no puede declarar jérem, porque los bienes de jérem pertenecen desde el principio a los kohanim. Quien pronuncia la declaración elige a qué kohén entregar el objeto, de modo que si un kohén consagra sus propios bienes, puede dirigirlos de vuelta a sí mismo. Nada cambió de manos, nada se logró, y por lo tanto el jérem no tiene efecto.
"HaLeviim majrimim, sheenán hajaramim shelahem". Los leviim, en cambio, sí pueden declarar jérem, precisamente porque los bienes de jérem no son suyos: van a los kohanim. Cuando un leví consagra algo suyo, la declaración logra algo real, ya que la propiedad sale de sus manos y pasa a manos de los kohanim.
Rebí decide entre las dos opiniones
Rebí sopesa ahora las dos posturas. Según su criterio, cuando se trata de tierras prevalece la opinión inicial de la mishná, que es la de Rabí Yehudá, y Rabí Shimón le concedería el punto: ningún kohén ni ningún leví puede consagrar un campo suyo como jérem. "Shenemar ki ajuzat olam hu lahem", el pasuk define su porción como suya para siempre. Un campo consagrado como jérem nunca vuelve a quien era su dueño, ni siquiera al llegar el yovel. Y como la Torá garantiza que su posesión permanece con ellos de manera permanente, tal campo no puede entrar en jérem en absoluto.
"Vedivré Rabí Shimón bemetaltelín". En lo que respecta a los bienes muebles, el razonamiento que se aplica es el de Rabí Shimón, ya que sobre esos bienes la Torá nunca prometió que permanecerían para siempre en posesión de estas familias. Un kohén o un leví puede vender sus bienes muebles, y lo que puede vender también puede consagrarlo como jérem. Es allí donde entra en juego la distinción de Rabí Shimón: la declaración del leví es válida, porque el jérem va a los kohanim y no a él, de modo que el objeto sale realmente de sus manos; la del kohén no lo es, puesto que todo lo que consagre puede encaminarlo de vuelta hacia sí mismo.