Arajín, Capítulo 7, Mishná 5. Hasta aquí el capítulo se ocupó de quien consagró su sdei ajuzá, el campo que le llegó como herencia familiar en Eretz Israel. Ahora la Mishná pasa a un segundo caso: un campo adquirido por compra a otra persona, que el comprador luego declaró Hekdesh.
El punto de partida es la naturaleza misma de esa compra. Quien compra un campo ancestral nunca lo adquiere de manera permanente; lo posee solamente hasta el año del Yovel, momento en el cual el campo vuelve a la familia que lo tenía originalmente. De allí se desprende que, si el comprador consagra el campo, su consagración no alcanza más allá de sus propios derechos: dura hasta el Yovel y no más, y entonces el campo regresa a su dueño original.
Cuando el vendedor es su propio padre
Aquí la Mishná presenta a un hijo que adquirió un campo ancestral de su propio padre y lo declaró Hekdesh. Luego el padre falleció, cuando el Yovel todavía no había llegado, de modo que ahora el hijo tiene derechos ancestrales sobre ese mismo campo como heredero de su padre. ¿Qué ocurre cuando llega el Yovel? ¿Vuelve la tierra al hijo, cuyo derecho ancestral sobre ella ya está establecido, o pasa a los kohanim, que es el destino de un campo ancestral consagrado y no redimido?
"Halokeaj sadé mei'aviv": quien compra un campo a su padre. "Meit aviv": después murió el padre, "ve'ajar kaj hekdishá", y solo después de esa muerte el hijo declaró el campo Hekdesh. "Harei hi kisdei ajuzá": el campo tiene el estatus de campo heredado y no de campo comprado. Es verdad que el primer vínculo del hijo con esta tierra fue mediante una compra, pero en el momento en que la consagró su padre ya no vivía y el campo le había llegado por herencia, con plena condición ancestral. Su declaración recayó, entonces, sobre un campo ancestral, y se le aplica cada halajá de un sdei ajuzá consagrado.
"Hekdishá": si, en cambio, consagró primero el campo, "ve'ajar kaj meit aviv", y su padre falleció solo después, entonces "harei hi kisdei miknáh", el campo conserva el estatus de campo comprado. En el momento de la consagración él no poseía nada más que los derechos limitados de un comprador, así que lo que consagró fue un campo comprado. "Divrei Rabí Meir", tal es la resolución de Rabí Meir. En la práctica, el campo se redime según su valor de mercado, y el Yovel no lo entrega a los kohanim.
Sigamos el razonamiento hasta el final. Dado que al momento de la consagración la tenencia del hijo sobre el campo era temporal y estaba obligado a devolvérselo a su padre en el Yovel, él se sitúa como cualquier otro comprador que consagra un campo que compró. Cuando llega el Yovel, el campo revierte automáticamente al padre. El padre ya no está vivo, de modo que el campo pasa a través de él a su heredero, y al final llega al hijo.
Una segunda opinión: Rabí Yehudá y Rabí Shimón
"Rabí Yehudá veRabí Shimón omrim: kisdei ajuzá". Estos dos Tanaim sostienen que incluso cuando el hijo consagró el campo estando su padre todavía vivo, se lo trata como campo ancestral. Se redime según la tarifa fija de la Torá, cincuenta shekalim por cuarenta y nueve años, y si el dueño no lo redime antes del Yovel, el campo pasa a los kohanim en lugar de volver a él.
"Shene'emar", estos Tanaim traen apoyo del lenguaje del pasuk que trata la consagración de un campo comprado: "ve'im et sdei miknató", si consagra a Hashem un campo que compró, "asher lo", que no es, "mi sdei ajuzató", de los campos de su heredad ancestral. De aquí leen: "sadé she'einá re'uyá", un campo que no tiene posibilidad de llegar a ser "lihiot sdei ajuzá", su heredad ancestral, es decir, tierra comprada a un extraño en cuya familia él no tiene parte alguna. Solo esa tierra se rige por las halajot de un campo comprado consagrado. "Yatzá zo shehi re'uyá", queda excluido el campo del que hablamos, tomado de su propio padre, que perfectamente puede llegar a ser "lihiot sdei ajuzá", su porción ancestral. Incluso si lo consagró cuando su padre aún vivía, en ese momento la tierra ya era una propiedad que podía llegarle por herencia, y por eso se juzga según las reglas de un campo ancestral.
Según Rabí Yehudá y Rabí Shimón, entonces, el orden de los hechos no cambia nada. Puesto que el hijo mantiene con el dueño del campo una relación tal que, en alguna circunstancia, ese campo podría convertirse en su porción ancestral, ese potencial basta. Un campo así nunca puede clasificarse como sdei miknáh; en todos los casos se lo trata como sdei ajuzá, sea cual sea el orden entre la consagración y la muerte del padre.
La ley de un campo comprado
La Mishná cierra el tema con la halajá de un campo comprado de verdad. "Sdei miknáh", un campo comprado que su comprador consagró, "einá yotzé al hakohanim", no se transfiere a los kohanim, "baYovel", cuando llega el Yovel; en su lugar vuelve a la familia que lo tenía desde el principio. La razón: "she'ein adam makdish", nadie tiene el poder de consagrar, "davar she'eino sheló", algo que no es suyo. La propiedad del comprador expira en el Yovel, cuando debe restituir la tierra a la familia a la que le corresponde, y su acto de consagración queda limitado por ese mismo plazo.
Kohanim y levi'im
Todo esto, que un campo ancestral consagrado y no redimido se entrega en el Yovel a los kohanim y se pierde para siempre de la familia original, se refiere a tierras de israelitas comunes. Cuando el dueño es un kohén o un leví, sus posesiones siguen otro conjunto de reglas.
"Kohanim uLviyim makdishim le'olam": los miembros de estas dos familias pueden consagrar sus campos en cualquier momento, incluido el año del Yovel, mientras que para un israelita común los Jajamim aprenden de un pasuk que su sdei ajuzá no puede consagrarse en el año mismo del Yovel. "Vego'alín le'olam": también pueden redimir lo que consagraron cuando lo deseen, "bein lifnei haYovel", antes de que llegue el Yovel, "bein le'ajar haYovel", y después de que haya pasado. Sus campos nunca son entregados al mishmar kohanim cuando llega el Yovel. Así, un kohén o un leví que consagró su campo ancestral y dejó pasar el Yovel sin redimirlo todavía puede redimirlo después. Esto también lo aprenden los Jajamim de los pesukim.