Arajín, capítulo 3, mishná 5. Nuestro capítulo viene desarrollando la lista que se abrió en la primera mishná: casos en los que una suma fija establecida por la Torá resulta ser una indulgencia en una situación y una severidad en otra. Aquí llegamos al último punto de esa lista: motzí shem rá, el esposo que difama a su esposa.
Este es el escenario. Un hombre desposa a una mujer y luego paga a testigos para que mientan acerca de ella, alegando que, mientras ya estaba ligada a él pero aún vivía en casa de su padre, durante la etapa de erusín y antes de que se hubieran realizado los nisuín, ella tuvo relaciones con otro hombre. Cuando la trama se derrumba y la mentira queda al descubierto, la Torá le impone una multa de cien selaím, que paga a cuenta de ella.
Una suma fija que corta hacia los dos lados
La mishná declara: "Bemotzí shem rá lehakel uleajmir": en el caso de quien difunde un mal nombre acerca de su esposa, hay un aspecto de indulgencia y un aspecto de severidad.
"Keitzad?", pregunta la mishná: ¿de qué manera? Y a continuación presenta los dos extremos del espectro. Tomemos a un hombre que dirigió su calumnia contra una "guedolá shebikehuná", hija de la familia más eminente y jashuv entre los kohanim, y a un hombre que apuntó la misma calumnia contra una "ketaná shebeyisrael", una muchacha de la familia menos prominente de Yisrael. Para ambos el fallo es idéntico: "notén meá selá", entrega cien selaím, ni más ni menos.
La multa no varía según la posición de la mujer, y justamente por eso puede funcionar en cualquiera de las dos direcciones. Cuando la esposa proviene de una familia eminente, la deshonra que le infligió vale muchísimo más que cien selaím, de modo que la suma fija lo deja salir barato: en justicia, su humillación debería haber tenido un precio mayor. Cuando la esposa proviene de una familia sin distinción, el daño causado por semejante calumnia se evaluaría en mucho menos que cien selaím, y aquí la suma fija pesa en su contra: paga la cifra alta completa aunque el perjuicio, medido en términos monetarios, fue menor.
La boca cuesta más que el acto
De aquí la mishná extrae un principio impactante: "nimtzá haomed befiv", resulta que aquel cuya ofensa no consiste en otra cosa que en lo que dijo con su boca es juzgado "yotér min haosé maasé", con mayor severidad que quien llevó a cabo un acto físico.
Comparemos las sumas. El hombre que habla mal de su esposa y fabrica un escándalo contra ella paga cien selaím. El hombre que viola o seduce a una naará, los casos que la mishná trató justo antes de este, paga cincuenta. El hecho vale cincuenta; las palabras valen el doble.
El decreto en el midbar
Una segunda demostración se toma de nuestro propio pasado: "shekén matzinu", pues así hallamos, que el "guezar din" pronunciado "al avoteinu bamidbar", contra nuestros antepasados en el desierto, nunca fue sellado por ninguna causa "elá al lashón hará", sino por la mala habla, que fue lo único que selló su destino.
"Vayenasú otí zé éser peamim" (me han probado estas diez veces), "veló shameú bekolí" (y no han escuchado Mi voz).
Me probaron diez veces y no escucharon Mi voz. Bnei Yisrael provocaron a Hashem una y otra vez en el midbar, pero fue en aquella décima ocasión cuando cayó el veredicto: cuarenta años en el desierto, y la generación que salió de Mitzráyim moriría allí. ¿Y cuál fue ese décimo episodio? Los espías que hablaron lashón hará acerca de Éretz Yisrael, y un pueblo que aceptó su informe. Todas las fallas anteriores habían sido pecados de acción; solo cuando el pecado fue de habla cayó el martillo y se selló el decreto.
La enseñanza de la mishná es clara. El lashón hará no es una categoría menor de transgresión que se deba sopesar frente a los pecados "de verdad". Medida por los propios castigos de la Torá y por el destino de una generación entera, la mala habla se trata con mayor severidad que muchas averot cometidas con el acto.