Arajín, capítulo 8, mishná 4. Las próximas mishnayot de este capítulo se ocupan de las leyes del jérem, una forma de consagración que una persona genera simplemente al declarar sobre un objeto: "que esto sea jérem".
La kedushá del jérem puede tomar una de dos direcciones, y cuál de ellas depende por completo de lo que la persona tenía en mente al hablar. Un tipo se asigna a la kehuná. El otro se asigna a los fondos destinados al mantenimiento del Beit Hamikdash.
Un jérem designado para los kohanim se entrega a un kohén. Desde el momento de la declaración hasta que llega a manos del kohén posee kedushá; una vez que el kohén toma posesión de él, la kedushá se retira y el objeto pasa a ser su propiedad común.
Un jérem designado para el Beit Hamikdash se transfiere al tesoro del Templo. El tesoro vende el objeto y el dinero obtenido se destina al mantenimiento del Beit Hamikdash.
Los límites de lo que se puede declarar jérem
Nuestra mishná enseña que la facultad de una persona de crear jérem no es ilimitada. "Majarim adam mitzonó umibekaró": una persona puede declarar jérem sobre parte de su rebaño de ovejas o parte de su ganado. "Me'avadav umishifjotav haKena'anim": y sobre parte de sus esclavos y esclavas kena'anim, que son propiedad de su dueño judío y por eso quedan sujetos a su declaración. "Umisdé ajuzató": y sobre parte de sus campos ancestrales.
Observa con atención cada una de las tres frases y encontrarás adherido el mismo pequeño calificativo: de. Puede consagrar una parte de su rebaño, una parte de su ganado, una parte de sus siervos y siervas, una parte de su tierra heredada. Lo que no puede hacer es vaciar por completo una categoría de sus bienes y colocarla toda bajo jérem. En cada categoría algo debe quedar en sus propias manos.
"Ve'im hejerim et kulán": si pronunció la declaración sobre absolutamente todos ellos, "eyinán mujramín", la kedushá no se posa sobre ellos en absoluto. No importa si se trataba de todos los siervos que posee, de todos los animales que tiene o de todos sus campos ancestrales. Las palabras fracasan por entero, y ni siquiera una parte de la propiedad queda consagrada.
La prueba está en el lenguaje de los pesukim, que repiten una y otra vez el prefijo mi: "mikol asher lo me'adam uvehemá", de todo lo que le pertenece, de hombre y de animal. La Escritura podría haber escrito que todo lo que posee puede ser consagrado; en cambio escribió que la consagración sale de todo lo que posee. Solo una porción de los bienes de una persona puede entregarse, nunca la totalidad. Y así concluye la mishná: "Divrei Rebbi Elazar." Tal es el dictamen de Rebbi Elazar: ninguna categoría completa de los bienes de una persona puede convertirse en jérem.
La enseñanza de Rebbi Elazar ben Azaryá
"Amar Rebbi Elazar ben Azaryá." Un segundo Taná extrae ahora una lección ética de esta halajá. "Ma im lagavoa": si respecto del Cielo mismo, "ein adam rashai", a la persona no se le concede permiso, "lehajarim et kol nejasav", para colocar la totalidad de sus bienes bajo jérem, entonces "al ajat kamá vekamá", con mayor razón debe ser, "sheyehé adam jayav", que una persona tiene la obligación, "lihiyot jas al nejasav", de cuidar lo que posee en lugar de entregarlo todo.
El razonamiento va de lo mayor a lo menor. Si la Torá no permite que una persona entregue todo lo que posee a Hashem mismo, ciertamente no puede repartir todo lo que posee entre personas comunes, ni siquiera entre los pobres. Rebbi Elazar ben Azaryá enseña que la persona debe ser aún más cuidadosa al entregar sus bienes a otros: lo que está cerrado incluso en dirección al Cielo, con seguridad está cerrado en dirección a receptores humanos. Ese es el principio que surge de esta mishná.