Arajín, Capítulo 2, Mishná 4. La mishná anterior enseñó los doce días del año en los que se hacía sonar la flauta delante del mizbéaj. Nuestra mishná plantea la pregunta que surge naturalmente a continuación: ¿quiénes eran los músicos? Tres Tanaím responden, y su discusión termina girando en torno a un punto sorprendente: ¿cuánto se puede deducir sobre el linaje familiar de un hombre por el solo hecho de que se le haya permitido tocar en el Beit Hamikdash?
La opinión de Rabí Meír
La mishná comienza: "veavdei hakohanim hayu, divrei Rebbi Meir", quienes tocaban la flauta eran los esclavos kenaanim pertenecientes a los kohanim. Esta es la postura de Rabí Meír.
Rabí Meír sostiene que el permiso de tocar un instrumento en el Beit Hamikdash no prueba absolutamente nada acerca del estatus judío de una persona ni de su aptitud para casarse dentro de una familia judía. Como nadie sacaría jamás semejante conclusión, los Jajamim no tenían motivo alguno para impedir que un esclavo kenaaní, a quien no le está permitido casarse con una mujer judía, participara en la música del Mikdash.
La opinión de Rabí Yosé
La segunda postura es la de Rabí Yosé: "mishpejot Beit Hapegarim uVeit Tzeparya umeEmaom hayu masiim likehuná". Los músicos, según él, provenían de tres grupos destacados: la familia de Beit Hapegarim, la familia de Beit Tzeparya y la gente de un lugar llamado Emaom. Todos ellos eran Israelim de linaje impecable, a tal punto que los kohanim tomaban esposas de entre sus hijas.
Para Rabí Yosé, el hecho mismo de que un hombre hubiera tocado en el Beit Hamikdash podía luego citarse como prueba de la pureza de su linaje. Justamente por eso los Jajamim nunca habrían permitido que un esclavo kenaaní se acercara a estos instrumentos. Solo un judío cuya ascendencia estuviera fuera de toda duda, como los miembros de estas familias, recibía ese papel.
La opinión de Rabí Jananyá ben Antignós
Una tercera postura se transmite en nombre de Rabí Jananyá ben Antignós, quien sostiene "Leviim hayu": los hombres que sostenían los instrumentos eran Leviim.
Este taná lleva el razonamiento un paso más allá que Rabí Yosé. A su entender, quien observa a alguien tocar en el Mikdash sacará dos conclusiones y no una: no solo que el linaje de ese hombre es limpio, sino que pertenece al shevet Leví, con la consecuencia práctica de que se le puede entregar Maaser Rishón. Dado que de esa escena se desprenden consecuencias tan serias, los Jajamim limitaron el tocar a auténticos Leviim.
Aquello en lo que todos coinciden
La discusión se refiere únicamente a los instrumentos. En cuanto al canto en el Beit Hamikdash, no hay majloket en absoluto: las tres opiniones concuerdan en que el canto era ejecutado por los Leviim. Esto no es fruto de una deducción, sino de pesukim explícitos.
"vesheret beshem Hashem Elokav kejol ejav haLeviim"
Y servirá en el Nombre de Hashem su Dios, como todos sus hermanos los Leviim. ¿Cuál es este servicio, este sheret? La palabra se entiende como una alusión a shirá, al canto. De aquí aprendemos que el canto en el Beit Hamikdash correspondía a los Leviim, punto en el que coincide cada Taná de nuestra mishná.