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Arajín, Capítulo 7, Mishná 3: El rescate de un campo ancestral consagrado

Arajín, Capítulo 7, Mishná 3. El tema de este capítulo es el campo que un hombre hereda de su familia, su sdé ajuzá, y las halajot que lo rigen una vez que lo consagra al hekdesh. La pregunta que resuelve nuestra mishná es esta: cuando llega el Yovel, ¿en manos de quién queda ese campo?

Empecemos con un contraste. Cuando un hombre vende su campo ancestral, el Yovel se lo devuelve. Cuando en cambio lo consagra, el Yovel también lo arranca de las manos de quien lo tenga, pero la tierra no regresa automáticamente a la familia que antes era su dueña. La Torá establece que si el dueño original nunca rescató su campo del hekdesh, entonces al llegar el Yovel la tierra pasa a ser propiedad de los kohanim. Los detalles de esa halajá son lo que nuestra mishná expone.

El dueño lo rescata él mismo

"Hikdishá uguealá": el dueño consagró al hekdesh su tierra heredada, y más tarde, cuando el Yovel todavía estaba lejos en el futuro, pagó y la recuperó él mismo. Respecto de él la mishná enseña "einá yotzá miyadó bayovel", el Yovel no le quita la tierra. Los kohanim no tienen ningún reclamo sobre ella. Queda donde está, porque el hombre que la tiene es a la vez el dueño original y quien la rescató.

Cuando la rescata su hijo

"Guealá bnó, yotzá leaviv bayovel": el dueño no rescató, pero su hijo le pagó al hekdesh y sacó la tierra. Al llegar el Yovel el campo no se queda con el hijo, ni pasa a los kohanim: va al padre. Un acto de rescate realizado por un hijo cuenta halájicamente como si el padre mismo lo hubiera realizado.

¿Cuál es la fuente? El pasuk habla de un dueño que no rescata, tras lo cual el tesorero vende la tierra consagrada leish ajer, a otro hombre. En ese caso el campo vuelve al hekdesh cuando llega el Yovel, y los kohanim lo reciben. La expresión leish ajer señala a un verdadero extraño, una persona ajena al círculo familiar del dueño. Un hijo difícilmente encaja en esa descripción, y por eso, cuando el hijo fue el que rescató, el Yovel devuelve la tierra al padre.

De todo esto se destaca con claridad el principio rector: la tierra ancestral consagrada que llega al Yovel sin que jamás se haya hecho un rescate se convierte en la porción de los kohanim.

Un extraño rescata, y el dueño se lo vuelve a comprar

Sigue la mishná: "Guealá ajer", un extraño pagó al hekdesh y se llevó la tierra, "o ejad min hakrovim", o quien rescató fue un miembro de la familia del dueño, "uguealá miyadó", y después el dueño le compró el campo a quien lo tenía en su poder. También aquí, "einá yotzá miyadó bayovel": el Yovel no lo saca de sus manos. Es cierto que la tierra pasó por las manos de un tercero, pero eso no es lo que decide. Lo que decide es la situación en el momento en que llega el Yovel, y en ese momento el campo está en poder del hombre que era su dueño desde el principio. Por lo tanto sigue siendo suyo también después.

El caso inverso se deduce de la misma regla: si otra persona rescató del tesoro el campo consagrado y ese campo seguía en manos de quien lo rescató, que no es el dueño original, cuando llegó el Yovel, el campo vuelve al tesoro y los kohanim se lo reparten entre ellos.

Cuando quien rescata es un kohén

La mishná se ocupa ahora de un kohén. Repasemos el marco: una tierra fue consagrada al hekdesh, un extraño la rescató y la tuvo en su poder, y como el dueño nunca la recuperó, el Yovel devolvió el campo al hekdesh, desde donde se repartió entre los kohanim, es decir, el mishmar, el turno que estaba de servicio en esa hora. Supongamos ahora que quien rescató era él mismo un kohén perteneciente a ese mismo mishmar, y que el Yovel encontró el campo bajo su control.

"Guealá ejad min hakohanim": el dueño nunca hizo rescate alguno, y fue un kohén el que pagó al hekdesh y se llevó la tierra, "harei hi tajat yadó", de modo que el Yovel llega con el campo en su mano. Ese kohén, advierte la mishná, "lo yomar", no debe razonar así: "Hoil vehi yotzá", puesto que el campo va a salir de todos modos, "al hakohanim bayovel", a los kohanim cuando llegue el Yovel, "veharei hi tajat yadí", y da la casualidad de que ahora mismo lo tengo yo, "harei hi shelí", que sea simplemente mío.

"Ela yotzá", más bien sí sale de su mano, "al kol ejav hakohanim", a todos sus hermanos kohanim, el turno que atiende el servicio en el momento en que llega el Yovel. La Torá asignó esta tierra a todo ese grupo. En consecuencia, el kohén que tenía el campo recibe exactamente lo que recibe cada uno de sus colegas, una sola porción. Tenerlo en su poder no le da ninguna ventaja; se reparte en partes iguales con todos ellos.