Arajín, Capítulo 4, Mishná 2. Este capítulo investiga la situación económica de quién se toma en cuenta a la hora de pagar un voto, y nuestra mishná continúa directamente la anterior estableciendo una comparación con un tipo de compromiso completamente distinto: costear el korbán de otra persona.
Recordemos dónde nos dejó la mishná anterior. Una persona juró donar el erej de otro individuo, y resulta que no tiene con qué pagar esa suma. No miramos el patrimonio de aquel cuyo erej fue prometido. Evaluamos las finanzas del que abrió la boca e hizo el voto, y él paga según lo que puede costear. El sujeto del voto es simplemente irrelevante para el cálculo.
Una persona puede costear el korbán de otro
Nuestra mishná coloca ahora esa halajá al lado de una situación paralela. Una persona tiene permitido declarar que traerá un korbán que otro está obligado a traer. Una vez que hace tal declaración, debe proveer ese korbán, y el obligado original queda liberado de su obligación mediante la ofrenda donada.
En la gran mayoría de los casos esto no plantea ninguna pregunta, porque los korbanot son fijos: el judío más rico y el más pobre traen exactamente la misma ofrenda. Existen, sin embargo, korbanot que se ajustan a los medios de cada persona. El ejemplo clásico es el metzorá, aquel afectado por la afección de la piel llamada tzaraat. Un metzorá que tiene dinero trae tres corderos como parte de su purificación. Un metzorá pobre tiene permitido sustituir dos tórtolas o dos pichones en lugar de dos de esos corderos.
Consideremos ahora a un hombre rico que toma sobre sí la ofrenda que debe un metzorá de recursos muy limitados, y después la imagen inversa: un hombre sin nada que asume la ofrenda que debe un metzorá de considerable fortuna. ¿Cuál de los dos hombres determina qué se lleva al Beit Hamikdash?
Las palabras de la mishná
La mishná declara: "Aval bekorbanot einó jen" (pero con los korbanot no es así). Con arajín, como aprendimos, las finanzas del que hace el voto son las que determinan la suma que paga. Con los korbanot la regla no funciona de esa manera.
El caso se introduce con las palabras "Harei sheamar" (he aquí uno que declara), y su declaración dice "korbanó shel metzorá zé" (la ofrenda de este metzorá) "alai" (recae sobre mí). Si ese metzorá resulta ser un hombre sin recursos, "im hayá metzorá aní", entonces lo que el declarante debe proveer es "meví korbán aní" (trae la ofrenda del pobre), y no cambia nada que el declarante mismo esté en buena posición. Si el metzorá es un hombre acaudalado, "ashir", el dictamen es "meví korbán ashir": deben presentarse los tres corderos completos del rico, y los bolsillos vacíos del declarante no reducen la exigencia.
El principio que surge del Taná Kamá es que en los korbanot no medimos en absoluto al patrocinador. Medimos a la persona que carga con la obligación de fondo.
Rebbi objeta el contraste
Aquí interviene Rebbi. No está disputando ninguno de los dictámenes. Acepta cada halajá tal como fue formulada. Lo que rechaza es la generalización tajante, el planteo que presenta arajín y korbanot como dos sistemas opuestos. A su entender, ese contraste no se sostiene lógicamente. Las dos áreas de la halajá no están construidas sobre fundamentos contrarios; simplemente los casos son distintos entre sí.
"Omer aní, af bearajín ken" (yo digo: también en arajín es así). Rebbi dice: en arajín se aplica exactamente el mismo principio. Nada separa esencialmente a arajín de los korbanot. Las leyes de arajín solo parecen distintas porque el escenario que se discute es distinto.
Rebbi refuerza su punto con una pregunta. "Vejí mipnei ma" (¿y por qué motivo?) el caso de "aní sheheerij et heashir" (un pobre que prometió la valuación de un rico) resulta en "notén erej aní" (paga según la tarifa del pobre)? En la superficie parece que seguimos a la boca que habló, lo cual pondría arajín y korbanot en vías opuestas. La resolución de Rebbi: "Sheein heashir jayav klum" (que el rico no tiene ninguna obligación), el hombre acaudalado nombrado en ese voto no carga con ninguna responsabilidad hacia el Beit Hamikdash. No se obligó en nada en absoluto. Toda la deuda nació de las palabras del pobre. Habiendo fabricado él la obligación, la obligación es suya, y por eso son sus propios medios los que fijan su monto.
Y en el caso del korbán la lógica corre igual. No estamos diciendo que miramos a un tercero ajeno en lugar del que hizo el voto. Lo que hizo el patrocinador fue adherirse a una obligación del metzorá que ya existía. Se agarró de una deuda que estaba allí esperando ser pagada, y ahora responde precisamente por aquello de lo que el metzorá era responsable. En ambas áreas seguimos a la persona a quien pertenece la obligación. En arajín el que hizo el voto creó él mismo la obligación, así que lo seguimos a él. En korbanot se prendió de una obligación preexistente que pertenece a otro, así que seguimos a ese otro.
El caso paralelo dentro de arajín
Rebbi respalda esto presentando el caso de arajín que se alinea con exactitud con el caso del korbán. "Aval heashir sheamar" (pero el rico que dijo): tomemos a un hombre acaudalado que anuncia "erkí alai" (mi propia valuación recae sobre mí). "Veshamá heaní": un pobre que está cerca escucha la declaración, "veamar", y responde con las palabras "ma sheamar zé alai" (aquello en lo que este hombre se acaba de obligar me toca pagarlo a mí). El dictamen es "notén erej ashir": el pobre entrega la valuación de un hombre rico.
Este es el análogo exacto del caso del korbán. Aquí el pobre no genera una obligación nueva con su propia boca. Se está sujetando a una obligación que ya existía, el compromiso del propio hombre rico. Igual que el patrocinador pobre del korbán de un metzorá rico se agarra de la deuda ya pendiente del metzorá, así también aquí el pobre debe presentar aquello a lo que el rico ya estaba obligado. Mismo principio, mismo resultado, en las dos áreas de la halajá.
Cuando cambia la fortuna del que hizo el voto
Las cláusulas finales de la mishná tratan del hombre cuyas circunstancias cambian entre el voto y el pago. "Hayá aní veheeshir": era indigente cuando habló y había llegado a tener dinero para cuando se cobró la deuda. "O ashir veheení": o al revés, habló siendo hombre rico y lo había perdido todo para cuando se le exigió el pago. En cada uno de estos casos el dictamen es "notén erej ashir", se lo evalúa según la tarifa completa del rico.
La regla es que una persona no recibe la tarifa reducida del pobre a menos que sea pobre tanto en el momento en que hace el voto como en el momento en que paga. En el primer caso era pobre cuando habló pero rico cuando venció el pago, así que paga la cifra más alta. En el segundo caso era rico cuando habló, de modo que aunque la pobreza lo alcanzó después, el compromiso se formó en la riqueza y el monto completo se mantiene.
Sigue una opinión más estricta. "Rebbi Yehudá omer": tomemos incluso el caso de "afilu aní veheeshir", un hombre que hizo el voto siendo indigente y luego prosperó, y después de eso "vejazar veheení", volvió a caer en la pobreza antes de haber entregado el dinero. El dictamen sigue siendo "notén erej ashir". Para Rebbi Yehudá la evaluación reducida se concede solo cuando la pobreza nunca se levantó desde el momento en que las palabras salieron de su boca hasta el momento del pago; un solo tramo de prosperidad en el medio hace perder la concesión por completo.