Arajín, capítulo 2, mishná 2. Nuestro capítulo está armado alrededor de una sola fórmula literaria: "ein pojatín... veló yeter al...", nunca menos de esta cantidad y nunca más de aquella. La mishná junta halajot de rincones completamente distintos de la Torá y las ordena según su límite inferior y su límite superior. Aquí se nos enseñan cuatro de esos límites: la cantidad de meses completos que puede tener un año, la antigüedad de los shtei halejem en el momento en que se comen, la antigüedad del lejem hapanim cuando se come, y el rango de días dentro del cual un niño recibe su brit milá.
El calendario judío: por qué los meses no tienen todos la misma duración
El calendario de las naciones se apoya en el sol. Una vuelta completa de la tierra alrededor del sol lleva unos trescientos sesenta y cinco días y cuarto, y esa cifra determina la duración del año secular. El nuestro es otro sistema, regido por la luna en su recorrido alrededor de la tierra. Al comienzo de cada mes la luna se muestra como una franja delgadita; noche tras noche se va viendo más de ella, hasta que a mitad de mes su rostro está completo. De ahí en adelante mengua, se ve un poco menos cada noche, hasta que no se percibe nada, y entonces una luna nueva abre el ciclo siguiente. Un año judío se compone de doce ciclos como este.
La luna completa su órbita en aproximadamente veintinueve días y medio. (Enseguida vamos a afinar esa cifra para agregar un detalle importante, pero por ahora trabajemos con veintinueve y medio.) Ahora bien, un mes judío no puede construirse con medios días. Un mes tiene que estar hecho de días enteros, para que el calendario tenga un carácter asentado y completo. La solución es que a algunos meses se les den veintinueve días y a otros treinta. Al mes de treinta días se lo llama meubar, "preñado", porque lleva algo de más; al de veintinueve días se lo llama jaser, deficiente.
Uno supondría el arreglo evidente: alternar sin más, treinta y veintinueve, treinta y veintinueve, y así se llega prolijamente al promedio de veintinueve y medio. Pero el ciclo lunar no es exactamente de veintinueve días y medio. Son veintinueve días y medio más cuarenta y cuatro minutos y tres segundos y un tercio. Esos minutos de sobra, multiplicados por doce meses, dan más de nueve horas en un solo año, y una vez que eso se acumula a lo largo de tres años uno se encuentra con la necesidad de agregar un día, a veces incluso dos, para que el calendario siga razonablemente alineado.
Fijar la duración de cada mes era tarea de los jajamim que se sentaban en el Sanhedrín, y no estaban atados a ninguna regla mecánica. Se podían declarar dos meses de treinta días uno tras otro, y en otro punto de ese mismo año dos meses de veintinueve días podían también seguirse uno al otro. Nada obliga a que un año se divida parejo en seis y seis; un año se inclina hacia los meses completos, otro hacia los deficientes. Lo que sí aporta la halajá es un límite mínimo y uno máximo.
¿Qué hay detrás de esos límites? Los jajamim querían que el primero de Tishrei llegara más o menos junto con la renovación de la luna. Si uno acumula demasiados meses de veintinueve días, nueve, por ejemplo, Rosh Hashaná se anunciaría cuando la luna nueva todavía está bastante lejos de hacerse visible. Semejante resultado no se puede sostener. No tiene sentido proclamar el día de un mes nuevo cuando todavía no hay luna nueva en el cielo.
Esto es exactamente lo que dictamina nuestra mishná. "Ein pojatín", nunca bajamos, "mearbaá jodashim hameubarim bashaná", de cuatro meses de treinta días en un mismo año: ese es el límite inferior. "Veló nireh yeter al shemoná", y no corresponde que la cuenta de meses completos suba de ocho. Entre cuatro y ocho, entonces, el calendario se mantiene firme y los moadim llegan en sus estaciones apropiadas.
Los shtei halejem: dos días o tres
Del calendario la mishná pasa a los shtei halejem, el par de panes que se ofrecía en el Beit Hamikdash en Shavuot. Los acompañan dos corderos traídos como shelamim en nombre de todo el pueblo. Los panes mismos nunca suben al mizbeaj. Lo que se hace es tenufá, agitarlos, sostenidos junto con los dos animales. Luego se les hace shejitá a los corderos y se los ofrece como korbán, y los kohanim comen su carne junto con estos dos panes.
Shavuot es el día en que se ofrecen, pero no el día en que se hornean, cosa que tiene que ocurrir antes. Por eso los kohanim nunca los comen recién salidos del horno el mismo día en que se hicieron. La mishná aporta el rango: "Shtei halejem neejalot", los dos panes se comen, "ein pajot mishnáim", no antes de dos días desde el momento de su horneado, "veló yeter al sheloshá", y no después de tres días desde entonces.
¿Cómo se resuelve esto? Cuando Shavuot cae en un día común de la semana, los panes se hornean el día anterior. Ese es el día uno, y se comen el día dos. Pero cuando Shavuot cae en domingo, el horneado no puede hacerse en Shabat, así que se corre para atrás, a erev Shabat, el viernes. Contemos: viernes, Shabat, y recién se comen en el propio Shavuot, el domingo, un total de tres días. Ese es el segundo límite de nuestra mishná.
El lejem hapanim: nueve días u once
Un segundo pan sigue exactamente el mismo esquema: el lejem hapanim, los doce panes dispuestos sobre el shulján en el Beit Hamikdash. Cada Shabat se traía un juego nuevo. Los panes de la semana anterior se levantaban del shulján, los dos recipientes de levoná que habían estado junto a ellos se quemaban en el mizbeaj, y los kohanim comían el pan. También acá se aplicaba que no se horneaba en Shabat, igual que con los panes de Shavuot.
Dice la mishná: "Lejem hapanim neejal", el pan de la proposición se come, "ein pajot mitishá", no menos de nueve días desde su horneado, "veló yeter al ejad asar", y no más de once. Se trata de los doce panes que se colocan sobre el shulján en un Shabat, quedan ahí durante la semana, y son comidos por los kohanim cuando llega el Shabat siguiente.
¿Cómo llegamos a nueve? Los panes se hornean el viernes, que es el día uno. En Shabat, día dos, se los acomoda sobre el shulján, y ahí quedan toda la semana hasta el Shabat siguiente, cuando se comen. Si uno cuenta desde el horneado, llega al día nueve. Ese es el mínimo.
¿Y de dónde salen once? Si yom tov cae en viernes, ese día no se puede hornear, así que los panes se preparan el jueves, la víspera de la festividad. Contando desde ese jueves hasta el segundo Shabat posterior, cuando se comen, dan diez días. Ahora supongamos que los dos días de Rosh Hashaná ocupan el jueves y el viernes. El horneado retrocede al miércoles: el miércoles es uno, los dos días de festividad son dos y tres (siendo el tres el viernes), Shabat es cuatro, cuando los panes suben al shulján, y ahí se quedan hasta el Shabat de una semana después, cuando los kohanim los comen. Once días, la mayor distancia que la halajá permite entre el horno y la mesa de los kohanim.
Milá: el octavo día y el duodécimo
El último de los cuatro límites tiene que ver con la milá. Normalmente un niño entra en el brit el día ocho después de nacer. Lo aleinu, si el bebé está demasiado débil, la milá espera hasta que esté en condiciones. Cuando el día ocho coincide con Shabat o con yom tov, la milá se hace igual. Sin embargo, una milá que no se realizó en su momento indicado nunca se hace en Shabat ni en yom tov; espera a un día común. Solo la milá del propio día ocho tiene la fuerza de dejar de lado a Shabat y yom tov. Una vez que pasó el día apropiado, nada nos autoriza a desplazarlos. Lo que la mishná presenta ahora es el caso de un bebé perfectamente sano al que no se le puede hacer la milá en Shabat porque hay duda de si realmente es su octavo día, y hasta cuándo puede postergarse en consecuencia su brit.
"Katán nimol", a un niño se le hace la milá, "ein pajot mishmoná", nunca antes del día ocho. A un bebé sano, sin nada que lo impida, se le hace la milá ese día, y no hay situación en la que se haga antes. "Veló yeter al shneim asar", y el extremo lejano del rango es el día doce desde el nacimiento. Para un niño sano, entonces, el brit cae en algún punto entre el día ocho y el día doce.
En el caso corriente el brit se hace cuando el niño tiene ocho días. La dificultad entra con bein hashemashot, el intervalo que separa la shkiá, cuando se pone el sol, del tzeit hakojavim, cuando salen las estrellas. ¿A qué día pertenece ese intervalo: al que está terminando o al que está empezando? Un bebé que llega dentro de él nos deja con un safek genuino, si su nacimiento ocurrió cuando todavía era de día o ya de noche, es decir, ya en la fecha siguiente.
La práctica que seguimos es empezar la cuenta de los ocho desde el día posterior, el que se abre con la caída de la noche, para poder estar seguros de que la milá no se hace antes de tiempo. Así, con certeza no tiene menos de ocho días, aunque en verdad quizás sea su noveno. Sobre este tema y su trasfondo habría mucho más para decir de lo que podemos cubrir acá, pero esa es la regla operativa.
Dicho de otro modo, no decimos: "Nació cuando faltaban cinco minutos para terminar el día, así que ese día cuenta como día uno". Una vez que nació después de la puesta del sol, adjudicamos el nacimiento al día que está entrando, con el resultado de que puede llegar a ser circuncidado en lo que en realidad es su noveno día. Mejor eso que arriesgarse a una milá en el séptimo día, que no sería milá en absoluto.
Hasta acá un nacimiento en bein hashemashot en un día común. El viernes a la tarde cambia el panorama. Tomemos un niño que llega después de la shkiá del viernes, en el crepúsculo que entra en Shabat. El viernes de una semana después no puede servir para su brit, porque puede ser su día ocho pero igualmente puede ser apenas su día siete: si el viernes que se estaba yendo queda fuera de la cuenta, entonces Shabat es uno, domingo dos, lunes tres, martes cuatro, miércoles cinco, jueves seis, y el viernes es nada más que siete. El viernes queda descartado, entonces, igual que en cualquier caso de este tipo en día común.
Shabat también queda descartado. Solo cuando está fuera de toda duda que el nacimiento ocurrió en Shabat se le puede hacer la milá a un niño en Shabat, porque el permiso para desplazar el día se apoya en la certeza de que ese es su día ocho. En nuestro caso esa certeza falta: si bein hashemashot pertenece al día que se va, su nacimiento cae en el viernes. Sin que el día ocho esté probado, la milá no se puede hacer en Shabat.
El domingo, entonces, es su día, y bien puede ser ya el día diez de su vida. Si ese mismo domingo resulta ser yom tov, tampoco sirve, porque yom tov cede únicamente ante una milá que con certeza es del día ocho, y esta con certeza no lo es. El brit se corre al lunes, potencialmente el día once. Y en un año en que los dos días de Rosh Hashaná caen domingo y lunes, lo más temprano que podemos circuncidarlo es el martes, que resulta ser el día doce de su vida: el límite máximo que enunció nuestra mishná.