Arajín, Capítulo 6, Mishná 1. Este capítulo deja atrás las leyes de las valuaciones en sí mismas y pasa al mecanismo práctico del cobro: cómo se convierte efectivamente en dinero un bien que se debe al tesoro del Beit Hamikdash o que se debe a un acreedor. Cuando una persona consagraba una propiedad al Beit Hamikdash, el encargado del tesoro la vendía y destinaba lo recaudado a lo que el Beit Hamikdash necesitara. Antes de tratar esa venta, la mishná la compara con otro tipo de venta ordenada por Beit Din, y de allí avanza hacia un caso en el que la propiedad consagrada y la ketubá de la esposa entran en conflicto.
La venta de los bienes de los huérfanos
Imaginemos un hombre que fallece y deja hijos menores de edad junto con deudas impagas. Quienes le prestaron tienen derecho a cobrar, y la única fuente de pago son los bienes que dejó, que ya pasaron a sus herederos pequeños. Por eso Beit Din interviene y vende una parte de esa propiedad para saldar la deuda. Dos preocupaciones tiran del tribunal al mismo tiempo: el prestamista merece recibir lo suyo, y los niños no deben salir perjudicados. Ambas cosas dependen por completo de que la tierra se venda por lo que realmente vale.
Por eso enseña la mishná: "Shum yetomim shloshim yom" (la tasación de los bienes de los huérfanos dura treinta días). Durante ese mes el tribunal evalúa el campo y publicita que saldrá a la venta, de modo que la noticia se difunda y a la subasta llegue una verdadera multitud de compradores. Cuanto más amplia la publicidad, más suben las ofertas, y más se acerca la venta al valor real de la tierra.
"Ushum hekdesh shishim yom" (la tasación de los bienes consagrados dura sesenta días), el doble de tiempo, ya que a los intereses del tesoro del Beit Hamikdash se les brinda una protección aún mayor.
"Umajrizim baboker uvaérev" (y se anuncia por la mañana y por la tarde). En ambos casos el anuncio no se hace una sola vez y se olvida. Se proclama dos veces al día, mañana y tarde, durante todo el período: treinta días para los bienes de los huérfanos, sesenta días para el hekdesh.
La ketubá de la esposa frente a los bienes consagrados
La mishná pasa ahora a un tema relacionado. Cuando alguien consagra un bien que ya está sujeto a un gravamen anterior, la consagración no puede desplazar ese derecho previo; el hekdesh no adquiere nada que ya haya sido comprometido a otro. El matrimonio mismo crea un compromiso de ese tipo: desde el día de la boda, todo lo que el marido posee queda como garantía de la ketubá de su esposa, asegurando su pago si el matrimonio termina por divorcio o por su muerte. Así que si él después declara ese bien hekdesh, el derecho de ella fue primero, y conserva la facultad de cobrar su ketubá de allí.
Aquí los Jajamim vieron una puerta abierta al abuso. Supongamos que un hombre consagra sus bienes y luego se arrepiente. Podría arreglarlo con su esposa: se divorcia de ella, ella se presenta y reclama que el bien consagrado le pertenece en virtud del gravamen de su ketubá, lo cobra de manos del hekdesh, y luego él se vuelve a casar con ella y los dos disfrutan de la propiedad que el Beit Hamikdash debía recibir.
El caso de la mishná: "Hamakdish nejasav vehaytá alav ketubat ishá" (quien consagra sus bienes y tenía sobre él la obligación de la ketubá de su esposa). Un hombre consagró todos sus bienes estando casado, de modo que su propiedad ya estaba comprometida con ella.
"Rabí Eliézer omer: keshiegareshenah, yadir hanaá" (Rabí Eliézer dice: cuando se divorcie de ella, deberá hacer un voto prohibiéndose todo beneficio de ella). Ese voto cierra la puerta a un nuevo casamiento, y por lo tanto cierra la puerta a que él vuelva a disfrutar de esos bienes. Una vez que se ha atado de esa manera, ella puede cobrar su ketubá de la propiedad consagrada, porque solo entonces podemos confiar en que el divorcio es auténtico y no una maniobra para recuperar su hekdesh.
"Rabí Yehoshúa omer: eino tzarij" (Rabí Yehoshúa dice: no es necesario). Rabí Yehoshúa sostiene que no se requiere tal voto. Si un hombre se arrepiente de haber consagrado sus bienes, tiene un remedio directo: puede acudir a un jajam experto y anular la consagración. Como esa puerta le está abierta, no hay motivo para sospechar que se divorcia de su esposa como artimaña para recuperar su propiedad.
Detrás de esta discusión hay una majloket registrada en Masejet Nedarim. Rabí Yehoshúa sostiene que quien se arrepiente de un voto puede deshacerlo mediante hatarat nedarim ante un jajam, y a su entender eso vale también para una declaración de hekdesh. Rabí Eliézer opina lo contrario: ciertos votos sí pueden ser liberados por un jajam, pero una declaración que consagra bienes como hekdesh no se deshace de ese modo. Como el hombre no tiene una vía legítima de regreso a su propiedad, la tentación de montar un divorcio ficticio es real, y la mishná debe prevenir un escándalo en el que se despoje al Beit Hamikdash de lo que le pertenece.
La misma preocupación con un garante
La mishná concluye con un caso construido sobre la misma lógica, esta vez con alguien que asume el papel de garante de la ketubá de una mujer. Se compromete a que, si algún día ella queda viuda o divorciada y su marido no tiene bienes con qué pagarle, él cubrirá la suma de su propio bolsillo.
"Kayotzé bo, amar Rabán Shimón ben Gamliel: af haarev leishá bijtubatah vehayá baalah megarshah, yadir hanaá" (de modo semejante dijo Rabán Shimón ben Gamliel: también el garante de la ketubá de una mujer, cuando su marido se divorcia de ella, debe él hacer un voto prohibiéndose el beneficio de ella). El marido se divorcia y alega que no tiene dinero, de modo que la carga recae sobre el garante. También aquí el marido debe jurar que nunca se beneficiará de su esposa, haciendo imposible un nuevo casamiento. Solo entonces ella podrá cobrar del garante.
La mishná expresa el temor sin rodeos: "shemá yaasé kenunya...veyajzir et ishtó" (quizás haga una confabulación... y vuelva a tomar a su esposa). Tal vez el marido nunca tuvo intención de disolver el matrimonio, y la pareja se puso de acuerdo en silencio para llegar a los bienes del garante. Él se divorcia, alega estar sin un centavo, ella presenta su ketubá al garante y cobra, y una vez que el dinero está en sus manos él se casa nuevamente con ella, quedando los dos mantenidos por la riqueza de un extraño. Exigir el voto antes de cualquier cobro bloquea esa maniobra y protege al garante, exactamente como la resolución anterior protege lo que pertenece al hekdesh.