Arajín, Capítulo 2, Mishná 1. El primer capítulo definió quién es apto para hacer un voto de érej y de quién se puede prometer el érej. Este capítulo se abre con una serie de reglas construidas sobre una misma forma de expresión: en esta área de la halajá nunca hay menos de cierta cantidad ni más de cierta cantidad. La mishná aplica esa fórmula primero a los arajín y después, porque la formulación misma lo invita, a dos temas completamente distintos.
Qué es un voto de érej
Quien declara su propio érej, o el érej de otra persona, queda obligado a una suma fija que va a los fondos del Beit Hamikdash. No se realiza ninguna tasación del individuo. La Torá misma asigna las cifras según la edad y el género, y cada categoría lleva su número preciso. El techo son cincuenta selaím, que se deben por un varón desde los veinte años hasta los sesenta. El piso son tres selaím, que se deben por una mujer desde el mes de vida hasta los cinco años.
La Torá también contempla al que promete y cuyos recursos no alcanzan lo que asumió. Se presenta ante el kohén, el kohén evalúa su situación y lo que realmente puede pagar, y se fija una cifra menor en lugar de la original. Nuestra mishná comienza enseñando que incluso esta indulgencia se detiene en algún punto: por pobre que sea quien prometió, hay una suma por debajo de la cual no puede bajar.
El piso y el techo
"Ein baarajim pajot misela" (no hay en los arajín menos de un sela).
Nadie cumple un voto de érej con menos de un solo sela, y en el otro extremo nada excede "jamishim sela", cincuenta selaím, ya que cincuenta es la cantidad mayor que la Torá menciona para un érej y ninguna obligación puede superarla.
"Keitzad?" (¿cómo?), pregunta la mishná: ¿en qué circunstancias se presenta esto realmente? La pregunta merece atención. Si quien prometió de verdad no posee nada en absoluto, ¿qué se gana con informarle que debe un sela? Y si un sela está de hecho a su alcance, ¿por qué hace falta decírnoslo? ¿Qué halajá viene a establecer este mínimo?
El sela que liquida la deuda
"Natán sela vehe'eshir" (dio un sela y se enriqueció).
Imaginemos a un pobre cuya obligación el kohén redujo a un sela, que él entregó debidamente. Más tarde su situación mejoró y se hizo rico, con plena capacidad de producir los cincuenta selaím que su voto había requerido en un principio (supongamos que había prometido el érej de un varón de entre veinte y sesenta años). Sobre él la mishná dictamina "eino notén kelum": no debe nada más. Ese único sela cumplió el voto, y el asunto queda cerrado.
"Pajot misela vehe'eshir, notén jamishim sela" (menos de un sela y se enriqueció: da cincuenta selaím).
Si, en cambio, lo máximo que podía producir era una cantidad inferior a un sela, verdaderamente todo lo que tenía en ese momento, y la prosperidad le llegó después, ahora debe los cincuenta completos. ¿Por qué? Porque nunca se había liquidado nada. Una suma menor a un sela no cuenta en absoluto para una obligación de érej, de modo que su deuda seguía en pie cuando cambió su fortuna, y un hombre de recursos paga el érej de un hombre de recursos.
He aquí, entonces, lo que enseña el mínimo. El sela no es solamente lo menos que se cobrará; es lo menos que califica como pago siquiera.
Rabí Meir y los jajamim: ¿existe algo intermedio?
"Hayá beyadav jamesh selaím" (tenía en su mano cinco selaím).
Un hombre obligado a cincuenta selaím tiene cinco en su poder.
La postura de Rabí Meir es "eino notén ela ajat": solo un sela sale de su mano, a pesar de los cinco que tiene. Como los cincuenta están fuera de su alcance, se lo considera un promitente pobre, y la cifra del promitente pobre es un sela. Detrás de esto hay un principio: una vez que la cantidad de la Torá se rebaja, cae hasta el fondo, hasta un solo sela, sin escalas en el descenso.
"Vajajamim omrim: notén et kulam" (y los jajamim dicen: da todos ellos).
Según los jajamim, se entregan los cinco. En el momento en que más de un sela está dentro de su capacidad, eso es lo que debe, aun si el total no coincide ni con los cincuenta de la Torá ni con el sela del pobre. La opción no se limita a la cifra completa prometida o a un sela solitario. Da lo que esté a su alcance.
Los jajamim luego repiten la regla con la que la mishná abrió: nada por debajo de un sela, nada por encima de cincuenta. Su decisión de formular la halajá como un límite inferior y un límite superior es instructiva, porque los límites implican todo un rango entre ellos. Y el hecho de que la mishná deje que la disputa se cierre con sus palabras sugiere que la halajá es la suya: los pagos de érej no son un asunto de todo o nada, y las sumas intermedias son genuinas.
La misma fórmula, un tema nuevo: nidá y zivá
Habiéndonos dado una formulación de "nunca menos, nunca más" en las leyes de arajín, la mishná traslada esa misma expresión a un campo completamente distinto.
Cuando una mujer tiene un sangrado uterino, adquiere el estatus de nidá por siete días. Bíblicamente no se le exigen días limpios: haya durado el sangrado un solo día o los siete completos, siempre que haya cesado antes de que terminara el séptimo día, se sumerge en una mikvé al concluir ese séptimo día y queda tehorá.
Los once días siguientes se designan días de zivá, y el sangrado convierte a la mujer en zavá solo cuando cae dentro de ellos. Sangrar uno o dos de esos días la hace zavá ketaná, que es shomeret yom kenegued yom, es decir, observa un día limpio. Sangrar tres días seguidos la hace zavá guedolá, que debe contar siete días enteramente libres de flujo antes de sumergirse y alcanzar la taḥará.
De aquí proviene la práctica, instituida por los rabinos, según la cual toda mujer cuenta siete días limpios sin excepción, por la preocupación permanente de que en verdad pudiera ser zavá guedolá.
El ciclo mismo corre siete días y luego once, dieciocho días en total. Una vez pasados esos dieciocho, un nuevo sangrado reinicia toda la secuencia: un nuevo tramo de siete días de nidá, seguido otra vez por once días de zivá.
La mujer que perdió la cuenta
Nuestra mishná se ocupa de una mujer que sangró pero no puede saber en qué punto del ciclo se encuentra, dentro de sus días de nidá o dentro de los once días de zivá. Como está en juego una mitzvá deoraitá, debe tomar el camino más estricto, considerarse posible zavá y contar siete días limpios.
Pero lo que está en cuestión es más que la severidad inmediata. Ella quisiera salir por completo de la duda, para que su próximo sangrado tenga un estatus definido y no quede en incertidumbre permanente. Lo que necesita es una serie de días limpios lo bastante larga para que la secuencia se reinicie por sí sola, garantizando que cualquier sangrado posterior sea claramente el comienzo de un nuevo período de nidá. Cuántos días exactamente hacen falta para eso es lo que la mishná viene a decirnos.
"Ein petaj batoá pajot mishivá, veló yatér al shivá asar" (no hay apertura para la que se confundió en menos de siete, ni más de diecisiete).
Petaj significa una apertura, el comienzo limpio de un nuevo período de nidá. Una mujer sumida en la duda por haber perdido la cuenta no puede llegar a tal apertura con menos de siete días limpios, y nunca requiere más de diecisiete. Cuál de los dos números le corresponde depende de cuánto duró el sangrado que acaba de tener. Un sangrado de un día la deja necesitando diecisiete días limpios para salir de la duda; un sangrado que se extendió trece días hace que siete días limpios sean suficientes.
Otra vez la misma fórmula: negaím
La mishná lleva ahora la misma expresión a la tum'á de tzaraat. Una mancha de piel descolorida se llama negá, y quien la porta es tamé y recibe el nombre de metzorá. La tzaraat también puede afectar a una casa o a una prenda de vestir, donde los tonos que transmiten tum'á son el rojo y el verde.
La descoloración por sí sola no vuelve tamé a una persona, a una vivienda ni a una prenda; se requieren señales corroborantes. Cuando el kohén inspecciona y no halla tales señales, encierra el asunto por siete días, dejando el estatus en suspenso para ver si aparecen señales. Una semana que transcurre sin nada que mostrar trae una segunda semana de encierro. Si entonces surgen señales, se dictamina tum'á. Si esa segunda semana también concluye sin ninguna, un ser humano es declarado tahor, mientras que una prenda cuya descoloración persiste es temeá, y una casa que no ha dado señales se encierra una semana más.
"Ein banegaím pajot mishavúa ejad" (no hay en los negaím menos de una semana).
Ningún encierro de tzaraat es más corto que una semana. Un negá que surge sobre el tejido cicatricial que queda tras la curación de un forúnculo o una quemadura se encierra una sola semana, y a falta de señales el hombre es tahor.
En el extremo superior, la mishná dictamina que el encierro nunca se extiende más allá de "sheloshá shavuot", tres semanas, lo que significa que ningún caso implica más de tres períodos separados de encierro. Ese máximo, como se describió arriba, corresponde a la casa.