Comenzamos el primer ensayo del libro Zera Shimshón sobre Meguilat Ester. La Guemará al inicio del tratado de Meguilá relata: Rav Najmán bar Itzjak abría la exposición de esta sección a partir de aquí: "Si no hubiera sido por Hashem que estuvo con nosotros cuando se levantó un hombre contra nosotros" - un hombre y no un rey. Es decir, agradecemos al Santo, Bendito Sea, por el hecho de que quien se levantó contra nosotros fue solo un hombre ordinario, y no un rey.
E inmediatamente surge una dificultad: ¿qué novedad nos enseña en esta drashá? Por el contrario, nos abrió la puerta a una interrogante. Si en verdad solo se levantó contra nosotros un hombre y no un rey, entonces el milagro de la salvación no parecería tan grandioso, y no correspondería decir sobre él: "Si no fuera por Hashem que estuvo con nosotros". Enfrentarse a un hombre simple es mucho más fácil, y la defensa resulta más evidente y sencilla. Siendo así, ¿cuál es el agradecimiento especial en este caso?
Hay quien explica que la intención es que el decreto de exterminio provino de Hamán, que era un hombre común y no un rey, y existe una deshonra mayor cuando el decreto proviene de la boca de un rey. La gratitud radica en que el decreto provino de una persona simple y no de un rey, lo cual habría sido una humillación mayor.
En el libro Rosh Yosef se ofrece la famosa explicación: si se hubiera tratado de un rey, ciertamente "el corazón de reyes y ministros está en la mano de Hashem", y el Santo, Bendito Sea, no habría puesto en su corazón el pensamiento de destruirnos. Pero Hamán ni siquiera era un ministro, por lo que tenía un libre albedrío absoluto, y podía decretar nuestro exterminio sin que hubiera, por así decirlo, una vía natural para hacerle frente. Esa es la benevolencia divina: que a pesar de que se levantó contra nosotros un hombre sobre quien no rige ese control de "el corazón de reyes y ministros está en la mano de Hashem", aun así el Santo, Bendito Sea, nos salvó de su mano.
Así explica también el sagrado Or HaJaim: cuando el Santo, Bendito Sea, ve que se levanta un hombre para afligir a Israel, lo convierte en líder o gobernante. Y cabría preguntarse: ¿acaso esto es un premio? Todo lo contrario: en el momento en que se convierte en mandatario, se aplica sobre él el principio de que "el corazón de reyes y ministros está en la mano de Hashem", y entonces la cadena del perro queda en manos de su amo, según las palabras del Or HaJaim. Y aquí la cadena estaba suelta, pues Hamán era un hombre común y no un rey.
Otro comentarista explica que el término "hombre" se refiere al propio Ajashverosh. Y si preguntas: ¿acaso no está escrito "él es Ajashverosh, el que reinó desde Hodu hasta Kush"? Es verdad, pero ¿quién era Ajashverosh en realidad? Vashtí lo identificaba como el encargado de los caballos de su padre. Por esa razón vemos cómo se comporta como un hombre vulgar: se enfurece, mata a Vashtí y entrega el reino a Ester. Todo esto derivó del hecho de que no era verdaderamente un rey, sino un siervo que ascendió al trono tras asesinar al padre de ella. A esto se refiere "cuando se levantó contra nosotros un hombre común y no un rey": si hubiera sido de linaje real, Vashtí no le habría enviado esa insolente respuesta, habría continuado reinando, Ester no habría ascendido al trono y todo el milagro de la salvación no se habría producido del modo en que ocurrió.
Y en las Drashot del Jatam Sofer se explica: un rey no ejecuta sus órdenes por sí mismo; él decreta ante los ministros, de ellos pasa a los jueces y de ellos a los guardias, y en ese largo trayecto la ira se apacigua, y a veces uno puede incluso escapar de su mano. Pero cuando quien decreta es una persona común, lo hace todo por sí mismo, no espera a nadie - desenfunda y ataca. El decreto resulta mucho más severo. Por lo tanto, la salvación de manos de un hombre común es mayor que la salvación de manos de un rey.
Estas son explicaciones adicionales, pero veamos qué aclara el autor del Zera Shimshón. Cuando los Sabios dicen que "abría la exposición desde aquí", se refieren a que ese versículo constituye la apertura del asunto, el fundamento esencial de todo el tema. Y esa era su costumbre: cuando se disponían a disertar sobre Meguilat Eijá o sobre Ester, abrían con un versículo que condensaba la raíz de toda la sección. Rav Najmán bar Itzjak abrió Meguilat Ester con este versículo porque en el milagro de Purim se nos reveló con claridad que el Santo, Bendito Sea, anticipa el remedio a la herida.
Tal como dijeron nuestros Sabios de bendita memoria: de no haber sido por las primeras cartas, no habría quedado de los enemigos de Israel (eufemismo por el pueblo judío) ni remanente ni sobreviviente. Pues de no ser así, se habrían apresurado a matarnos de inmediato al recibir las segundas cartas. ¿Y cuáles fueron esas primeras cartas?
וַיִּשְׁלַח סְפָרִים אֶל־כָּל־מְדִינוֹת הַמֶּלֶךְ אֶל־מְדִינָה וּמְדִינָה כִּכְתָבָהּ וְאֶל־עַם וָעָם כִּלְשׁוֹנוֹ לִהְיוֹת כָּל־אִישׁ שֹׂרֵר בְּבֵיתוֹ וּמְדַבֵּר כִּלְשׁוֹן עַמּוֹ׃ (אסתר א, כב) - Y envió cartas a todas las provincias del rey, a cada provincia conforme a su escritura y a cada pueblo conforme a su lengua, ordenando que todo hombre fuera amo en su propia casa y hablara según la lengua de su pueblo (Ester 1:22).
¿Acaso hacía falta una orden de Ajashverosh para que cada hombre fuera amo en su propio hogar? La Guemará afirma que incluso el hombre más humilde es un rey en su propia casa - al menos así era en aquel tiempo. ¿Acaso el rey ignoraba esto? De ahí concluyeron las naciones que este rey no estaba centrado ni del todo en sus cabales. Por lo tanto, cuando llegaron las segundas cartas, los decretos de exterminio, no se apresuraron a ejecutarlas, pues ya habían considerado que el rey no estaba en su sano juicio. Resulta, pues, que el Santo, bendito sea, anticipó el remedio a la herida: de no haber sido por aquellas primeras cartas, habrían llevado a cabo la matanza de inmediato y no habrían aguardado hasta el día fijado del trece de Adar.
Se explica que en todos los demás milagros, e incluso en el éxodo de Egipto, esto no se reconoció con tanta claridad. Y si se quisiera decir que este principio ya se vio en Egipto a partir de las palabras del Ramá de Fano en *Asará Maamarot* (tratado *Em Kol Jai*) - donde enseña que el Santo, bendito sea, dispuso que primero los hermanos dominaran a Yosef y solo después él gobernara sobre Egipto, pues de lo contrario Israel no habría tenido la fuerza de salir de las fuerzas impuras de Egipto -, parecería que también allí hubo una anticipación del remedio a la herida.
Y la explicación de esto es la siguiente: antes de que Yosef descendiera a Egipto, primero sus hermanos tuvieron dominio sobre él; fue como su siervo y ellos lo vendieron. Al haber sido su siervo y haber sido vendido por ellos, cobró vigencia la ley de redención: el derecho de rescatar al siervo de manos de las naciones, ya que ellos eran sus amos originales. En cambio, si hubiese sido apresado desde el principio por los madianitas y los egipcios sin haber estado antes bajo la potestad de sus hermanos, no se habría aplicado dicha ley de rescate. Y dado que el dominio original nos pertenecía, cuando Yosef adquirió toda la tierra de Egipto, todo quedó adquirido para nosotros. He aquí una aparente anticipación del remedio a la herida.
Sin embargo, se señala que resulta difícil fundamentar este principio en aquel episodio, ya que existen opiniones contrarias que sostienen que toda la causa del exilio de Egipto se debió al pecado de la venta de Yosef. Es decir, la venta no fue un punto de mérito gracias al cual salimos de la impureza de Egipto, sino la causa misma que nos precipitó hacia él.
Y si se quisiera argumentar a partir de lo que el Santo, bendito sea, le prometió a Avraham: "Y después saldrán con gran riqueza", esto tampoco puede denominarse anticipación del remedio a la herida. Pues como dice el proverbio a la avispa: "Ni tu miel ni tu picadura". La anticipación del remedio a la herida ocurre cuando la existencia del remedio precede a la herida misma. Por ejemplo, una persona es encarcelada, pero desde el Cielo ya se había decretado dos años antes que ocurriría una revolución y que, en el instante en que él entrara, quedaría libre. Eso sí es anticipar el remedio a la herida, algo ciertamente admirable. En cambio, decir: "Estarás preso y, tras cumplir todos esos años, recibirás una recompensa", no es un remedio previo al golpe, sino una promesa para después del golpe. Ante ello la persona responde: "No me des promesas y no me encarceles". Resulta, pues, que tampoco allí se aprecia el principio de anticipar el remedio a la herida.
Por lo tanto, es indudable que fue exclusivamente en Purim cuando se reveló ante todo el mundo la bondad del Santo, bendito sea, al anticipar para nosotros el remedio a la herida.
Aquí se citan las palabras del Kli Yakar al final del libro de Shmuel. Y es preciso saber: cada vez que se menciona el *Kli Yakar* sobre los Profetas, no se hace referencia a la obra homónima sobre la Torá de Rabí Efrayim de Luntschitz, sino a Rabí Shemuel Laniado, insigne sabio de las comunidades de Oriente, quien compuso el *Kli Yakar* sobre los Profetas.
Escribe el Kli Yakar sobre el versículo "Hashem es mi roca, mi fortaleza y mi libertador para mí": que de Hashem proviene la salvación de toda angustia al anticipar el remedio a la herida, salvando al hombre de todo pecado y culpa, los cuales constituyen las mayores calamidades para el alma espiritual. Y a esto se refiere lo dicho: "Hashem es mi roca, mi fortaleza y mi libertador", no frente al prójimo, sino "para mí"; es decir, me rescata de mí mismo, para evitar que la inclinación perversa de mi propio corazón le cause a mi alma lo que ni siquiera el peor enemigo lograría hacerle.
Obsérvese qué explicación tan profunda. A primera vista, la palabra "para mí" (li) parece superflua: Hashem es mi roca, Hashem es mi fortaleza, Hashem es mi libertador... ¿por qué añadir "para mí"? Porque, ¿qué es lo que ocasiona al hombre sus más grandes padecimientos? Sus propias transgresiones. Resulta entonces que el causante de mayor daño para el ser humano es él mismo. Si no existieran las transgresiones, nadie podría hacerte daño ni afectarte en lo más mínimo. Todo perjuicio proviene de las aflicciones que nosotros mismos provocamos: "La insensatez del hombre tuerce su camino, y luego su corazón se irrita contra Hashem" (Mishlé 19:3). Nosotros mismos torcemos nuestro camino con nuestras faltas y luego nos quejamos contra Hashem preguntando por qué nos trajo tales desgracias, siendo que fuimos nosotros quienes las acarreamos sobre nosotros mismos.
Resulta entonces que necesitamos protección, ante todo, de nosotros mismos: que no nos perjudiquemos a nosotros mismos, que no pequemos, y de ese modo nos salvaremos de toda aflicción. Un enemigo no puede dañarnos, ya que cuando Israel cumple la voluntad del Omnipresente, ningún enemigo tiene dominio sobre ellos. Quien más nos daña - son nuestras propias acciones.
Y en un sentido semejante interpretó el autor del Akedat Itzjak: "Al levantarse un hombre (adam) contra nosotros" - se refiere a cuando se levanta contra nosotros la fuerza que hay en nuestro interior, por nuestra propia condición humana. Pues cuando se levanta contra nosotros la inclinación oculta en lo que constituye al hombre, el Santo, bendito sea, vino en nuestra ayuda y nos libró de su mano.
Y las palabras son maravillosas. El hombre (adam) está compuesto de "adamá" (tierra) - polvo de la tierra, y también alude a "dam" (sangre), que representa las bajas pasiones -, y por otro lado posee una parte espiritual. Y ese es el conflicto: una lucha constante entre el alma y el cuerpo; el cuerpo tira hacia los placeres y el alma tira hacia la espiritualidad. Y a veces ocurre que "se levanta contra nosotros un hombre" - que quien se rebela y prevalece es la tierra, la sangre, la fuerza material y tosca que hay en nosotros, nuestras pasiones. Sobre esto dice el versículo que el Santo, bendito sea, nos salva: Él nos ayuda para que el yetzer hará no se levante contra nosotros y las pasiones no nos dominen.
Y he aquí que esta es en sí misma la causa de nuestra salvación, de que no nos devoraran los enemigos que se levantaron contra nosotros. Por eso el versículo comienza en singular - "al levantarse un hombre contra nosotros" - y concluye en plural - "nos habrían tragado vivos". Es decir: precisamente porque no fuimos entregados en manos de nuestra inclinación y prevalecimos sobre ella, los enemigos tampoco pudieron vencernos. Pues los enemigos solo pueden prevalecer sobre nosotros cuando nos entregamos a nuestras pasiones y hacemos lo malo a los ojos de Hashem; entonces viene el opresor sobre ellos, y luego retornan en teshuvá y la tierra reposa durante cuarenta años. Todo comienza a partir de nuestras faltas. Y si el Santo, bendito sea, no nos hubiera ayudado a lidiar contra el "hombre" que llevamos dentro, el yetzer hará, entonces nos habrían tragado vivos: los enemigos nos habrían devorado vivos.
Y es sabido que el pueblo de Israel de aquella generación mereció el exterminio debido a que se postraron ante la estatua de Nevujadnetzar. Sin embargo, dado que no lo hicieron sino en apariencia, por temor al castigo de Nevujadnetzar, el Santo, bendito sea, tampoco procedió con ellos sino en apariencia. Y si se hubieran postrado ante la estatua también con el corazón, no habrían tenido salvación, Dios no lo permita.
Nevujadnetzar, como aprendimos en el libro de Daniel, erigió una estatua en el valle de Durá a raíz del sueño que tuvo. Vio que vendrían varios imperios y que él era la "cabeza de oro", por lo cual quiso asegurarse de que su reinado permaneciera para siempre, y erigió una estatua enteramente de oro. Ordenó que, en un solo instante, al escucharse el sonido de los instrumentos musicales, todos se postraran ante ella, como si con ello se garantizara su reinado eternamente. Así pensaba él, y no nos molestaremos en indagar en la mente de los tiranos. De todos modos, toda aquella generación se postró ante la estatua, excepto Jananiá, Mishael y Azariá, quienes se negaron y fueron arrojados al horno de fuego ardiente. Y por esto se hicieron pasibles de destrucción.
Sin embargo, ellos no lo hicieron sino "en apariencia", hacia afuera, por temor a la muerte, y no tenían la verdadera intención de rendir culto a la idolatría. Por ello, el Santo, bendito sea, tampoco decretó sobre ellos un decreto de destrucción real, sino solo exterior - con el fin de llevarlos al temor reverente y a la teshuvá. Pero si se hubieran postrado también de corazón, si hubiera sido una situación en la que servían a la idolatría por convicción, no habrían tenido salvación, Dios no lo permita.
Y además dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: una transgresión arrastra a otra transgresión. Y quien comienza con una falta leve, la mala inclinación lo arrastra hacia una grave, pues esa es su táctica constante: al principio es un "caminante", luego un "huésped", y finalmente el "dueño de casa". El yetzer hará no conduce a la persona directamente a servir a la idolatría, sino paso a paso, poco a poco, cada vez un poco más, hasta llevarla a la perdición. Y así lo vemos en la parábola de la corderita del pobre que el profeta Natán relató a David: al principio lo llama "caminante", luego "huésped", y finalmente ya es el "dueño de casa".
Por lo tanto, dado que el pueblo de Israel ya había comenzado a pecar en la acción, constituyó un gran milagro que la fuerza interior - su condición humana, es decir, el yetzer hará - no los arrastrara a postrarse también de corazón. Pues según la naturaleza y la costumbre del mundo, así debió haber sucedido, dado que una transgresión arrastra a otra. Por consiguiente, es indudable que el hecho de que el yetzer hará no los haya arrastrado por completo se debió a que Hashem estuvo a nuestro favor, y por ello merecimos la redención.
Y todos lo sabemos: cuando una persona comete una transgresión, al principio no lo hace de todo corazón, pero después de una, dos y tres veces, ya lo hace plenamente convencida. Al principio es un pecado, luego se convierte en algo "neutro, ni pecado ni mitzvá", más adelante pasa a ser "para los más escrupulosos y devotos", y finalmente se transforma en una mitzvá completa de la Torá, donde quien no la cumple merece castigo. El deterioro siempre es gradual, y quien comienza en él no se detiene. Lo mismo ocurre con el pecado: al comienzo la persona dice: "Me venció la mala inclinación", pero en la segunda y tercera etapa ya inventa una ideología que justifica que así debe ser: "es una mitzvá robar, es un deber robar", y quien tiene la oportunidad de robar y no lo hace es considerado como quien destruye su propio patrimonio y será juzgado por ello. Al principio sentía vergüenza, miraba a los lados y daba explicaciones; hoy ya no necesita justificarse: para él, ese es el camino correcto.
Resulta entonces que el mero hecho de postrarse ante la estatua "para guardar las apariencias" (lifnim) generaba un temor inmenso de que continuaran por ese camino y que esto penetrara también en su interior, pues tal es la manera de actuar del yetzer hará. Por eso, este es el gran milagro: que el Santo, bendito sea, nos ayudó para que no fuéramos arrastrados tras el comienzo del pecado. Porque si hubiéramos sido arrastrados, habríamos llegado a una situación en la que ya cometeríamos transgresiones de todo corazón, y entonces no habríamos sido dignos de la redención ni de que Hashem nos salvara de Hamán.
Y por esta razón Rav Najmán bar Itzjak comenzó a explicar esta Meguilá con este versículo: porque el Santo, bendito sea, nos antepuso el remedio para salvarnos del yetzer hará. La introducción inicial enseña la esencia misma de todo el relato: que el Santo, bendito sea, antepone el remedio a la herida, algo que no se conoció con tanta claridad en otros pasajes, ni en la venta de Yosef ni en el éxodo de Egipto. ¿Y cuál es esa anticipación del remedio? "Al levantarse contra nosotros un hombre (Adam)" - que el Santo, bendito sea, nos ayuda a luchar contra el hombre que llevamos dentro, contra la parte material y tosca que hay en nosotros, "en cuanto hombre". Pues si Hashem no nos hubiera impedido degradarnos en el pecado, habríamos decaído hasta quedar sin defensa alguna frente a los enemigos, y no habríamos tenido protección contra Hamán ni contra Ajashverosh.
Y esta es también la explicación de la dificultad con la que comenzamos. "Un hombre y no un rey" - si la mala inclinación nos hubiera vencido, habría podido dañar nuestra alma mucho más de lo que el propio rey podría haber hecho. Lo que atraemos sobre nosotros mismos mediante nuestros pecados nos perjudica más que cualquier daño que los enemigos puedan causarnos, pues de ese modo nos infligimos el daño más severo posible.
Y dado que no éramos merecedores del milagro a causa del pecado de la postración, el Santo, bendito sea, nos envió la aflicción para que pudiera llegar la curación: la curación del alma y la curación del cuerpo. Es decir: como fuimos nosotros mismos quienes provocamos esto al postrarnos ante la estatua, aun cuando haya sido solo en apariencia y, de todos modos, hubo un pecado allí, Hashem envió el golpe para que de él brotara la curación.
Y tal como escribió el Maharshá en Jidushei Agadot sobre el versículo "Pues no aflige de corazón ni entristece a los hijos del hombre", comentando aquella enseñanza de que también el Santo, bendito sea, solo actuó con ellos en apariencia. Escribe el Maharshá: quiso decir con esto que ellos no lo hicieron sino por temor a la muerte, como se explica en el libro de Daniel, y no lo hicieron de corazón para servir a la idolatría, pues no tenían intención alguna de adorar la imagen de Nevujadnetzar. Por lo tanto, el Santo, bendito sea, tampoco hizo con ellos sino en apariencia, infundiéndoles el temor de que merecían la destrucción, es decir, asustándolos con que se avecinaba el exterminio para que se conmovieran e hicieran teshuvá a través de ello.
Y a esto se refiere "pues no aflige de corazón": si el hombre comete una transgresión sin convicción en su corazón, "y entristece a los hijos del hombre", el Santo, bendito sea, le envía congoja para que haga teshuvá y se salve de la calamidad. La aflicción misma es el instrumento mediante el cual se evita la desgracia. Y esta es la doble curación: la curación del cuerpo, que fue la salvación física del exterminio, y la curación del alma, el hecho de que hicieron teshuvá. Y por medio de la teshuvá se hicieron después merecedores de la salvación. Y las palabras de la boca del sabio son llenas de gracia.