El cuarto capítulo de la Meguilá es aquel en el que se cierra el círculo entre Mordejai y Ester: el decreto ya fue emitido, Mordejai clama en medio de la ciudad, y a partir de este momento se entabla entre ambos una negociación trascendental - si Ester debe presentarse ante el rey de inmediato o esperar. En el presente fragmento estudiaremos estos sucesos según el método del Malbim, quien indaga sobre cada palabra aparentemente superflua y sobre cada redundancia, y a partir de sus respuestas se nos revela un cuadro completo y exacto del cálculo que hicieron Mordejai y Ester.
וְאֶת־פַּתְשֶׁגֶן כְּתָב־הַדָּת אֲשֶׁר־נִתַּן בְּשׁוּשָׁן לְהַשְׁמִידָם נָתַן לוֹ לְהַרְאוֹת אֶת־אֶסְתֵּר וּלְהַגִּיד לָהּ וּלְצַוּוֹת עָלֶיהָ לָבוֹא אֶל־הַמֶּלֶךְ לְהִתְחַנֶּן־לוֹ וּלְבַקֵּשׁ מִלְּפָנָיו עַל־עַמָּהּ׃ - Y la copia del escrito de la ley que había sido promulgado en Shushán para destruirlos le entregó, para mostrárselo a Ester y declarárselo, y para ordenarle que entrara ante el rey a fin de implorarle y pedir delante de él por su pueblo.
Mordejai le relata a Jataj todo lo que le había acontecido y el asunto del dinero, y ahora le adjunta también la copia del texto de la ley ("patsheguen ketav hadat"). Aquí pregunta el Malbim: esto requiere explicación. Ya hemos aclarado antes que existían dos documentos: el patsheguen, que era el escrito público y abierto en el que sólo se indicaba "estar preparados para ese día", el trece de Adar; y el texto de la ley, que era el documento confidencial, las cartas selladas entregadas exclusivamente a los ministros y gobernadores, en las cuales figuraba la orden explícita de exterminar, matar y destruir. A los ministros se les ordenó guardar esa carta secreta "bajo llave" y abrirla únicamente el día trece de Adar, momento en el que conocerían las instrucciones de acción.
Siendo así, ¿qué fue lo que entregó Mordejai? Si dijéramos que entregó el escrito de la ley en sí, donde constaba explícitamente destruir a los judíos, ¿de dónde habría obtenido dicho documento? Él no era ministro ni gobernador como para recibir las cartas selladas. Y si dijéramos que entregó el patsheguen público, allí sólo decía "estar preparados para ese día" y no se mencionaba "destruirlos". Surge además otra pregunta: el versículo dice "para mostrárselo a Ester y declarárselo" - si uno lo muestra, ¿por qué es necesario también decirlo o declararlo? Cuando a uno le preguntan dónde está Reubén y uno lo señala con el dedo, el asunto queda claro y no hace falta mayor explicación.
Responde el Malbim: en efecto, las cartas selladas no estaban en manos de Mordejai; no debían llegar a él y tampoco llegaron. ¿Qué era lo que sí poseía? El patsheguen, la copia pública que llegó a todas partes y también a sus manos, y esa copia sí podía mostrársela a Ester. Y la palabra "destruirlos" no se refiere al patsheguen, sino a la ley: "el escrito de la ley que fue dado en Shushán para destruirlos". Es decir, Mordejai le entrega a Jataj el patsheguen y le dice: a partir de esto comprenderán que existe un decreto secreto en el que está escrito exterminar a los judíos. ¿Y de dónde lo sabía él? Por el principio de "el secreto de Hashem es para los que Le temen" - le fue revelado en un sueño profético o por medio de un ángel, según se explique. Pero además, los hechos mismos conducían a esa conclusión: si en el texto público dice "estén preparados para tal día", postergando las directivas, se sobreentiende que existe un documento confidencial en el que se detallan las instrucciones sobre cómo actuar.
Y a partir de esto se resuelve también la segunda dificultad. Si Mordejai le hubiese mostrado el escrito del decreto mismo, donde decía expresamente destruir a los judíos, no habrían hecho falta más explicaciones. Pero dado que sólo disponía del patsheguen - el bando público -, hacía falta una explicación adjunta para que ella comprendiera que ese escrito remitía a una orden secreta, y qué era lo que estaba consignado en dicha orden. A esto alude la frase "y declarárselo": la explicación que acompañaba al documento. Y tras esta comprensión surge la acción requerida: "y para ordenarle que entrara ante el rey a fin de implorarle y pedir delante de él por su pueblo" - acudir ante el monarca, suplicar y rogar por su gente, para salvar al pueblo de Israel.
וַיָּבוֹא הֲתָךְ וַיַּגֵּד לְאֶסְתֵּר אֵת דִּבְרֵי מׇרְדֳּכָי׃ - Y vino Jataj y refirió a Ester las palabras de Mordejai.
וַתֹּאמֶר אֶסְתֵּר לַהֲתָךְ וַתְּצַוֵּהוּ אֶל־מׇרְדֳּכָי׃ - Y habló Ester a Jataj y le dio órdenes para Mordejai.
¿En qué consistió la declaración y en qué consistió la orden? Explica el Malbim: Ester temía enviar a Jataj nuevamente hacia Mordejai. En la corte real había infiltrados de la facción de Hamán, allegados a su círculo, y si veían a Jataj entrar y salir continuamente, de Mordejai a Ester y de Ester a Mordejai, surgiría la sospecha de que algo se tramaba y comenzarían a indagar. Ester no quería que se supiera que el complot había sido descubierto ni que ella estaba al tanto del asunto. Por ello dice "y le dio órdenes respecto a Mordejai": yo te expreso estas palabras a ti, y tú encárgate de idear el modo de hacérselas llegar a Mordejai - sea a través de un tercero o mediante una carta -, pero no vayas tú mismo a decírselo en persona, pues tus idas y venidas despertarían sospechas, y tales sospechas llegarían a oídos de Hamán y de sus partidarios.
כׇּל־עַבְדֵי הַמֶּלֶךְ וְעַם־מְדִינוֹת הַמֶּלֶךְ יֹדְעִים אֲשֶׁר כׇּל־אִישׁ וְאִשָּׁה אֲשֶׁר יָבוֹא־אֶל־הַמֶּלֶךְ אֶל־הֶחָצֵר הַפְּנִימִית אֲשֶׁר לֹא־יִקָּרֵא אַחַת דָּתוֹ לְהָמִית לְבַד מֵאֲשֶׁר יוֹשִׁיט־לוֹ הַמֶּלֶךְ אֶת־שַׁרְבִיט הַזָּהָב וְחָיָה וַאֲנִי לֹא נִקְרֵאתִי לָבוֹא אֶל־הַמֶּלֶךְ זֶה שְׁלוֹשִׁים יוֹם׃ - Todos los siervos del rey y el pueblo de las provincias del rey saben que para todo hombre o mujer que entre ante el rey, al patio interior, sin haber sido llamado, hay una sola ley: la muerte, a menos que el rey le extienda el cetro de oro, y entonces vivirá; y yo no he sido llamada para entrar ante el rey desde hace treinta días.
El Malbim formula aquí varias preguntas. En primer lugar, ¿por qué la duplicación de "todos los siervos del rey y el pueblo de las provincias del rey"? Bastaba con decir "todos los siervos del rey", o "el pueblo de las provincias del rey", o simplemente "todos saben". Además: ¿por qué "todo hombre o mujer"? - otra redundancia. Y también: ¿a qué se debe esa formulación tan compleja de "hay una sola ley: la muerte" (aját dató lehamit)? Se podría haber dicho en pocas palabras: quien no sea llamado, morirá.
Pero la pregunta más asombrosa de todas es: ¿cómo es posible que Ester, una de las siete profetisas, no arriesgue su vida por la salvación de todo Israel? Es como si dijera: que perezcan todos, pero yo no estoy dispuesta a morir por esto. ¡La salvación de Klal Israel depende de ti, y tú dices "aquí hay peligro"?! ¿Qué clase de consideración es esta? Y además pregunta el Malbim: ¿qué agregan las palabras "y yo no he sido llamada para entrar ante el rey desde hace treinta días"? En apariencia no hay ninguna necesidad de ellas. Si el argumento es que a cualquiera que entra le cortan la cabeza, ¿qué importa si la llamó hace dos días o hace un mes?
Explica el Malbim que Ester le responde a Mordejai con dos argumentos. Primer argumento: si entro ahora ante Ajashverosh, me expongo a un riesgo inminente y, en última instancia, tampoco alcanzaré el propósito esperado - no llegaré a hablar con el rey para anular el decreto. Entregar mi vida y morir en vano, ¿de qué servirá? Al fin y al cabo, todo lo que se espera de mí es un sacrificio del cual surja salvación para el pueblo judío, y aquí sacrificaré mi vida sin que se consiga ninguna salvación. Y esto se debe a dos razones.
La primera razón: "todos los siervos del rey saben" - no podré alegar: "disculpen, me equivoqué, no sabía que estaba prohibido entrar sin permiso". No cabe el argumento de un error, pues todos los siervos del rey conocen la ley. Y si dijeras: aun habiendo entrado a sabiendas, tal vez el rey se apiade de ti y no aplique la ley en tu contra; a esto ella agrega: "y el pueblo de las provincias del rey saben", de modo que se convierte en una transgresión pública (befarhesia). Cuando todos lo saben, aunque el rey quisiera perdonar, por así decirlo no podría hacerlo. Como ocurrió con Vashti, quien lo humilló públicamente, y por eso él no pudo perdonarla, ya que le advirtieron que a raíz de eso todas las mujeres despreciarían a sus maridos. También aquí: si quebranto la ley en público, el rey no podrá pasarlo por alto.
Y si dijeras: tal vez el decreto no abarque a todos, y tal vez no te incluya a ti; sobre esto se aclara: "todo hombre o mujer", y la duplicación enseña que no hay distingo alguno, sea quien fuere. Y si dijeras: tal vez la regla se aplique a quien entra sin necesidad - ¿qué haces merodeando aquí?, esto es el palacio real y no una plaza pública -, pero cuando existe una necesidad imperiosa, cuando están por exterminar a una nación entera, ¿acaso no hay allí una justificación? A esto responde el texto: "que entre ante el rey sin haber sido llamado": a partir del momento en que no fue llamado, no se hace distinción en su condena. Y ese es el sentido de "hay una sola ley: la muerte" - "una sola ley" significa que no hay excepción: da igual si viniste por un asunto trascendente o insignificante, si eres la reina o un súbdito común. En cualquier caso la sentencia irrevocable es la muerte, y no existe excusa alguna para justificarse.
"A menos que el rey le extienda el cetro de oro, y entonces vivirá" - el gesto de tender el cetro absuelve la pena capital. En apariencia, entonces, existe una posibilidad: entra, y tal vez el rey te extienda el cetro de oro. A esto replica Ester: ¿y qué se gana con eso? Que el rey me conceda el indulto. ¿Y qué significa el indulto? "Me apiado de ti, conserva la vida". ¿Acaso después de eso tendré autoridad o valor para interceder por otros? Me dirán: da gracias de que debías ser ejecutada, te perdonamos y te dejamos con vida, ¿y encima vienes a interceder por los demás? Lo máximo a lo que se puede aspirar es a que el rey no me ejecute por haber infringido la ley; pero de pedir por otros, no hay posibilidad alguna.
El segundo argumento de Ester: es verdad, para salvar de la muerte hay que agotar todo el esfuerzo posible (hishtadlut), aun contra todo pronóstico, pues en la balanza está la supervivencia de un pueblo entero. Pero esto aplica únicamente cuando no existe un camino más accesible hacia la salvación. Si se hubiesen cerrado todas las puertas y no quedara otra alternativa, tendrías razón, y valdría la pena entrar incluso con una mínima probabilidad de abrir la boca. Sin embargo, "yo no he sido llamada para entrar ante el rey desde hace treinta días" - y si ha pasado tanto tiempo sin que me llame, lo lógico es que el rey quiera ver a su esposa en los próximos días, tal vez mañana o pasado mañana. Si es así, ¿por qué no esperar un poco? Y si hay una vía de salvación más sencilla, ¿por qué ponerme ante un peligro donde la pérdida supera por mucho a la ganancia? Estaría dispuesta a entrar si fuese la única opción, pero si el rey está a punto de llamarme y podré hablar con él sin exponerme a semejante riesgo, es preferible aguardar.
Y aquí queda resuelta de manera magnífica la gran pregunta del Malbim: ¿acaso Ester no está dispuesta a arriesgarse cuando el pueblo judío pende de un hilo? Por supuesto que está dispuesta. Simplemente está analizando junto con Mordejai: ¿conviene proceder de esta manera, o más bien deberíamos optar por una vía que esté más cerca del éxito y más lejos del fracaso?
וַיַּגִּידוּ לְמׇרְדֳּכָי אֵת דִּבְרֵי אֶסְתֵּר׃ - Y le relataron a Mordejai las palabras de Ester.
¿Por qué dice "y dijeron" (vayaguídu) en un plural indefinido, si el mensajero era Jatáj? Se han ofrecido varias explicaciones al respecto. Una explicación es que de aquí se aprende que no se transmite directamente una mala noticia: cuando hay un mensaje adverso, no se comunica abiertamente. Incluso quien debe avisar a su compañero de que un pariente falleció, no lo dice de forma explícita, sino que le da a entender la situación para que la comprenda por sí mismo. Por eso Jatáj no quiso decirle a Mordejai de manera tajante: no hay alternativa, Ester no puede presentarse. Otra explicación: ¿por qué se llamaba Jatáj? Porque lo cortaron ("jatajúhu") de su grandeza, es decir, lo degradaron. Cuando vieron que este Jatáj se movía demasiado en el eje entre Mordejai y Ester, Hamán descubrió el asunto y lo destituyó de su alto rango. Y hay quienes dicen que Jatáj era en realidad Daniel. Por cierto, en persa la jet y la he tienen sonidos muy afines. De cualquier modo, el nombre "Jatáj" proviene de la raíz de cortar ("jataj"), según la interpretación de nuestros Sabios de que lo despojaron de su grandeza.
El Malbim explica: la enseñanza rabínica tiene pleno fundamento, pero según lo que ya hemos explicado, el asunto se comprende de forma muy natural. Pues Ester le había ordenado a Jatáj que no fuera personalmente donde Mordejai, para que nadie siguiera sus pasos ni notara una actividad inusual entre el palacio y Mordejai, sino que enviara el mensaje de manera indirecta, mediante emisarios o por carta. Por ello dice el versículo: "Y le transmitieron a Mordejai las palabras de Ester": Jatáj recibió la orden de Ester y no fue a comunicárselo él mismo a Mordejai, sino que dispuso que otros mensajeros se lo dijeran.
וַיֹּאמֶר מׇרְדֳּכַי לְהָשִׁיב אֶל־אֶסְתֵּר אַל־תְּדַמִּי בְנַפְשֵׁךְ לְהִמָּלֵט בֵּית־הַמֶּלֶךְ מִכׇּל־הַיְּהוּדִים׃ - Y dijo Mordejai que respondieran a Ester: "No te imagines en tu alma que por estar en la casa del rey escaparás más que todos los demás judíos".
כִּי אִם־הַחֲרֵשׁ תַּחֲרִישִׁי בָּעֵת הַזֹּאת רֶוַח וְהַצָּלָה יַעֲמוֹד לַיְּהוּדִים מִמָּקוֹם אַחֵר וְאַתְּ וּבֵית־אָבִיךְ תֹּאבֵדוּ וּמִי יוֹדֵעַ אִם־לְעֵת כָּזֹאת הִגַּעַתְּ לַמַּלְכוּת׃ - "Porque si guardas silencio en este momento, alivio y salvación surgirán para los judíos de otro lugar, pero tú y la casa de tu padre perecerán. ¿Y quién sabe si para un momento como este has llegado al reino?".
Explica el Malbim: en estas dos declaraciones, Mordejai le transmitió varios principios fundamentales que se integran en una visión completa.
Primer principio: la reflexión ante lo que trasciende el orden natural. Cuando presenciamos algo que se aparta del curso natural de las cosas, tenemos la obligación de prestar atención, reflexionar y comprender que si un hecho ocurre de manera no habitual, sin duda el Creador del universo lo dispuso con un propósito definido. La función del ser humano ante todo lo que vive y todo lo que acontece en el mundo es contemplar y profundizar. Mordejai le dice: reflexiona, desde la condición más humilde fuiste elevada a ser reina, la esposa de Ajashverosh. Convocaron candidatas de todos los pueblos y provincias, jóvenes distinguidas y de linaje noble, ¿y a quién escogieron? A una joven humilde, salida de la nada. Nadie conocía a su padre ni a su madre, vivía en el anonimato sin revelar su pueblo ni su origen, una desconocida sin títulos; y fuiste tú quien tuvo el mérito de convertirse en la reina, la primera dama del imperio. ¿Acaso esto no exige reflexionar: qué hago aquí y para qué me trajo el Creador del universo a este lugar?
Y más aún tratándose de una mujer que se encontraba en el nivel de profecía. Pues es sabido que el Santo, bendito sea, no ocasiona tropiezos por intermedio de Sus devotos, y ni siquiera permite que un tzadik tropiece comiendo algo impuro; entonces, ¿cómo habrían de hacer tropezar a una mujer tan justa con la impureza de unirse a Ajashverosh? ¿Por qué dispuso el Creador semejante situación y cómo llegó a ocurrirle un obstáculo tan mayúsculo?
En verdad, es conocida la enseñanza de nuestros Sabios de que Ester empleaba un lienzo protector (moj), y la forma en que pasaba del regazo de Ajashverosh al regazo de Mordejai, y del de Mordejai al de Ajashverosh. Pues afirman los Sabios que Ester estaba casada con Mordejai, como está escrito: "Porque Mordejai la tomó para sí por hija (lebat)", sobre lo cual enseñan los Sabios: no leas "lebat" (por hija), sino "lebáyit" (por casa, por esposa), de la misma forma en que se afirma sobre el Cohén Gadol: "Y expiará por sí mismo y por su casa", interpretando que "su casa" se refiere a su esposa. Por consiguiente, Ester era en verdad la esposa de Mordejai.
Y a propósito de esto, como explicaron los comentaristas: si es así, ¿por qué el texto escribe "lebat" (por hija) y no "lebáyit" (por esposa)? El Talmud señala que la mujer es para los hijos (banim), para la belleza (yofi) y para los adornos (tajshitín); las iniciales de estas tres palabras en hebreo forman el término "báyit" (casa/esposa). A Ester le faltaba una de estas virtudes: la belleza ordinaria, pues el Talmud describe que su tez tenía un matiz verdoso. Al restar la letra yud de la palabra "báyit", queda la palabra "bat" (hija). Por eso está escrito "la tomó para sí por hija": ciertamente era su esposa, pero en ella no concurrían los tres aspectos por los cuales el hombre suele desposar a una mujer, sino solo dos de ellos. Todo esto, por vía de insinuación (remez).
¿Y de qué forma permanecía permitida para Mordejai? Una explicación sostiene que "empleaba un moj", y los Tosafot explican que utilizaba un apósito de algodón con el cual evitaba quedar encinta de Ajashverosh, disipando cualquier incertidumbre respecto a la procedencia del hijo. Otra explicación ofrecen los cabalistas: que con el término "moj" se alude a un misterio espiritual mediante el cual Ester, gracias a su espíritu de santidad, lograba desvincular de sí la parte física para dejarla ante Ajashverosh, de modo que la esencia de su santidad jamás fue alcanzada por él. De cualquier manera, queda en claro: Ester era una mujer recta; entonces, ¿por qué la Providencia la condujo hasta el palacio real y qué relación tenía ella con un sitio tan impuro? Mordejai le advierte: cualquiera que contemple los hechos con lucidez reconocerá que Hashem hizo esto con una meta concreta. Y al sumarse ahora esta calamidad tan espantosa, resulta evidente que ese es precisamente el propósito de tu presencia allí: salvar a tu pueblo en el momento de mayor tribulación.
Segundo principio: Toda aflicción tiene un tiempo límite. Mordejai le dice: debes saber que toda aflicción que el Santo, Bendito Sea, trae sobre Su pueblo Israel tiene un tiempo límite, y hay un momento fijado en el que el Santo, Bendito Sea, traerá la salvación. No hay aflicción sin límite. ¿Acaso es posible que Hashem planifique una salvación por una vía determinada y esa vía no se concrete? Sí, es posible, cuando la ejecución depende de un ser de carne y hueso que posee libre albedrío. Hashem planeó la salvación a través de Reubén, pero Reubén, en su maldad, no desea ser el instrumento para la salvación. ¿Y qué ocurre entonces? ¿El Santo, Bendito Sea, no enviará la salvación? De ninguna manera. Hay un tiempo límite para la aflicción, y si aquel que fue designado decide no ser el instrumento de la salvación, el Santo, Bendito Sea, tiene otros caminos y la enviará por otra vía. La salvación finalmente llegará, pues Hashem no abandonará a Su pueblo.
Tercer principio: Aquello cuya existencia entera es para otro fin. Toda cosa cuya existencia no tiene un fin en sí misma, sino en función de otra cosa, depende por completo de aquello para lo cual fue creada. El Malbim ofrece una hermosa parábola: un hombre construye un jardín de invierno, es decir, un invernadero que capta la luz solar y cuenta además con calefactores, de modo que incluso en el invierno más crudo, en medio de nieves y tempestades, es posible cultivar frutas tropicales. Pero si dejara el invernadero en funcionamiento durante el verano, mataría a todas las plantas. En verano hay treinta grados a la sombra, dentro del invernadero el calor es sofocante, y si además enciende los calefactores, la temperatura subirá a setenta u ochenta grados y todas las plantas perecerán. Es decir, toda la utilidad del invernadero es exclusivamente para los cultivos de invierno, y cuando se utiliza en un momento en que no se necesita, no solo carece de utilidad, sino que causa daño.
Y conforme a esto le dice Mordejai a Ester: debes saber que toda tu presencia en la casa del rey no es para ti misma, sino en beneficio de los judíos, para salvarlos. Por lo tanto, como hemos dicho, ciertamente el Santo, Bendito Sea, tiene un "plan alternativo" para salvar a los judíos si tú te rehúsas, pues Hashem no abandonará a Su pueblo, y los otros medios para la salvación - que forman parte de los misterios del Creador del universo y no nos son revelados - sin duda se concretarán. Y esto es lo que dijo: "Porque si callas absolutamente en este tiempo, alivio y liberación vendrán para los judíos de otro lugar", pues cada decreto tiene su momento y su plazo, y cuando llegue el momento, el decreto se anulará por la voluntad de Hashem, y la salvación no depende únicamente de ti.
"Mas tú y la casa de tu padre pereceréis", ¿por qué? Porque todo tu estar allí es solo por los judíos. Eres como el jardín de invierno en invierno: mientras dura el invierno, se te necesita allí; pero si llega el verano, no solo dejas de ser útil, sino que causas daño. Te encuentras en un lugar que no te pertenece ni es apropiado para ti: el palacio real. ¿Qué relación tiene una mujer tan justa como tú con semejante lugar? Y por lo tanto, toda la elevada posición en la que Hashem te colocó habrá sido en vano.
"¿Y quién sabe si para una ocasión como esta has llegado al reino?" Y si dijeras: ¿por qué en vano? ¿Acaso no podrían surgir en el futuro otras circunstancias en las que pueda ayudar a mis hermanos judíos? A esto le responde Mordejai: quién sabe, tal vez todo el propósito por el que Hashem te condujo allí es solo para este momento preciso, para que hoy seas su salvación y su ayuda. Y si esperas hasta mañana, habrá pasado la oportunidad, pues mañana Hashem dispondrá otros medios de salvación. Hoy Hashem te designó como el medio para salvarlos, y si no actúas, perecerás, ya que toda tu posición y grandeza habrán sido en vano.
וַתֹּאמֶר אֶסְתֵּר לְהָשִׁיב אֶל־מׇרְדֳּכָי׃ - Y Ester ordenó responder a Mordejai:
לֵךְ כְּנוֹס אֶת־כׇּל־הַיְּהוּדִים הַנִּמְצְאִים בְּשׁוּשָׁן וְצוּמוּ עָלַי וְאַל־תֹּאכְלוּ וְאַל־תִּשְׁתּוּ שְׁלֹשֶׁת יָמִים לַיְלָה וָיוֹם גַּם־אֲנִי וְנַעֲרֹתַי אָצוּם כֵּן וּבְכֵן אָבוֹא אֶל־הַמֶּלֶךְ אֲשֶׁר לֹא־כַדָּת וְכַאֲשֶׁר אָבַדְתִּי אָבָדְתִּי׃ - Ve, reúne a todos los judíos que se hallan en Shushán, y ayunad por mí; no comáis ni bebáis durante tres días, noche y día; yo también con mis doncellas ayunaré de igual manera. Y así entraré a ver al rey, aunque no sea conforme a la ley; y si he de perecer, que perezca.
El Malbim plantea dos preguntas. Primero: ¿qué significa "y ayunad por mí"? ¿Acaso ayunamos por ella? ¡Si se ayuna a causa del decreto! Y segundo: ¿qué significa "y si he de perecer, que perezca"? ¿Acaso insinúa: "así como he estado perdida hasta ahora, tendré una perdición total"? ¿Y qué perdición hubo hasta ahora?
Explica el Malbim: después de que Mordejai le asegura que la salvación para el pueblo de Israel llegará de cualquier manera, pues Hashem no abandonará a Su pueblo, queda claro que lo único que se ganará a través de ella es que la salvación se anticipe y llegue hoy mismo. Y con esto ella accede a ir, pues ahora tiene la certeza de que, incluso si termina muerta, la esperanza no se perderá. Su argumento inicial era: Mordejai, estás desperdiciando la única arma que tienes, y al final esta arma no cumplirá su cometido. Si me envías hoy, me matarán; pero si espero un día, dos días, una semana o dos semanas, sí podré actuar. Resulta entonces que tenías un arma y la arruinaste. Eso era lo que le preocupaba, y por eso dijo: espera, tal vez el rey me llame, y entonces el arma surtirá efecto; enviándome ahora, estás cancelando todas las posibilidades futuras.
Pero ahora, al escuchar que el Santo, Bendito Sea, no abandonará a Su pueblo y que de todos modos habrá salvación para los judíos, dijo: si es así, ya no estoy preocupada y estoy dispuesta a entregar mi vida por la santificación del Nombre Divino (kidush Hashem), tal vez la salvación llegue por medio de mí. Antes pensaba que si fracasaba perderíamos la salvación por completo debido a habernos precipitado; ahora que dices que de cualquier manera habrá salvación, estoy lista para entregar mi vida.
¿Y qué pide ella a pesar de todo? Que imploren misericordia por ella. Pues según las palabras de Mordejai, ¿quién está en peligro en toda esta historia? Únicamente Ester, quien va a presentarse ante el rey sin acatar el protocolo de la ley. Por lo tanto, el deber de ustedes ahora es protegerme: oren por mí, ayunen por mí, imploren misericordia por mí - "y ayunad por mí" - y con ese mérito podré presentarme ante el rey, aunque no sea conforme a la ley. Y esto significa "y si he de perecer, que perezca": si el rey me condena a muerte por infringir su orden, esto no causará daño a todo el pueblo judío, sino que solo yo pereceré. Ustedes no perecerán, pues "alivio y liberación vendrán para los judíos de otro lugar", y el Santo, Bendito Sea, no abandonará a Su pueblo. Yo pensaba que al perecer yo, perecerían ustedes también, y por eso dije que esperáramos; ahora comprendo que si perezco, solo yo habré perecido. Siendo así, no tengo reparo y estoy dispuesta a entregar mi vida. Solo háganme esta merced y recen por mí para que tenga éxito en mi misión.
וַיַּעֲבֹר מׇרְדֳּכָי וַיַּעַשׂ כְּכֹל אֲשֶׁר־צִוְּתָה עָלָיו אֶסְתֵּר׃ - Y pasó Mordejai, e hizo conforme a todo lo que le mandó Ester.
Según el peshat, explica el Malbim: "Y pasó" - transitó por todas las calles judías y decretó un ayuno tal como Ester le había ordenado. Y Jazal enseñan: "Y pasó" - que transgredió la ley al decretar ayuno en el día de Pésaj, y ayunaron en plena festividad de Pésaj. Y aunque no se debe ayunar en Yom Tov, en esta circunstancia estuvo permitido, dado que se trataba de un caso de pikúaj néfesh (salvaguardar la vida).
En este pasaje se nos revela toda la profundidad del diálogo entre Mordejai y Ester. Mordejai le entrega a Ester la copia del edicto manifiesto acompañada de una explicación, para que comprenda que detrás de él se oculta un decreto secreto en el que se dispuso el exterminio; Ester responde con dos argumentos bien fundados: que presentarse ante el rey fuera del protocolo no alcanzará el objetivo deseado, y que existe una vía más cercana para la salvación, a saber, que el rey la llame por propia iniciativa; y Mordejai le replica apoyándose en tres principios fundamentales: que todo hecho que escapa al orden natural exige reflexión, y su posición en el palacio evidencia un propósito; que toda angustia tiene un tiempo delimitado y la salvación llegará de cualquier modo desde otro lugar; y que quien existe únicamente en función de otro, su propia existencia depende de ese otro, y como un jardín de invierno durante el verano, no aporta beneficio sino perjuicio. Y una vez asegurado que la salvación vendrá de todos modos, Ester consiente en entregar su vida - "y si perezco, que perezca" - y solicita únicamente ayuno y rezo en su favor; y Mordejai transita entre los judíos y decreta ayuno, incluso en Pésaj, por tratarse de pikúaj néfesh.