En esta parte del capítulo continuamos siguiendo la gran maniobra de Ajashverosh: establecer y dejar en claro que Vashti no tiene ninguna parte en el reino, y que su monarquía se sostiene únicamente por el derecho de conquista - es decir, un gobierno absoluto e ilimitado. ¿Cómo se las ingenia para lograrlo? Ordena traer a Vashti ante él para demostrarles a todos: no la tomé por su linaje, sino pura y exclusivamente por su belleza exterior. Desde el momento en que conquisté el trono, el linaje dejó de ser relevante y ya no lo necesito. ¿En virtud de qué reino? En virtud de la conquista. Y un reinado nacido de la conquista es un poder absoluto. El Malbim muestra cómo Ajashverosh actúa aquí a través de cinco medidas para probar este punto: soy un rey independiente y no dependo de ella.
בַּיּוֹם הַשְּׁבִיעִי כְּטוֹב לֵב־הַמֶּלֶךְ בַּיָּיִן אָמַר לִמְהוּמָן בִּזְּתָא חַרְבוֹנָא בִּגְתָא וַאֲבַגְתָא זֵתַר וְכַרְכַּס שִׁבְעַת הַסָּרִיסִים הַמְשָׁרְתִים אֶת־פְּנֵי הַמֶּלֶךְ אֲחַשְׁוֵרוֹשׁ׃ - Al séptimo día, cuando el corazón del rey estaba alegre por el vino, ordenó a Mehumán, Biztá, Jarvoná, Bigtá, Avagtá, Zetar y Carcas, los siete eunucos que servían en presencia del rey Ajashverosh.
El primer paso: el envío de los eunucos. Si Vashti hubiera sido considerada una soberana por derecho propio, ¿acaso habrían sido los eunucos quienes la condujeran? Eso equivaldría a enviar a un guardia de bajo rango a buscarla. Los ministros deberían haber salido a recibirla, pues después de todo ella es una reina. Delante de un rey se ponen de pie todos los ministros, y cuando se desea dirigirse a él, son los ministros quienes acuden. Si ella es reina, los ministros deberían haberse acercado a ella y decirle: «Su Majestad, el rey desea reunirse con usted». Pero no fue así; envía a unos cuantos sirvientes diciéndoles: vayan y traigan a esta señora. Esa es una forma de desprecio.
Y más aún: incluso si se desea traerla mediante sirvientes, tráela a través de sus propios sirvientes, pues esa es la vía del respeto. Sin embargo, como parte de la intención de humillarla y demostrar que no depende de ella, envía precisamente a los "siete eunucos que servían en presencia del rey Ajashverosh". Ese es el énfasis: no los eunucos de ella, sino los que me sirven a mí personalmente. Sus sirvientes no significan nada, ni siquiera los tengo en cuenta; mis propios esclavos irán a traerla. Esta es una gran degradación, como si la considerara una de sus concubinas: no la reina gracias a la cual ostento el trono, sino una sirvienta más. Por eso el versículo detalla incluso sus nombres: miren a estos eunucos que sirven ante mí; a ellos envió para traerla, y esto fue para acrecentar su deshonra.
לְהָבִיא אֶת־וַשְׁתִּי הַמַּלְכָּה לִפְנֵי הַמֶּלֶךְ בְּכֶתֶר מַלְכוּת לְהַרְאוֹת הָעַמִּים וְהַשָּׂרִים אֶת־יׇפְיָהּ כִּי־טוֹבַת מַרְאֶה הִיא׃ - Para traer a Vashti la reina ante el rey con la corona real, para mostrar a los pueblos y a los ministros su belleza, pues era de hermoso parecer.
En primer lugar, dice "traer" (lehaví). Así es como se manda a traer a un perro; a una persona se la manda a llamar. ¿Por qué se la llama? Porque tiene discernimiento para decidir si desea venir: te llamo y te pido que vengas. Pero aquí él no le pide que venga: vayan y tráiganla, como quien acarrea a un animal. Esto es parte de la humillación, tratándola como a una de sus sirvientas.
En segundo lugar, no dice simplemente "traerla", sino que vuelve a especificar "a Vashti la reina". Pide que la traigan de modo que todos sepan que ella es "Vashti la reina" y no "la reina Vashti": para que cuando entre, todos sepan que la traen como a alguien que no posee la realeza por derecho propio. Vashti se casó conmigo y se convirtió en reina, pero no es reina por sí misma; por eso el título real no antecede a su nombre.
En tercer lugar, dice "ante el rey con corona real". Aparentemente debería haber dicho lo contrario: a Vashti la reina con corona real ante el rey; además, la expresión "ante el rey" parece redundante. Sin embargo, aquí yace una gran astucia: Ajashverosh ordena que no la traigan con la corona puesta. Que salga del banquete sin corona, y solo cuando esté de pie delante del rey le colocarán la corona. ¿Qué mensaje transmite esto a todos? Mientras no esté ante el rey, ella no es nada. En el momento en que se para ante el rey, le ponen la corona: ¿en virtud de quién reina? En virtud de mí; no dependo de ella en lo absoluto. Y este es el sentido de "ante el rey con corona real": no llevará la corona hasta que comparezca ante el rey.
Por cierto, Jazal enseñaron que él le pidió que se presentara sin recato. ¿Y de dónde se deduce esto? Del hecho de que está escrito "con corona real" y no "con vestiduras reales", lo que implica que su exigencia era que viniera únicamente con la corona real, para exhibir su belleza. Esto concuerda aún más con la explicación del Malbim de que la trataba con absoluta degradación: la tomé solo por su belleza, y fuera de eso no tiene nada. No tiene linaje, porque si uno toma a una mujer por su linaje, ¿qué importa la belleza? La belleza es algo superficial y externo, sin conexión con el linaje. El linaje es la realeza. ¿Acaso importa si un rey es poco agraciado? ¿Y de qué le sirve a un hombre hermoso ser pobre, indigente y desdichado? La realeza proviene del linaje. Pero Ajashverosh les dice: sépanlo bien, ella no tiene ningún vínculo con el reinado; la tomé simplemente porque yo, como rey, buscaba un objeto hermoso.
Y al mostrar su belleza, en realidad está despreciando a todos los ministros y a todos los que están sentados ante él, como diciéndoles: "Yo soy rey aquí por la fuerza; no dependo de ustedes ni dependo de ella. Pues si dependiera de ustedes, significaría que dependo de ella; si recibí el reino de alguien que me precedió, tengo condiciones y tengo restricciones. Pero no - no tengo condiciones ni tengo restricciones en absoluto. Conquisté por la fuerza, y como quien toma el poder por la fuerza, todo está bajo mi dominio". Todo esto lo hizo para poder reinar con un poder absoluto e ilimitado.
וַתְּמָאֵן הַמַּלְכָּה וַשְׁתִּי לָבוֹא בִּדְבַר הַמֶּלֶךְ אֲשֶׁר בְּיַד הַסָּרִיסִים וַיִּקְצֹף הַמֶּלֶךְ מְאֹד וַחֲמָתוֹ בָּעֲרָה בוֹ׃ - Pero la reina Vashti rehusó comparecer a la orden del rey transmitida por medio de los eunucos; y el rey se enfureció en gran manera y su ira ardió en él.
Todos los planes eran extraordinarios - hasta que viene Vashti y le arruina los planes por completo. Presten atención a la expresión: "Y la reina Vashti rehusó". Aquí el título precede al nombre propio, pues a su entender ella es "la reina Vashti". ¿Quién es esa "Vashti" de la que él habla? Yo soy de linaje real, y él se olvidó de la historia: él es rey gracias a mí. Yo soy, antes que nada, reina, y sólo después Vashti.
¿Y por qué se niega ella? Hay dos razones implícitas en el texto. La primera: "a comparecer según la orden del rey" - él me lo ordena como un mandato imperativo, y pretende que me presente con la corona solo ante él; esta humillación no estoy dispuesta a tolerarla. La segunda: "transmitida por medio de los eunucos" - ¿acaso manda a buscarme como a una cualquiera por medio de eunucos? ¿Envía a sus guardias diciendo: vayan y traigan a esta mujer? Resulta entonces que con esto ella destruyó todo su plan y frustró su estrategia: él quería sostener que el reinado le pertenecía por derecho propio, pero ella les dice a todos: se equivocan, todo el reinado no existe sino gracias a mí.
Quien tiene planes magníficos y al final se le derrumban, se enfurece. "Y el rey se enfureció en gran manera y su ira ardió en él". Pregunta el Malbim: ¿cuál es la diferencia entre kétzef (indignación) y jemá (furia)? El kétzef es manifiesto - es como la espuma (kétzef) sobre la superficie del agua, sale al exterior; de hecho, a quien se enfurece visiblemente le sale espuma de la boca; es un enojo que se ve, evidente y externo. En cambio, "su ira ardió en él" - se trata de algo interno que lo consume por dentro. ¿Y por qué enfatiza el texto bíblico que aquí hubo tanto un enojo externo como una furia interna?
Según lo que explicamos, se entiende de forma maravillosa. El enojo exterior: ordené a alguien comparecer y, a la vista de todos, me desobedece con descaro. ¡Qué deshonra pública! Es natural que me enfurezca. Pero aquí hay también un ardor interno: todo el banquete tenía el propósito de demostrar que soy un soberano supremo; el despliegue de plata y oro, para mostrar que soy un soberano supremo; honrar a los humildes al igual que a los nobles, para mostrar que soy un soberano supremo; y el plan de traer a Vashti de una manera humillante y degradante, para mostrar que soy un soberano supremo y que gobierno de manera absoluta. Y de pronto todo se derrumba, y todo el escenario que tanto trabajo me costó montar resultó en vano, pues ahora ella les demuestra a todos que él no gobierna nada por sí mismo, y que el reinado le pertenece a él solo en virtud de ella.
Y esto Ajashverosh no puede decirlo. No puede revelar los secretos de su corazón y declarar: "Hice todo esto para demostrar que yo soy el gobernante supremo". Por eso queda reprimido en su interior y lo devora por dentro: "y su ira ardió en él". ¿Y qué ven todos? Que ordené llamar a la reina y ella no vino, y eso verdaderamente irrita - ese es el enojo exterior. Ellos ven una sola cosa, pero él oculta mil más: todo lo que arde por dentro, viendo cómo todo el plan se vino abajo a causa del acto de Vashti.
וַיֹּאמֶר הַמֶּלֶךְ לַחֲכָמִים יֹדְעֵי הָעִתִּים כִּי־כֵן דְּבַר הַמֶּלֶךְ לִפְנֵי כׇּל־יֹדְעֵי דָּת וָדִין׃ - Y dijo el rey a los sabios que conocían los tiempos (pues así era la costumbre del rey ante todos los conocedores de la ley y el derecho):
וְהַקָּרֹב אֵלָיו כַּרְשְׁנָא שֵׁתָר אַדְמָתָא תַרְשִׁישׁ מֶרֶס מַרְסְנָא מְמוּכָן שִׁבְעַת שָׂרֵי פָּרַס וּמָדַי רֹאֵי פְּנֵי הַמֶּלֶךְ הַיֹּשְׁבִים רִאשֹׁנָה בַּמַּלְכוּת׃ - Y los más cercanos a él eran Karshená, Shetar, Admatá, Tarshish, Meres, Marsená y Memuján, los siete ministros de Persia y Media que tenían acceso a la presencia del rey y ocupaban los primeros lugares en el reino.
כְּדָת מַה־לַּעֲשׂוֹת בַּמַּלְכָּה וַשְׁתִּי עַל אֲשֶׁר לֹא־עָשְׂתָה אֶת־מַאֲמַר הַמֶּלֶךְ אֲחַשְׁוֵרוֹשׁ בְּיַד הַסָּרִיסִים׃ - Conforme a la ley, ¿qué se ha de hacer con la reina Vashtí, por cuanto no ha cumplido la orden del rey Ajashverosh dada por medio de los eunucos?
Presentemos primero las preguntas: ¿quiénes son "los sabios" y quiénes son "los conocedores de los tiempos"? Y si ya teníamos sabios y conocedores de los tiempos, ¿por qué se introducen aquí otros nuevos: "los conocedores de la ley y el derecho"? ¿Cuál es la diferencia entre ellos? ¿Qué significa "y los cercanos a él", y en contraposición a quién se menciona? ¿Por qué el versículo acumula tres títulos - "los príncipes de Persia y Media", "los que contemplan el rostro del rey", "los que se sientan en primer lugar en el reino" - y no basta con uno solo de ellos? ¿Y por qué se recalca "por medio de los eunucos"? ¿Acaso no bastaba con señalar que no había cumplido la orden del rey? ¿Qué necesidad había de enfatizar por qué conducto se le envió la orden?
Explica el Malbim: a través de las palabras del rey se percibe con claridad que, a pesar de su inmensa y terrible furia, buscaba una vía de escape, una escalera para descender del árbol tan alto al que se había subido - una manera de no terminar condenándola a muerte. ¿Y por qué? Porque sobre todas las faltas cubre el amor. Al parecer era una mujer extraordinariamente hermosa, como él mismo había afirmado, y su corazón seguía apegado a ella. Si bien deseaba humillarla para demostrar ante todos que era el soberano absoluto, no tenía la intención de llevar esto hasta las últimas consecuencias, ni de destruirla ni de matarla. Por eso, en todos los versículos siguientes vemos de qué modo el monarca prepara un plan para que, al final, Vashtí salga indemne del asunto. Aunque su ira ardía en su interior y era necesario impartir justicia, no pretendía llegar a tales extremos, y transmitió a su entorno: señores, procedan con cautela en este tema, no rompan la vajilla.
Existe una marcada diferencia entre un proceso judicial que enfrenta al rey con uno de sus siervos, y un juicio que se entabla entre dos plebeyos. Para el juicio del rey se designaban jueces especiales, a quienes se llamaba "los conocedores de los tiempos". ¿Por qué? Porque además de su dominio cabal de las leyes del Estado y de la jurisprudencia, debían conocer las circunstancias temporales. No es comparable quien ofende al rey cuando este se encuentra entronizado en su corte a quien lo agravia mientras realiza una gira por alguna provincia - no reviste la misma gravedad ni el mismo nivel. De igual modo, no es lo mismo ultrajar al soberano ante sus ministros allí congregados que hacerlo a solas, en un ámbito estrictamente privado; ofenderlo ante la presencia de sus dignatarios implica una humillación incomparablemente mayor. Por ello se requerían "conocedores de los tiempos", capaces de dictaminar en función del momento y el contexto.
En cambio, los litigios entre particulares se juzgan ante "todos los conocedores de la ley y el derecho": cualquier persona instruida en las leyes está capacitada para juzgarlos. En tales causas no se indaga en tantas sutilezas de tiempo y circunstancia - cuándo lo agravió o en qué momento lo despojó -, sino que se evalúa un solo punto: qué determina la ley formal. Quien injurió a su prójimo recibe tal castigo, y quien le ocasionó una pérdida económica debe abonar tal indemnización. Para estos casos es suficiente contar con conocedores de la ley y el derecho, sin requerir a los conocedores de los tiempos.
Advirtió entonces el rey: si ordeno que esta causa sea juzgada por los sabios conocedores de los tiempos, estaré catalogándola como a una súbdita común que agravió a su monarca, y no como un litigio entre dos partes iguales. Dos iguales - ya sean dos plebeyos o dos gobernantes - se juzgan ante los conocedores de la ley y el derecho. Pero someter el caso ante los conocedores de los tiempos significaría procesarla como a una persona común que insulta y desafía al rey, lo cual acarrea una sentencia inexorable y sin posibilidad de clemencia: la pena de muerte. Y Ajashverosh no deseaba en absoluto ejecutarla.
Por esta razón, el Malbim explica el texto de un modo profundamente innovador: "Y dijo el rey a los sabios conocedores de los tiempos" - les señaló expresamente que esta causa no debía comparecer ante ellos. ¿Quiénes debían juzgarla entonces? "Pues así era la costumbre del rey ante todos los conocedores de la ley y el derecho": lo ocurrido aquí debía remitirse a los conocedores de la ley y el derecho, y no a los conocedores de los tiempos. No se trataba de un súbdito rebelándose contra un rey, sino de una reina frente a un rey; y así como entre dos plebeyos bastan los conocedores ordinarios de la ley y el derecho, lo mismo aplica entre un rey y una reina. Dado que ella también ostentaba linaje real y ambos conformaban un matrimonio real, los conocedores de la ley y el derecho podían valorar el conflicto como cualquier otro pleito conyugal entre esposo y esposa. De este modo, el rey buscaba ya desde el comienzo evitar a toda costa una sentencia de ejecución.
¿Por qué se emplea la fórmula "conocedores de dat vadín" (ley y derecho) y no simplemente conocedores del derecho? Explica el Malbim: cuando ambos vocablos aparecen juntos, "din" (derecho) designa lo concerniente a las relaciones interpersonales, los pleitos civiles y la administración ordinaria de justicia; mientras que "dat" (ley) atañe a las normas morales y religiosas, lo que hoy consideramos propiamente religión o preceptos sagrados. Cuando se dice que alguien infringió la "dat", se entiende que ha transgredido una pauta ética, moral o religiosa; en cambio, infringir el "din" alude a una falta de índole civil o interpersonal contra el prójimo.
Analicemos ahora la orden de traer a Vashtí para exhibir su hermosura ante todos los pueblos: desde la estricta perspectiva del derecho ("din"), no cabía duda de que merecía condena. En aquellos tiempos - y como puntualiza el Malbim, tal como persiste hasta nuestros días en las sociedades de Oriente -, la esposa debía obediencia a su marido y estaba obligada a acatar sus mandatos; la desobediencia manifiesta se castigaba con el máximo rigor. Al haber desobedecido frontalmente, la sentencia jurídica era la muerte. Si el caso se remitía únicamente a quienes juzgaban según el "din", el veredicto era la ejecución.
Sin embargo, señala con sagacidad Ajashverosh, aquí entraba en juego otro aspecto fundamental: la esfera de la "dat", el plano de las normas éticas y religiosas. En la Mishná y en la Guemará se enseñan las costumbres de recato de las mujeres persas y medas: "Las árabes salen con velo, las medas con manto sujeto" - vivían bajo normas de recato rigurosas y vestían con extrema modestia con arreglo a todos los estándares sociales de la época. Y en este episodio, Ajashverosh le exigía presentarse de un modo que vulneraba por completo su pudor, lo cual contradecía abiertamente la "dat". Por ello insinúa a los magistrados su verdadera intención: deseo que el tribunal esté compuesto por conocedores tanto de la "dat" como del "din". Pues si la juzgaran únicamente según el "din", su suerte quedaría sellada de inmediato; pero al intervenir los conocedores de la "dat", hallarán un motivo legítimo para absolverla: ¿cómo podría exigirse a una mujer digna y recatada que transgreda sus normas de modestia para presentarse de semejante manera?
Por eso enfatiza: "Conforme a la ley, ¿qué se ha de hacer con la reina Vashti?" - contemplen más el aspecto religioso y moral, y verán que mi petición no era legítima, que le pedí transgredir la ley y la moral, y por ende su negativa es legítima. Todo esto con la intención de mantener a Vashti con vida.
Habiendo aclarado previamente que no busca juzgar un asunto del rey sino un litigio entre marido y mujer, Ajashverosh procede a presentar el caso ante los siete ministros. ¿Y por qué precisamente ellos? Hay cuatro motivos para esto.
El primero: "Los más cercanos a él". Estas personas se sientan cerca de mí. Si llevo esto a otro tribunal, habrá titulares en los periódicos, publicidad y deshonra. De ninguna manera - a puertas cerradas. Los cercanos a él son quienes de todos modos ya presenciaron la humillación y toda la vergüenza que pasé con este asunto, y no tiene sentido darle mayor difusión. Mantengamos el asunto en secreto y juzguen ustedes.
El segundo: "Los siete ministros de Persia y Media" - son ministros de gran importancia, y es digno que juzguen este caso conforme a su elevado rango.
El tercero: "Quienes contemplaban el rostro del rey". Hay aquí una explicación maravillosa: ellos están siempre ante el rey, y cuando alguien está constantemente con otra persona, percibe por su expresión facial, por sus guiños y el movimiento de sus labios - lee su lenguaje corporal. Por eso quiero precisamente a quienes contemplan el rostro del rey: ellos ya captaron mi intención de declararla inocente y lo comprenderán. En cambio, otro tribunal no captaría las indirectas y podría condenarla a muerte; más aún, dirían: ¿un agravio contra el rey? Y quien busque congraciarse con el monarca le impondría pena de muerte, e incluso con tormentos. Por eso lo presento ante hombres que ven el rostro del rey y saben leerme y entender mis señas de que deseo absolverla.
El cuarto: "Los que ocupaban los primeros puestos en el reino" - llevan mucho tiempo sentados allí, ya han examinado los tiempos y las épocas, son ancianos expertos en la ley. No se trata de un juez que surgió ayer para impartir justicia sin estar versado en las leyes.
Presten atención al cambio de expresión: antes decía "la reina Vashti" - indicando que yo soy el rey y sólo por mi poder ella es reina. Pero ahora dice: "Conforme a la ley, ¿qué se ha de hacer con la reina Vashti?" - ella es de igual categoría que yo, reina por derecho propio, y por tanto su juicio debe ser ante conocedores de la ley y el derecho. No lo olviden, es la reina Vashti; ella pertenecía a la realeza antes que yo, y su estatus está al mismo nivel que el mío.
Y al final añade: "Por cuanto no cumplió la orden del rey Ajashverosh por mano de los eunucos". En primer lugar, fue una orden y no un decreto formal; y en segundo lugar, fue por mano de los eunucos, lo cual verdaderamente no resultaba honorable. Se puede comprender su negativa, identificarse con su ofensa y entender por qué no se presentó; por consiguiente, júzguenla con benevolencia y misericordia.
וַיֹּאמֶר מְמוּכָן לִפְנֵי הַמֶּלֶךְ וְהַשָּׂרִים לֹא עַל־הַמֶּלֶךְ לְבַדּוֹ עָוְתָה וַשְׁתִּי הַמַּלְכָּה כִּי עַל־כׇּל־הַשָּׂרִים וְעַל־כׇּל־הָעַמִּים אֲשֶׁר בְּכׇל־מְדִינוֹת הַמֶּלֶךְ אֲחַשְׁוֵרוֹשׁ׃ - Y dijo Memuján delante del rey y de los ministros: No sólo contra el rey ha pecado la reina Vashti, sino contra todos los ministros y contra todos los pueblos que están en todas las provincias del rey Ajashverosh.
¿A qué se refiere Memuján al decir que ella ofendió "a todos los ministros y a todos los pueblos"? Si el pecado consiste en que las mujeres desprecien a sus maridos, ¿qué diferencia hay entre que las esposas de los ministros desprecien a sus maridos o las esposas del pueblo? Viene a ser lo mismo. ¿Y por qué la redundancia? Bastaría con decir "a todos los pueblos", y eso ya incluiría a todos de por sí.
כִּי־יֵצֵא דְבַר־הַמַּלְכָּה עַל־כׇּל־הַנָּשִׁים לְהַבְזוֹת בַּעְלֵיהֶן בְּעֵינֵיהֶן בְּאׇמְרָם הַמֶּלֶךְ אֲחַשְׁוֵרוֹשׁ אָמַר לְהָבִיא אֶת־וַשְׁתִּי הַמַּלְכָּה לְפָנָיו וְלֹא־בָאָה׃ - Porque el asunto de la reina llegará a oídos de todas las mujeres, haciéndoles despreciar a sus maridos a sus propios ojos, diciendo: "El rey Ajashverosh mandó traer ante él a la reina Vashti, y ella no compareció".
וְהַיּוֹם הַזֶּה תֹּאמַרְנָה שָׂרוֹת פָּרַס־וּמָדַי אֲשֶׁר שָׁמְעוּ אֶת־דְּבַר הַמַּלְכָּה לְכֹל שָׂרֵי הַמֶּלֶךְ וּכְדַי בִּזָּיוֹן וָקָצֶף׃ - Y este mismo día las damas nobles de Persia y Media que hayan oído el suceso de la reina hablarán a todos los ministros del rey, y habrá sobrado desprecio e indignación.
Y surgen más preguntas: ¿Qué significa la expresión "porque saldrá el asunto de la reina"? ¿Por qué se recalca "este mismo día"? ¿Acaso qué importa si lo dicen hoy o mañana? Además, no se menciona en absoluto qué dirán las nobles de Persia y Media: dice "hablarán... a todos los ministros del rey", pero ¿qué dirán? Y ¿qué significa "y habrá sobrado desprecio e indignación", que a simple vista parece una redundancia innecesaria?
אִם־עַל־הַמֶּלֶךְ טוֹב יֵצֵא דְבַר־מַלְכוּת מִלְּפָנָיו וְיִכָּתֵב בְּדָתֵי פָרַס־וּמָדַי וְלֹא יַעֲבוֹר אֲשֶׁר לֹא־תָבוֹא וַשְׁתִּי לִפְנֵי הַמֶּלֶךְ אֲחַשְׁוֵרוֹשׁ וּמַלְכוּתָהּ יִתֵּן הַמֶּלֶךְ לִרְעוּתָהּ הַטּוֹבָה מִמֶּנָּה׃ - Si al rey le parece bien, salga de su presencia un edicto real y sea inscrito en las leyes de Persia y de Media con carácter irrevocable: que Vashti no comparezca más delante del rey Ajashverosh, y confiera el rey su dignidad real a otra mejor que ella.
וְנִשְׁמַע פִּתְגָם הַמֶּלֶךְ אֲשֶׁר־יַעֲשֶׂה בְּכׇל־מַלְכוּתוֹ כִּי רַבָּה הִיא וְכׇל־הַנָּשִׁים יִתְּנוּ יְקָר לְבַעְלֵיהֶן לְמִגָּדוֹל וְעַד־קָטָן׃ - Y el decreto que promulgue el rey será divulgado en todo su reino, por vasto que sea, y todas las mujeres honrarán a sus maridos, desde el mayor hasta el menor.
Y aquí las interrogantes son muchas, y todo lector tropieza con ellas. ¿Qué significa "salga de su presencia un edicto real"? Además: "y sea inscrito en las leyes de Persia y de Media" - las leyes de Persia y Media constituían el código legal, y ¿qué clase de estatuto es este para ser fijado en el código legal: "que Vashti no comparezca más delante del rey Ajashverosh, y confiera el rey su dignidad real a otra mejor que ella"? Esto parece una crónica de un suceso: en cierta ocasión Vashti desobedeció y el rey la ejecutó, ¿acaso eso constituye una ley? ¿Y qué significa "con carácter irrevocable", que la ley no cambie? Y ¿qué es "y el decreto del rey será divulgado... por vasto que sea"? ¿Qué tiene de admirable que un hombre ejecute a su esposa? Después de todo, si eres rey, tienes el poder de hacer lo que te plazca; ¿qué tiene esto de extraordinario? Y además: "y todas las mujeres honrarán a sus maridos" - pareciera desprenderse que todo el fin de matarla es que las mujeres aprendan a honrar a sus maridos; ¿acaso para enseñar a todas a respetar a sus cónyuges un hombre va y ejecuta a su mujer? ¿Es esa una causa justa? Y por último: "desde el mayor hasta el menor" - el orden habitual suele ser "desde el menor hasta el mayor", ¿por qué aquí se alteró el orden?
Explica el Malbim: aquí Memuján comienza a dilucidar sus palabras y a demostrar que la falta cometida por Vashti contra el rey no es un agravio de índole privada, sino un asunto que atañe a todo el imperio y a todos los pueblos; no se trata de una desavenencia conyugal entre un hombre y su mujer, sino de un golpe demoledor a la autoridad del rey.
Pues junto a Vashti solo se encontraban las damas nobles de Persia y Media, y ellas estaban al tanto del fondo de la disputa entre Ajashverosh y Vashti. Sabían perfectamente que ella no quiso comparecer para no sufrir una humillación: presentarse sin corona, desfilar de manera degradante, ser escoltada por eunucos. Ellas conocían los motivos de su negativa, por lo que no existía el peligro de que despreciaran a sus maridos; comprendían que la petición de Ajashverosh era ilegítima y que, por ende, el rechazo de la reina estaba fundado. No había allí ningún motivo por el cual una dama noble comenzara a faltar al respeto a su esposo.
¿Cuál era entonces el verdadero riesgo respecto a las nobles? Que fueran y contaran a sus esposos: "¿Sabes qué deshonra ocurrió hoy? ¿Sabes qué demandó Ajashverosh y qué le respondió Vashti?". ¿Y cuál sería la consecuencia? No el desprecio hacia sus maridos, sino que a partir de ese momento todos sabrían que el gobierno de Ajashverosh tiene límites. Y la prueba irrefutable: su propia esposa, la reina, lo desafió. Le ordenó presentarse y ella le contestó que no acataría su orden. Es decir, demostró que él no es un soberano todopoderoso; envió eunucos a buscarla y ella respondió: "No quiero, soy de estirpe real". Por consiguiente, tu potestad es limitada y solo reinas gracias a Vashti, vulnerando con ello la majestad del trono.
En cambio, las mujeres del pueblo común no presenciaron los hechos. ¿Qué oirían ellas? Simplemente que Ajashverosh convocó a Vashti y ella no se presentó. En qué términos la convocó, si conllevaba una degradación para ella o si no podía renunciar a su honra, todo eso resultaba desconocido para las mujeres del pueblo y la plebe. Para ellas la conclusión es unívoca: Ajashverosh llamó a Vashti y Vashti no fue. Si la reina Vashti se permite desoír abiertamente a su esposo Ajashverosh, ellas aprenderán de ella, con mayor razón, a hacer lo mismo.
Y este es el sentido de "כי יצא דבר המלכה על כל הנשים" (porque el hecho de la reina llegará a todas las mujeres): este suceso se extenderá, se divulgará y se transmitirá de boca en boca, sin que la gente conozca todos los detalles de lo sucedido. No se sabrá de inmediato - tomará algunos días -, pero el asunto cobrará fuerza, y poco a poco "יצא דבר המלכה על כל הנשים להבזות בעליהן בעיניהן" (el hecho de la reina llegará a todas las mujeres, haciendo que desprecien a sus maridos ante sus ojos). Cuando el esposo le ordene a su mujer: prepara esto, haz aquello, limpia aquí, ella se atreverá a desafiarlo y le dirá: "המלך אחשורוש אמר להביא את ושתי המלכה לפניו ולא באה" (el rey Ajashverosh mandó traer a Vashti la reina ante su presencia, y ella no fue). Notemos la precisión: dice "ושתי המלכה" (Vashti la reina) y no "המלכה ושתי" (la reina Vashti); es decir, ella era reina solo en virtud de él, y él la humilló públicamente ante su presencia. Y además: únicamente "לפניו" (delante de él) - tan solo presentarse ante él, algo mínimo; no le exigió labores pesadas ni un gran esfuerzo, y a pesar de todo no fue. Con mayor razón tú (kal vajómer), que no eres rey, y yo no soy reina gracias a ti ni obtuve estatus alguno por tu causa; y con mayor razón aún, tú no me pides simplemente comparecer ante ti, sino fregar, limpiar, lavar y cocinar - labores muy difíciles. ¡Con cuánta más razón no tengo por qué obedecerte!
Y a raíz de esto, las mujeres dejarán de escuchar a sus maridos, y la historia del rey se convertirá en motivo de burla y refrán en boca de todas las naciones. Por lo tanto, mi señor el rey, ¿acaso se trata solo de una ofensa personal contra el rey, o de un golpe a todo el estatus de la realeza ante todos los reinos? Todos llegarán a la conclusión de que a este monarca se lo puede despreciar. Pues las mujeres del pueblo llano no conocerán el trasfondo de lo ocurrido, sino que solo oirán que el rey llamó a su esposa y ella no acudió; y, por ende, hay aquí un agravio directo contra el honor de toda la monarquía.
Hemos visto de qué manera toda la maniobra de Ajashverosh - el envío específico de los eunucos, el empleo del término "להביא" (hacer traer), el orden "ושתי המלכה" (Vashti la reina) y la orden de que la corona le fuera colocada únicamente "לפני המלך" (delante del rey) - estuvo dirigida a demostrar que su reinado provenía de su propio poder y no tenía límites, y que Vashti no era más que una mujer hermosa a quien él había desposado. La negativa de Vashti, quien se consideraba a sí misma "המלכה ושתי" (la reina Vashti), desbarató todo el plan, y de allí surge la duplicación "ויקצוף... וחמתו בערה בו" (se enojó... y su ira ardió en él): un enojo visible por la rebeldía abierta, y una furia interior por el proyecto que se había desplomado. No obstante, el rey, cuyo corazón aún estaba atado a ella, buscó una escapatoria: apartó el juicio de los sabios de los tiempos ("יודעי העיתים") y lo confió a los peritos en ley y justicia ("יודעי דת ודין") tratándolo como un litigio civil entre dos partes iguales; insinuó con la palabra "כדת" (conforme a la ley) que debía ponderarse la dimensión moral en la cual su propia petición carecía de legitimidad, y eligió precisamente a los siete ministros más cercanos a él, los más ilustres, quienes contemplaban su rostro y ocupaban los primeros puestos, para que interpretaran su deseo de exculparla. Memuján, por el contrario, dio vuelta por completo al planteamiento: no se trataba de una afrenta personal, sino de un daño irreparable a toda la soberanía del reino, pues la conducta de la reina se divulgaría entre todas las mujeres que desconocían los pormenores, y de ella deducirían un kal vajómer para despreciar a sus maridos y socavar el honor de la corona.