El capítulo 5 de Eijá concluye con dos peticiones que constituyen la esencia misma del lamento: "Haznos volver a Ti, Hashem, y volveremos; renueva nuestros días como antaño", e inmediatamente después: "Porque aun si nos has desechado por completo, y te has airado en extremo contra nosotros...". Son solo dos versículos, sobre los cuales se han erigido montañas de explicaciones: qué pedimos exactamente, quién debe dar el primer paso en la teshuvá y por qué precisamente en la gran ira se esconde el consuelo. Examinemos estos asuntos en orden.
הֲשִׁיבֵנוּ יְהֹוָה אֵלֶיךָ וְנָשׁוּבָה חַדֵּשׁ יָמֵינוּ כְּקֶדֶם׃ - Haznos volver a Ti, Hashem, y volveremos; renueva nuestros días como antaño.
Una explicación señala: perdimos cinco elementos y pedimos volver también a ellos. Nos situamos tras la destrucción del Primer Templo. Aunque el Segundo Templo fue construido, cinco cosas que existían en el primero ya no estaban en él. Por ello imploramos: Amo del Universo, haznos volver a Ti y volveremos; devuélvenos también aquellas cinco cosas que faltaron.
La fuente de esto se encuentra en Jaguay, capítulo 1, versículo 8: "Suban al monte, traigan madera y edifiquen la Casa, y me complaceré en ella y seré glorificado, dice Hashem". Se lee "veekabedá", pero está escrito "veekabed", faltando la letra hei. Dice el Talmud en Yomá 21b: dijo Rav Shmuel bar Inia, ¿por qué está escrito "y me complaceré en ella y seré glorificado" con la omisión de la letra hei? Estas son las cinco cosas que diferenciaron al Primer Templo del Segundo, a saber: el Arca con la cubierta (Kaporeth) y los querubines (uno), el fuego celestial (dos), la Shejiná (tres), el espíritu de profecía o Rúaj HaKódesh (cuatro) y el Urim VeTumim (cinco).
El Santo, bendito sea, promete a Israel que cuando construyan la Casa: "me complaceré en ella", desearé morar en esta Casa, y "seré glorificado", será un lugar insigne a Mis ojos. Y vienen nuestros Sabios (Jazal) a mostrarnos qué insinúa la falta de esa letra. Podría pensarse: si faltan cinco cosas no es tan grave, lo principal es tener un Templo. Ante esto se nos enseña que no es así: precisamente estos elementos son lo esencial. El Arca y los querubines, hacia los cuales dirigimos nuestras plegarias, son el sitio más sagrado, el corazón mismo del Santuario. La presencia manifiesta de la Shejiná, la profecía, el Urim VeTumim: esa es la verdadera esencia del Templo. En tales virtudes se manifestaban su grandeza y su honor, y sin ellas la gloria quedaba incompleta: "veekabed" en vez de "veekabedá", pues falta la letra hei, que equivale a cinco.
Según esto, el Rabino Nissim Dayan explica nuestro versículo: Yirmiyahu prevé mediante Rúaj HaKódesh que faltarán esas cinco cosas. Por eso pide por etapas: "Haznos volver a Ti, Hashem, y volveremos", primero que se reconstruya el Templo, incluso sin la letra hei; y luego "renueva nuestros días como antaño", al igual que en el Primer Templo, para que retornen también esas cinco cosas y nuestro retorno sea pleno.
En la liturgia de la tefilá decimos: "Haznos volver a Ti, Hashem, y volveremos; renueva nuestros días como antaño", e inmediatamente después: "Y será grata a Hashem la ofrenda de Yehudá y de Yerushaláyim como en los días de antaño y como en los años antiguos". Eijá Rabá vincula ambos pasajes de manera directa: ¿qué significa "renueva nuestros días como antaño"? Como está escrito: "Y será grata a Hashem la ofrenda de Yehudá y de Yerushaláyim como en los días de antaño y como en los años antiguos", cuando solíamos ofrecer ofrendas y eran recibidas con agrado ante Hashem.
El Ketav Sofer esclarece este vínculo: Moshé Rabenu se dirigió al Santo, bendito sea, y le dijo: Amo del Universo, cuando no tengan Tabernáculo ni Templo, ¿qué expiará por ellos? ¿Quién los cuidará y quién los protegerá? Le respondió el Santo, bendito sea: tomaré a un justo (tzadik) y lo tomaré como prenda por ellos, expiando todas sus iniquidades. Los tzadikim son el escudo protector, la cúpula defensiva de la generación, y a esto se refirieron nuestros Sabios al decir que los justos son apresados por los pecados de su época.
Sin embargo, aunque semejante sacrificio ciertamente expía, no es del agrado de Dios, bendito sea. Es dolorosa para el Santo, bendito sea, la partida de los tzadikim, y causa gran aflicción cuando los justos abandonan este mundo. "Más vale una hora de teshuvá y buenas acciones en este mundo que toda la vida del Mundo Venidero", y dijo el Santo, bendito sea, a David: "Mejor es un día en Tus atrios" que las mil ofrendas de holocausto que Salomón ofrecerá ante Mí. El Santo, bendito sea, desea que el tzadik viva aquí, no llevárselo antes de tiempo. Resulta entonces que disponemos de expiación, pero no es la expiación predilecta ni deseada delante de Él.
Y esta es la conexión: pedimos "renueva nuestros días como antaño", que sea construido el Bet Hamikdash; y cuando sea construido, ¿qué expiará por nosotros? No la muerte de los justos, sino los sacrificios: novillos, carneros y ofrendas vegetales. Entonces realmente se cumplirá: "Y será grata a Hashem la ofrenda de Yehudá y de Yerushalayim". Pues hoy en día, el fallecimiento de un tzadik es un sacrificio por el pueblo, pero un sacrificio que no es grato ante Hashem. Pedimos que los sacrificios sean como en los días de antaño: por un lado, que expíen por nosotros, y por el otro, que sean también gratos ante Él, bendito sea, y no, Di-s libre, sacrificios humanos.
El Rambam escribe en Hiljot Teshuvá (capítulo 2, halajá 1): ¿Cuál es la teshuvá completa? Aquel a cuyas manos llega la misma falta que cometió y tiene la posibilidad de realizarla, pero se aparta y no la comete por causa de la teshuvá, no por temor ni por debilidad de fuerzas. No porque no se le antoje ni porque no tenga deseo, sino que tuvo exactamente la misma situación ante sí, con la misma pasión y el mismo deseo, y se contuvo. Esa es una fuerza inmensa, y ese es quien ha hecho una teshuvá completa. Y esto es lo que dijo Shelomó: "Y acuérdate de tu Creador en los días de tu juventud". Y si no retornó sino en los días de su vejez, en un momento en que ya no puede hacer lo que antes hacía, a pesar de que no es una teshuvá óptima - pues no hay mayor mérito en arrepentirse a esa edad -, le es de provecho y es considerado un baal teshuvá. Resulta, por lo tanto, que la principal virtud de la teshuvá se da cuando la persona está en la cúspide de sus fuerzas y de su pasión y, a pesar de todo, se sobrepone.
En el libro Likutei Batar Likutei se cita en nombre del autor del Baruj Mibanim que esta es la intención del versículo: "Haznos volver a Ti, Hashem" - Amo del Universo, considera nuestra teshuvá como una teshuvá excelsa, como si hubiéramos retornado verdaderamente hasta Ti. Y aunque ya no tengamos la misma fuerza, y aunque ya no esté en nosotros la capacidad de cometer aquellas mismas transgresiones, "renueva nuestros días como antaño": júzganos como si hubiésemos hecho teshuvá en los días de antaño, en los días en que nuestras fuerzas estaban intactas y éramos capaces de transgredir. Aun cuando nos hemos debilitado, considéranos la teshuvá como si llegara hasta el Trono Celestial mismo.
El Ketav Sofer explica el versículo con una parábola. Un gran rey tenía un ministro muy querido y cercano a él, y el ministro se rebeló contra el rey. El rey lo castigó, lo afligió, lo encarceló y lo degradó a un estado humillante e ínfimo. El ministro envía cartas, expresa arrepentimiento, suplica que lo saquen de allí y lo devuelvan al palacio: "En verdad estoy arrepentido, sinceramente mi corazón está destrozado dentro de mí". ¿Acepta el rey este arrepentimiento? No necesariamente. Pues cuando alguien recibe golpes está dispuesto a decir cualquier cosa, y cuando sufre penalidades dice todo lo que el otro desea escuchar con tal de que cesen los sufrimientos. El rey dice: "No estoy seguro de que te arrepientas sinceramente de tus actos; te duelen los golpes, y solo por eso te arrepientes".
Pasó un tiempo, el rey se apiadó y tuvo misericordia de él, y lo restituyó a su grandeza. Entonces, después de haber recuperado su posición, el ministro se presentó ante el rey y le dijo: "Deseo decirte que de lo que hice en aquel entonces estoy verdaderamente arrepentido; mi corazón me duele y está roto en mi interior, ¡cuántos favores me hiciste y cómo fui capaz de actuar así contra ti!". Le dijo el rey: "Ahora sé que tu arrepentimiento es sincero. Ahora queda claro que no es por la presión, ni por el dolor, ni porque te obligaron: te arrepientes cuando ya no estás obligado a hacerlo, cuando ya has recuperado tu lugar y no buscas conseguir nada con tu arrepentimiento".
Y la moraleja: cuando el pueblo de Israel en el exilio pide la redención, el Santo, bendito sea, les dice: "¿Por qué quieren al Mashíaj? Hay una amenaza de Irán, hay fanáticos en Gaza, hay misiles que se disparan contra nosotros, y por eso claman. ¿Acaso de verdad les falta la cercanía de Di-s? ¿Acaso de verdad les duele que la Shejiná esté en el exilio? No es eso lo que les duele; hay presión, la angustia los agobia, y por eso piden la redención".
Se cuenta la historia de un hombre que fue ante un Rebe y le relató sus dificultades económicas, concluyendo: "¡Rabí, necesitamos al Mashíaj con urgencia!". El Rebe le respondió: "El Mashíaj que tú esperas nunca vendrá, y el Mashíaj que vendrá es aquel que jamás has esperado". El hombre no entendió. El Rebe le explicó: "Tú esperas un Mashíaj que resuelva tus problemas financieros; no estás esperando realmente la llegada del Mashíaj. Y lamento decirte que el Mashíaj no viene para solucionar problemas económicos. El Mashíaj que llegará es aquel que engrandecerá el honor del Cielo en el mundo: 'Que toda criatura sepa que Tú la has hecho, que toda creación comprenda que Tú la has formado, y que todo lo que tiene aliento en sus narices proclame: Hashem, Di-s de Israel, es Rey y Su reinado gobierna sobre todo'. Ese es un Mashíaj que jamás has esperado, porque en verdad el honor del Cielo no te conmueve; lo que te importa es que el saldo negativo del banco deje de agobiarte".
Dice el Santo, bendito sea: vuestra petición por la llegada del Mashíaj es como la súplica del ministro encarcelado, que en medio de sus desgracias se arrepiente y de pronto exige el honor del rey. Viene Knéset Israel y dice: Amo del Universo, es muy cierto. Y por eso nuestra petición es: "Haznos volver a Ti, Hashem", sácanos del exilio. Tienes razón en que, dentro del exilio, nuestro clamor es el de una persona que sufre y no el de quien procura el honor de la Shejiná. Sácanos del exilio, y entonces, "y volveremos". Cuando volvamos a ser ministros y personas de honor, nos acercaremos al Rey y diremos: nos arrepentimos sinceramente de nuestras malas acciones. Entonces será evidente que nuestra teshuvá es auténtica, y no sospecharás que lo hacemos solo para aliviarnos, pues ya todo estará bien. Amo del Universo, cuando nos hagas volver a Ti, verás cómo retornaremos y cómo volveremos a Tu servicio y a cumplir Tu voluntad con sinceridad, con el propósito de cumplir Tus preceptos y no solo para librarnos de los decretos y las aflicciones.
El libro Baruj Mibanim señala que la palabra "Kédem" es un acrónimo de: Caín, David y Menashé. ¿Y cuál es el denominador común? Viene a insinuar que incluso la persona que ha tropezado en las transgresiones más graves - las tres faltas capitales: idolatría, relaciones prohibidas y derramamiento de sangre - aún tiene la posibilidad de retornar y renovar sus días. ¿De quién se aprende esto? De "Kédem". Caín pecó con derramamiento de sangre, y no de cualquier modo, sino que mató a un tercio de la humanidad, a su hermano Hével, y su teshuvá fue aceptada ante Hashem. Vemos que aun si uno derramó sangre del modo más terrible, hay lugar para que su arrepentimiento sea aceptado. El rey David - el pecado de Batsheva, y al final se le dijo: "Tu iniquidad ha sido quitada y tu pecado expiado", lo que demuestra que también por transgresiones graves en materia de relaciones prohibidas se acepta la teshuvá. Menashé introdujo un ídolo en el Santuario y pecó grandemente con la idolatría; no obstante, el Santo, bendito sea, le abrió un túnel por debajo del Trono Celestial y aceptó su teshuvá. Por eso decimos: Amo del Universo, aun si hemos pecado en demasía y nos hemos corrompido en extremo, renueva nuestros días como renovaste los días de antaño, los de Caín, David y Menashé, y haz que nuestra realidad se transforme para bien a pesar de que hayamos pecado tanto.
כִּי אִם מָאֹס מְאַסְתָּנוּ קָצַפְתָּ עָלֵינוּ עַד מְאֹד׃ - ¿Acaso nos has desechado por completo, te has airado en gran manera contra nosotros?
Este es el versículo que concluye el libro de Eijá. Explica el Léjem Dim'á: pedimos que el Santo, bendito sea, renueve nuestros días como antaño - ¿y qué significa "como antaño"? "Como en los días de tu salida de la tierra de Egipto le mostraré maravillas". Y aquí hay una alusión a los dos exilios: este exilio actual, en el cual parece que "del todo nos has desechado", y el exilio de Babilonia, en el que vimos que "te has airado contra nosotros hasta el extremo", donde hubo sufrimientos duros y terribles. Ya han pasado dos mil años en los que el Santo, bendito sea, por así decirlo no nos busca, mientras que en el exilio de Babilonia hubo una ira tremenda, sufrimientos espantosos, y mujeres comieron a sus propios hijos tiernos. Por eso, tanto por la ira con la que te encendiste entonces como por el rechazo de hoy, pedimos: "Haznos volver a Ti, Hashem, y volveremos", restaura nuestra situación como antaño, y no te aires contra nosotros ni nos deseches.
En Eijá Rabá enseñaron: Kenéset Israel dijo delante del Santo, bendito sea: Amo del Universo, la teshuvá depende de Ti, "hazme volver", todo depende de Ti, haznos retornar. El Santo, bendito sea, les dijo: Es de ustedes, su deber es retornar, como está dicho: "Volved a Mí y volveré a vosotros". Dijeron ante Él: Amo del Universo, depende de Ti, como está dicho: "Haznos volver, Dios de nuestra salvación". Por eso se dice: "Haznos volver a Ti, Hashem, y volveremos".
¿Acaso se trata de un juego de honor sobre quién empieza primero? Más bien es así: dice el Santo, bendito sea: si Yo los hago retornar, se vulneraría el libre albedrío. ¿Acaso me faltan robots? ¿Acaso me faltan ángeles? ¿Acaso no podría forzarlos a actuar de forma obligada? Pero en ello no hay ningún beneficio. El proceso debe comenzar con ustedes, debe haber un "ábranme una entrada", tiene que haber un despertar desde abajo (it'oreruta deletata): "Volved a Mí y volveré a vosotros", para que no se afecte el libre albedrío.
Viene Kenéset Israel y dice: Amo del Universo, incluso el comienzo se nos hace difícil. Ni siquiera tenemos la fuerza para abrir esa primera puerta: "Pronto nos alcancen Tus piedades, porque estamos muy abatidos". Nos encontramos en un nivel tan bajo que es indispensable que la iniciativa parta de Ti. Y sobre esto dice Kenéset Israel: "Pues si del todo nos has desechado, te has airado contra nosotros hasta el extremo" - si nos hubieses castigado sin ocultamiento de Tu rostro (héster panim), nos habríamos consolado; pero ahora que nos desterraste, se entiende que te has airado en extremo contra nosotros. Y en un estado en el que realmente ocultas Tu rostro de nosotros, nos resulta difícil dar siquiera el primer paso. Por tanto, da Tú un paso hacia nosotros: "Haznos volver a Ti, Hashem", y entonces volveremos; pues el desprecio y el enojo crearon un distanciamiento tan grande que ni siquiera nos cabe en la mente pensar que todavía podamos acercarnos.
לָמָּה לָנֶצַח תִּשְׁכָּחֵנוּ תַּעַזְבֵנוּ לְאֹרֶךְ יָמִים׃ - ¿Por qué te olvidarás de nosotros para siempre y nos abandonarás por tan largo tiempo?
Rabí Israel de Ruzhín explica la secuencia de los versículos. El Santo, bendito sea, ciertamente desea reconstruir el Beit HaMikdash, pero espera que primero retornemos en teshuvá; mientras que nosotros pedimos que primero se construya el Templo y que luego retornemos. Y en apariencia, la razón está del lado del Amo del Universo, pues fuimos nosotros quienes destruimos la Casa por causa de nuestras iniquidades, y por lo tanto la obligación de reconstruirla recae sobre nosotros.
Sin embargo, tenemos una halajá: si dos personas residen en un mismo edificio, una en la planta baja y otra en la planta alta sobre ella, y el dueño de la planta baja causó un daño que derribó la casa y la planta alta, el dueño de la planta alta le dice al dueño de la casa: "Reconstruyamos, necesito vivir en algún sitio". El dueño de la casa le responde: "No tengo dinero". ¿Qué hace el dueño de la planta alta? Va, reconstruye la planta baja y vive en ella. Y si el dueño de la casa viene y le dice: "Estás viviendo en mi casa", él le responderá: "Hasta que recapacites y decidas construir tu casa, no estoy dispuesto a construir la casa y la planta alta a la vez, pues no tengo dinero para ambas. Tengo dinero para procurarme una vivienda: construiré la planta baja y habitaré en ella, y cuando reúnas dinero y me pagues mis gastos, construiré mi planta alta y me mudaré a ella, y tú podrás entrar a tu casa".
El Beit HaMikdash celestial está alineado frente al Beit HaMikdash terrenal: he aquí una planta alta sobre la casa. Y nosotros nos presentamos y decimos ante Él: Amo del Universo, somos demasiado débiles para construir la casa, no tenemos recursos, estamos en bancarrota espiritual, no tenemos la fuerza de reconstruir el Santuario. Por lo tanto, este es nuestro ruego: que el dueño de la planta alta construya la casa y resida en ella, conforme a la ley. Que el Santo, bendito sea, construya la Casa aquí abajo y more en ella, y después nosotros le reembolsaremos los gastos, es decir, construiremos la planta alta a través de rezos, ofrendas y teshuvá. Y este es el sentido de "Haznos volver a Ti, Hashem" - primero construye Tú la Casa aquí abajo, "y volveremos" - y entonces nosotros te restituiremos los gastos, y se construirá también el Beit HaMikdash celestial y la Yerushaláyim de lo Alto.
Y dado que el último versículo concluye con algo severo, se acostumbra repetir y finalizar con el versículo anterior: "Haznos volver a Ti, Hashem, y volveremos; renueva nuestros días como antaño", para concluir con algo positivo. En el libro Maté Yehudá, de Rabí Yehudá Lazarov, se explica: dos clases de personas divorcian a sus esposas. Está quien la divorcia porque halló en ella algo indecoroso (falta moral), y está quien la divorcia simplemente porque le causó hastío. ¿Y cuál es la diferencia? Quien halló en ella algo indecoroso, tiene prohibido conservarla; la Torá le ordena divorciarla y no puede convivir con ella en absoluto. En cambio, si solo le causó hastío, todo lo contrario: se procura lograr la armonía conyugal (shalom bait) y reintegrarla, y si la recupera cumple la mitzvá de hacer regresar a su divorciada.
Viene el profeta Irmiyahu y clama: Amo del Universo, ¿por qué nos expulsaste? "Si es que acaso nos has desdeñado del todo" - no fue porque hallaste en nosotros una falta moral imperdonable, sino por hastío, a causa de nuestras malas acciones. Y si todo el asunto es solo hastío, al contrario: cabe hacer la paz, cabe renovar nuestros días como antaño, reconstruir el hogar y regresar a aquel estado de cercanía con Dios que teníamos.
El Netziv explica este versículo, y en la misma línea se encuentran las palabras del Malbim: cuando un siervo peca contra su amo, lo enfurece, no cumple con sus obligaciones, actúa contra las órdenes del amo e incluso hace cosas para provocar, el amo tiene dos caminos por delante. Una posibilidad es quedarse con el siervo y disciplinarlo para que trabaje como es debido; así se acostumbraba en aquellos tiempos, pues el siervo tenía el estatus de un animal de carga, y cuando fallaba, lo golpeaban y castigaban. Y la segunda posibilidad es decir: este siervo es problemático, no lo quiero; deshagámonos de él y vendámoslo de prisa.
¿Y cuál es la diferencia entre ambas opciones? En el primer caso, castiga al siervo precisamente porque le interesa conservarlo y desea que vuelva a funcionar correctamente. En el segundo caso, todo lo contrario: no le pondrá una mano encima para lastimarlo, pues si le rompe un brazo o una pierna, ¿cómo lo venderá? Más bien, lo cuidará y lo preparará bien, ya que mañana lo exhibirá en el mercado de esclavos y necesita que luzca como un siervo sano y fuerte, capaz de trabajar; quizás incluso le dé más comida para que sea apto para la venta, pues ya no lo necesita en absoluto y planea deshacerse de él.
Dice el Netziv de Volozhin: nos presentamos ante el Santo, bendito sea, y decimos: Amo del Universo, ¿qué piensas hacer con nosotros? Si vas a vendernos, si "nos has desechado por completo" y ya no nos quieres, ¡no nos golpees!; a un siervo que se va a vender no se le golpea. Pero si veo que sí nos golpeas, es señal de que nos quieres y deseas enderezarnos, pues al siervo que uno desea conservar es al que se golpea para encaminarlo rectamente. De cualquier modo que se mire, ambas cosas no pueden convivir: si "nos has desechado", ¿por qué "te has encolerizado sobremanera contra nosotros"? Por tanto, de los mismos golpes aprendemos que no nos has repudiado. Y si es así, la súplica inmediata es: "renueva nuestros días como antaño", haznos volver a Ti, ya que el propósito es enderezarnos y no simplemente atormentarnos.
Se cuenta que Rabí Leví Itzjak de Berdichev solía emplear este versículo para defender el mérito de Israel, tal como se cita en el libro Birkat Jaím: Amo del Universo, si nos has repudiado como si fuéramos malvados consumados a quienes es justo despreciar, ¿por qué "te has encolerizado sobremanera contra nosotros"? Pues bien se sabe que el Santo, bendito sea, juzga a los justos con el rigor de un cabello, ¿y con quién se encoleriza con tanta minuciosidad, "sobremanera"? ¡Con los tzadikim! Por tanto, preguntaba Rabí Leví Itzjak: no comprendo qué ocurre aquí. "¿Nos has desechado por completo?", ¿acaso nos juzgas como malvados? Y si es así, ¿por qué eres tan minucioso con nosotros como si fuéramos tzadikim? Con los malvados no se acostumbra hilar tan fino; solo con los justos se manifiesta una indignación extrema y se juzga al milímetro. Y si no estamos en el nivel de tzadikim, ¿por qué cae sobre nosotros una cólera con semejante rigor de juicio?
El libro Ahavat Tzión explica: cuando decimos que la cólera es "sobremanera", significa que ante un enojo de tal magnitud no tenemos cómo articular palabra. Por eso la súplica es: "Haznos volver a Ti, Hashem, y volveremos". A veces una persona necesita pedir perdón a su prójimo, pero teme el encuentro mismo: sabe que el otro está ardiendo de furia y tiene miedo de lo que pueda hacerle apenas lo vea. Así decimos nosotros: Amo del Universo, haznos volver a Ti, Hashem, y volveremos. ¿Por qué? Porque "te has encolerizado sobremanera contra nosotros", y no tenemos qué responder, e incluso nos da vergüenza acercarnos a hablar. En cambio, si aquella persona a quien ofendí me llamara por teléfono, al instante me tranquilizaría, y entonces le pediría perdón, buscaría agradarle y me esforzaría por congraciarme con ella. Mientras tema el encuentro, en una situación donde él está desbordado de furia contra mí, ¿cómo podré hacer teshuvá? Por eso: haznos volver a Ti, Hashem, y volveremos, precisamente porque te has encolerizado sobremanera contra nosotros.
El Binah LeItim explica: Amo del Universo, estamos seguros de que no nos has despreciado. ¿Y por qué? Porque si nos hubieras despreciado, nos habrías castigado a nosotros. ¿Y a quién golpeó el Santo, bendito sea? Al Beit HaMikdash. ¿En quién descargó Su furor? En la madera y en las piedras. Esto mismo demuestra que Él nos desea. Y de aquí provienen nuestra fuerza y nuestro vigor: "כי אם מאוס מאסתנו" - si verdaderamente nos hubieras repudiado, la indignación nos habría consumido a nosotros; pero al ver que Tu ira no cayó sobre nosotros sino sobre el Beit HaMikdash, y que descargaste Tu furor en la madera y en las piedras, esto demuestra que en verdad no nos has despreciado. La prueba es que la madera y las piedras sufrieron el daño, mientras que el pueblo de Israel sigue vivo y existiendo.
Y también se puede explicar así: "כי אם מאוס מאסתנו" - Soberano del Universo, ya "te has airado en extremo contra nosotros". Es decir, si teníamos una cuenta pendiente, ya la hemos saldado. Si nos repudiabas, con la gran indignación que descargaste sobre nosotros ya pagamos la deuda. Y por tanto pedimos: "Haznos volver a Ti, Hashem, y volveremos". Luego de haber saldado y pagado la deuda en su totalidad, y tras haber bebido y agotado la copa del veneno; en esta condición, Amo del Universo, haznos volver a Ti y volveremos, pues el precio ya ha sido pagado.
El capítulo 5 concluye con dos peticiones colmadas de esperanza: "Haznos volver a Ti, Hashem, y volveremos; renueva nuestros días como antaño", para que nos sean devueltas las cinco cosas que faltaban en el Segundo Beit HaMikdash, para que la expiación sea mediante las ofrendas y no mediante la partida de los justos, para que nuestra teshuvá sea considerada como una teshuvá sublime de los días de vigor, y para que retornemos por amor y no solo por la opresión del exilio; y "A menos que nos hayas repudiado por completo, airado en extremo contra nosotros", palabras en las que, precisamente, nuestros Sabios hallaron consuelo: tras el mero rechazo puede haber reconciliación, los castigos son señal de que aún se desea al siervo, la indignación extrema es señal de que se nos juzga con la exigencia propia de un pueblo de justos, y el desahogo del furor en maderas y piedras es prueba de que el pueblo de Israel sigue vivo y existiendo; además de que la deuda ya está saldada. Quiera el Santo, bendito sea, redimirnos con una redención eterna, poner fin a nuestros sufrimientos, hacer retornar a los hijos a sus fronteras y enviar a nuestro justo Mashíaj prontamente en nuestros días, amén. "Haznos volver a Ti, Hashem, y volveremos; renueva nuestros días como antaño". Concluido y completado.