El capítulo 5 de Eijá es una plegaria: una lamentación final que es toda una súplica dirigida al Santo, Bendito Sea - "Recuerda, Hashem, lo que nos ha sucedido". Al final del capítulo, tras describir la degradación y la destrucción, llegan los grandes versículos de consuelo y súplica: "Tú, Hashem, permanecerás para siempre", "Haznos volver a Ti, Hashem, y volveremos". En esta clase continuaremos a partir del célebre relato de Rabí Akiva y sus compañeros, del cual aprenderemos a contemplar correctamente la destrucción, y desde allí ascenderemos hacia los versículos que cierran la Meguilá.
¿Cuál es la explicación de los dos episodios en los que Rabí Akiva ríe mientras los Sabios lloran? Rabí Akiva, en medio del exilio y de la oscuridad, vio la luz. Supo que la destrucción no ocurrió con el fin de destruir ni para la ruina en sí, sino todo lo contrario: todo su propósito y su sentido es crear una nueva realidad, una reconstrucción desde la oscuridad, una luz que despuntará y brillará desde las tinieblas a modo de la estrella de la mañana que surge de la difícil realidad.
La diferencia entre "Golá" (exilio) y "Gueulá" (redención) es tan solo la letra Álef (א). Si estás con el Amo del Universo, estás en la Gueulá; y si estás sin el Amo del Universo, estás en la Golá. La Álef representa al Santo, Bendito Sea, el Alufó shel Olam (el Soberano del mundo), y la Álef en la Cabalá suma 26 en guematria: una Iud superior, una Iud inferior y una Vav en el medio, sumando 26, el Nombre Havaiá, bendito sea. Si percibes al Amo del Universo aquí, no estás en absoluto en el exilio sino en la redención: "Acércate a mi alma y redímela" - esta es mi redención personal, la vivencia de acercamiento al Creador.
Asimismo, la palabra "Jurbán" (destrucción) está compuesta por dos partes: Jar (ח"ר), que alude a Jarón (ira, enojo); y Ban (ב"ן), el inicio de Binián (construcción). Una ira que no tuvo como fin la aniquilación sino la edificación, para crear una nueva realidad. Por eso está escrito que el Mashíaj nace en Tishá BeAv. ¿Acaso Tishá BeAv no es un día de destrucción? Dice Rabí Akiva: no estás contemplando el día correctamente. "Jurbán" en sentido simple significa demolición, pero la destrucción del Beit Hamikdash es una construcción, pues al descargar el Santo, Bendito Sea, Su furor sobre maderas y piedras, dejó un remanente para el pueblo de Israel, y se generó una condición a partir de la cual todo comenzará de nuevo. De aquí nacerá el Mashíaj, y en este día nace el Mashíaj. Por tal motivo Tishá BeAv es llamado "Moed" (festividad) - "Convocó contra mí una asamblea [moed]" - ya que un moed es un tiempo de alegría.
Y de aquí proceden también las palabras de nuestros Sabios: "Todo aquel que hace duelo por Jerusalén, amerita y ve su consuelo". No se dice "ameritará y verá su consuelo" o "ameritará y verá su reconstrucción", sino que quien guarda duelo por Jerusalén como corresponde y comprende cuál fue el sentido de la destrucción, ya desde ahora amerita y ve su reconstrucción. Comprende cómo todo el propósito de la destrucción fue construir, preservar a un pueblo que después ameritará la redención.
Así escribe el Rambán sobre el decreto "Y vuestros enemigos quedarán desolados en ella": es una buena noticia, que la tierra no acogerá a nuestros enemigos. En apariencia, se trata de una desolación terrible: el Santo, Bendito Sea, dice que partirán al exilio y la tierra quedará yerma. Pero dice el Creador: mira bien, no es un golpe destinado a quebrar sino un golpe destinado a edificar. Pues si la tierra floreciera y prosperara, los enemigos vendrían a establecerse en ella, y ya no podrías regresar a heredarla. Dice el Creador: Yo quiero que vuelvas aquí, ¿y cómo regresarías si la tierra estuviera floreciente? Por eso: "Y vuestros enemigos quedarán desolados en ella". Parece un decreto severo, pero Rabí Akiva enseña que hacen falta los lentes correctos para percibir la construcción dentro de la destrucción, y dentro de la ruina la voluntad de Hashem hacia nosotros y los cimientos de lo que en el futuro habrá de germinar y florecer.
Otra explicación sobre el episodio de Rabí Akiva: muchas veces contemplamos un suceso y lo consideramos negativo, pero el sello del Santo, Bendito Sea, es la verdad (Emet). ¿Qué significa que "Su sello es la verdad"? Tomen un sello y mírenlo: las letras están invertidas; pero cuando uno estampa el sello sobre el papel, la escritura aparece al derecho. Del mismo modo, muchas veces los actos de Hashem nos parecen al revés de lo que realmente son, simplemente porque no leemos las cosas de forma correcta: uno mira el sello y no ve de qué manera quedará impreso al final. Y después se hace evidente que todos los actos de Hashem son para bien, y solo ante nuestros ojos se manifestaron como un mal.
Y por ello presten atención: "Bereshit Bará Elokim" (En el principio creó Dios); las letras finales forman Emet (אמ"ת, verdad), aunque no en orden directo: Bereshit (ת), Bará (א), Elokim (ם), formando TaM (תא"ם). ¿Por qué no en orden directo? Porque muchas veces no se aprecia el orden en los acontecimientos; uno debe profundizar para descubrir el orden, y mientras tanto parece que es malo y desfavorable. Dice el Santo, Bendito Sea: reflexiona con atención y verás que es verdad, que proviene de Mí y que todo es para bien. No lo ves de manera directa, pero sabe con certeza que así es: esta es la verdad y este es el bien.
Y esto es lo que se explica sobre el versículo: "Mizmor leAsaf: oh Dios, entraron naciones en Tu heredad". ¿Acaso es motivo de un "mizmor" (un cántico de alabanza)? Explican nuestros Sabios con una parábola: un rey tenía un hijo rebelde que no le obedecía. ¿Qué hizo el rey? Se llenó de furor contra él, entró en la jupá (palio nupcial) de su hijo el día de su boda, comenzó a cortar, desgarrar y arrojar todo a la basura, hasta que destrozó todo y expulsó al hijo de allí. Dijo el rey: "¿Acaso no hice bien al desgarrar la jupá de mi hijo?". Hiciste muy bien. ¿Por qué? Porque según la magnitud de su furia, el hijo merecía la muerte, pero dado que el rey descargó su ira contra la jupá, el hijo quedó con vida.
Debemos percibir la benevolencia que se oculta dentro del enojo, la misericordia en medio de la ira ardiente. Así dice Asaf: entono un cántico por el hecho de que entraron naciones en Tu heredad y convirtieron Tu morada en ruinas, porque Hashem consumió Su furor únicamente en maderas y piedras; "y prendió fuego en Tzión", mientras que nosotros sobrevivimos, y por eso tengo motivo para cantar. Y esto es precisamente lo que Rabí Akiva les dice a sus compañeros: ustedes lloran por la apariencia exterior. En el aspecto externo realmente se ve destrucción, un zorro saliendo del Santo de los Santos. Pero al contrario, ¿no ven cuánta benevolencia hay en el hecho de que Hashem derramó Su furia sobre la madera y sobre la piedra? De no haber visto el Beit Hamikdash destruido, el pueblo de Israel habría sido destruido. Por lo tanto, cuando veo el Templo en ruinas, es motivo para alegrarse, pues el pueblo de Israel se salvó; mientras que si, Dios no lo permita, hubiera agotado Sus flechas contra nosotros, no habría quedado de nosotros remanente ni sobreviviente.
Hemos visto una explicación respecto al zorro: que el zorro mira hacia atrás al caminar. Y el Aruj LaNer ofrece otra explicación. En la época del Primer Templo, el pueblo de Israel rezó para que el Santo, bendito sea, los salvara de la mala inclinación a la idolatría. Dijeron: "Amo del Universo, mira cuántas desgracias, tragedias y daños provocó esta inclinación, que al fin y al cabo causó la destrucción del Beit Hamikdash, ya que incurrieron en el pecado de idolatría". El Talmud relata que al final los Sabios tuvieron éxito y anularon la mala inclinación a la idolatría, y salió un "guriá denurá" del Santo de los Santos: una figura de un cachorro de león de fuego. Les dijo el profeta Zejaryá: este es el instinto de la idolatría. Y gracias a Dios, hoy en día nadie tiene deseo alguno de adorar ídolos, pero en su época sí existía semejante pasión.
Y prestemos atención a la diferencia: en el Primer Templo salió del Santo de los Santos un cachorro de león de fuego, mientras que en el Segundo Templo, cuando Rabí Akiva y sus compañeros caminan y ven el Santuario destruido, sale del Santo de los Santos un zorro. ¿Por qué allí un león y aquí un zorro? Explica el Aruj LaNer: el Primer Templo fue destruido debido a las tres transgresiones más graves: idolatría, relaciones prohibidas y derramamiento de sangre. Eso representa un león de fuego: transgresiones tan severas que resultaba sumamente difícil vencerlas, y en aquel entonces la inclinación a la idolatría era tan fuerte como la de las relaciones prohibidas. Por eso, cuando rezaron, salió un cachorro de león de fuego, ya que el león es el más poderoso.
Pero en el Segundo Templo ya se había anulado la mala inclinación a la idolatría. ¿Y por qué se destruyó el Templo? Por el odio gratuito. ¿Y a qué se asemeja el odio gratuito? A un zorro. ¿Cuál es la naturaleza del zorro? La astucia. Y esta es la inclinación que nos quedó: no el instinto de un león, sino el instinto de un zorro, que va llevando chismes de uno a otro, seduce a este e intenta derribar a aquel, y todo con artimañas y astucia. Convence a la persona de que debe luchar contra fulano: "¿Por qué te quedas callado ante él? Me preocupo tanto por ti, me duele tu honor, me lastima que te hayan ofendido" - y todo con astucia, despertando disputas y odio gratuito. Pero gracias a Dios no es un león, sino un zorro. Y si es así, ¿por qué no lo vencen? ¿Por qué no le hacen frente? Al fin y al cabo, es una inclinación que se puede dominar y superar - y por esa misma razón, la demanda hacia nosotros es mucho más rigurosa.
עַל־זֶה הָיָה דָוֶה לִבֵּנוּ עַל־אֵלֶּה חָשְׁכוּ עֵינֵינוּ׃ עַל הַר־צִיּוֹן שֶׁשָּׁמֵם שׁוּעָלִים הִלְּכוּ־בוֹ׃ - Por esto desfalleció nuestro corazón, por estas cosas se oscurecieron nuestros ojos: por el monte de Tzión que quedó desolado, zorros caminaron por él.
Vemos que en las generaciones anteriores sabían cómo guardar duelo. "Por el monte de Tzión que quedó desolado": ellos lloraban, sentían el dolor en el alma. Hoy en día una persona va al Kotel Hamaaraví (el Muro Occidental) y dice: qué lugar tan hermoso, qué bien construido está. Olvidamos que precisamente por esto deberíamos guardar duelo; olvidamos que por esto mismo debería desfallecer nuestro corazón y quebrantarse por completo.
Se cuenta sobre el justo Rabí Jayim Sinwani, un gran erudito de la Torá y formidable cabalista que fue rabino de Hujrah en Yemen. Se relata sobre él que durante los treinta años que vivió en la Tierra de Israel fue a Jerusalén solo una vez. Muchas veces intentaron convencerlo de que subiera a Jerusalén y rezara en el Kotel, sitio del cual jamás se apartó la Shejiná y donde las plegarias ascienden directamente al Trono Celestial, pero él no aceptaba. Solía decir: "Para mí viajar a Jerusalén representa un peligro de muerte". Y no por los árabes en la Puerta de Damasco; eso no era lo que le preocupaba.
En cierta ocasión llegó un alumno, contrató un taxi para llevarlo y le dijo: "Maestro, el taxi está esperando, vayamos a Jerusalén". Le respondió: "Por nuestros pecados el Beit Hamikdash está en ruinas, los cohanim no están en su servicio, los leviím no están en sus plataformas y los israelitas no están en sus puestos de guardia, ¿para qué vamos a subir a Jerusalén?". Y agregó: "¿Acaso no es suficiente que llore cada noche a la medianoche (se destacaba especialmente en la recitación de Tikún Jatzot, llorando con un estremecedor quebranto de corazón por el sufrimiento de la Shejiná, por el exilio y por la destrucción de Jerusalén)? ¿Acaso quieres que llore también durante el día? ¿Cuando vea la destrucción, los zorros que caminaron por allí, la Cúpula de la Roca, y vea que en el sitio donde se hallaba el Santo de los Santos los impuros abominables levantaron una casa de rezo para sus vanidades?". Al final despidieron el taxi y el Rabino se quedó en Yehud. Y en otra ocasión un discípulo lo invitó a una boda en Jerusalén - no al Kotel, sino a una boda - y le dijo: "Una sola vez estuve en Jerusalén, y cuando la vi en su ruina, desolada y abandonada, se me partió el corazón ante la profanación de la santidad y del Santuario. Subir a Jerusalén es para mí un peligro de muerte. Aguardo la redención inminente, y cuando llegue, con la ayuda de Hashem subiremos a Tzión con cánticos de júbilo".
Y se cuenta también acerca del Jazón Ish. Su hermana, la madre de Rabí Nisim Karelitz, relató que en cierta ocasión él visitó el Kotel, y al contemplarlo, su espíritu se conmovió tan intensamente que se desmayó. Se desmayó. En cambio, nosotros vemos a personas en el Kotel conversando y tomándose fotografías: ¿quién se detiene a pensar en el dolor, en por qué debemos estar de duelo y en todo lo que perdimos? Se relata asimismo que cuando los legionarios árabes aislaron el este de Jerusalén y lo convirtieron en territorio ocupado, aquello provocó un pesar terrible, pues ya no era posible subir a Jerusalén ni rezar junto al Kotel; quienes lograban escabullirse lo hacían con una entrega absoluta (mesirut néfesh). Varios judíos acudieron ante el Jazón Ish y le preguntaron: "Rabenu, ¿qué hacemos ahora? Es imposible rezar en el Kotel Hamaaraví". El Jazón Ish suspiró y respondió: "Ya nos hemos olvidado por completo de que debemos rezar por otros tres muros".
¿A qué aspiramos? ¿Acaso solo a recuperar el Kotel Hamaaraví? ¿Olvidamos que existen otros tres muros? Nos conformamos con poco: tenemos el Kotel Hamaaraví, del cual la Shejiná jamás se apartó, pero ese es solo un muro del cerco exterior. Quedan otros tres muros de la muralla exterior, están los cuatro muros del recinto interior, está el Hejal, está el Kódesh Hakodashim: ¿y quién piensa en ello en absoluto? En cierta ocasión le preguntaron al Jazón Ish por qué no frecuentaba el Kotel Hamaaraví, y respondió: "Estoy esperando el día en que los cuatro muros estén en pie; ese es el día que espero". Nosotros, en cambio, nos contentamos con tener el Muro Occidental y creemos que con eso basta.
אַתָּה יְהֹוָה לְעוֹלָם תֵּשֵׁב כִּסְאֲךָ לְדוֹר וָדוֹר׃ לָמָּה לָנֶצַח תִּשְׁכָּחֵנוּ תַּעַזְבֵנוּ לְאֹרֶךְ יָמִים׃ - Tú, Hashem, reinarás para siempre; Tu trono permanece de generación en generación. ¿Por qué habrías de olvidarnos para siempre y abandonarnos por tanto tiempo?
Explican el "Léjem Dim'á" y el Maharit: Knéset Israel le dice al Santo, Bendito Sea: "Amo del Universo, si Dios no lo permita hubiéramos dañado Tu propia Esencia, bendito seas, aquello no tendría perdón ni expiación. Pero es sabido que todos nuestros pecados no dañan a Hakadosh Baruj Hu: 'Si fueras justo, ¿qué le darías a Él, o qué recibiría de tu mano?'. Cuando el hombre comete una transgresión, no perjudica al Creador. Hashem bendito es la perfección absoluta del bien, y en Él no cabe defecto ni carencia alguna".
Siendo así, Knéset Israel argumenta: Amo del Universo, la verdad es que "Tú, Hashem, permanecerás para siempre, Tu trono de generación en generación": ni los cielos ni los cielos de los cielos pueden contenerte, e incluso habiendo sido destruido el Templo terrenal, nada menguó de Tu plenitud, bendito seas. Y si es así, ¿a qué se debe tanto enojo? "¿Por qué habrías de olvidarnos para siempre y abandonarnos por tanto tiempo?". ¿Por qué se prolonga tanto el exilio? Si Te hubiéramos causado daño a Ti, se comprendería que dijeras que no hay expiación; pero a Hakadosh Baruj Hu Mismo no lo hemos dañado en absoluto. Siendo así, ¿por qué habrías de olvidarnos para siempre y abandonarnos por tantos días?
הֲשִׁיבֵנוּ יְהֹוָה אֵלֶיךָ וְנָשׁוּבָה חַדֵּשׁ יָמֵינוּ כְּקֶדֶם׃ - Haznos retornar a Ti, Hashem, y retornaremos; renueva nuestros días como antaño.
"Haznos retornar a Ti, Hashem": comienza a acercarnos un poco a Ti, y luego "y retornaremos": acércanos por completo, hasta llegar a "renueva nuestros días como antaño", que representa la mayor cercanía posible con el Amo del Universo. Por eso hay aquí una pausa, para aludir a la gradualidad: como el hijo del rey que se rebeló contra su padre, a quien, una vez reconciliados, el padre no sienta de inmediato a su lado como al principio.
Y así sucedió con Avshalom: al principio, cuando se rebeló y David lo apartó, Avshalom le pidió a Yoav que intercediera ante David para que lo permitiera regresar. David accedió, pero ¿cómo lo trajo de vuelta? Únicamente a Jerusalén: que residiera en Jerusalén, pero sin ver el rostro del rey. Solo más adelante, tras insistir nuevamente, pudo ver el rostro de su padre (hasta que, a fin de cuentas, volvió a rebelarse y murió). ¿Qué aprendemos de esto? Que cuando ha habido distanciamiento y comienza el reencuentro, no se restablece la intimidad en un solo instante, sino que la cercanía se construye paso a paso. Así también decimos nosotros: haznos retornar a Ti un poco, Hashem, y luego retornaremos aún más.
Y prestemos atención: en el texto está escrito (ketiv) "ve-nashuv" y se lee (keri) "ve-nashuva"; también aquí se evidencia la gradualidad. ¿Cuál es la diferencia? "Nashuv" tiene forma masculina, mientras que "nashuva", terminada en la letra hei, tiene connotación femenina. En rigor, aquí no hay distinción de género, pero la letra hei alude siempre a lo femenino. Es similar a la diferencia entre *riv* (pleito) y *merivá* (riña o contienda continua): se dijo "no haya contienda (merivá)", a pesar de que el versículo había dicho antes "y hubo pleito (riv)". La explicación es que *riv* es masculino, y el varón no engendra; *merivá* es femenino, y la mujer engendra. Un pleito puede ser estéril y puntual, pero "no haya contienda (merivá)": uno sabe cómo empieza, pero luego va creciendo y ramificándose, y de un simple pleito surge una gran contienda. Del mismo modo aquí, a modo de insinuación (remez): primero "ve-nashuv", un retorno inicial y acotado, y luego "ve-nashuva" con la letra hei, un retorno fecundo, más pleno y con continuidad, hasta llegar a "renueva nuestros días como antaño". ¿Y qué significa "como antaño" (kekédem)? Puede entenderse como en la entrega de la Torá en el Monte Sinaí, o incluso más: como Adam Harishón antes del pecado, que representa el grado más excelso posible de cercanía con Dios.
El Maguid de Dubno y el séfer Kol Yaakov explican: "Haznos volver a Ti, Hashem, y volveremos" - Amo del Universo, devuélvenos mientras todavía seamos dignos de ser devueltos, mientras aún haya qué devolver. Es semejante a un hombre pobre y necesitado que tenía una prenda distinguida para Shabat, y se vio obligado a pedir un préstamo, dejando su prenda como empeño. Aquel pobre no tenía recursos y, por consiguiente, era muy delgado, y la prenda estaba confeccionada a su medida. Llegó el plazo de pago; el prestamista esperó un poco más y un poco más, pero el deudor no traía el dinero. ¿Qué hizo el prestamista? Se puso en contacto con un sastre para que descosiera la prenda y la adaptara a sus propias medidas, dado que la garantía pasaba a ser de su propiedad.
Al oír esto, el pobre se apresuró, corrió, tomó otros préstamos, juntó de aquí y de allá y devolvió el dinero para rescatar la prenda. Le preguntaron: ¿Qué ocurrió ahora, por qué tanta alarma? Respondió: Mientras la prenda estuviera intacta no me preocupaba; mañana o pasado mañana la recuperaría, incluso dentro de un mes, pues seguía hecha a mi medida. Pero en el instante en que la descose, se acabó, ya no me sirve, la he perdido. Por eso comprendí que esta era mi última oportunidad para rescatar la prenda.
De igual modo dice HaKadosh Baruj Hu: hay un pueblo especial, un pueblo diseñado según las medidas que el Creador dispuso, conforme a los designios del Amo del Universo: "Este pueblo he formado para Mí", con una planificación precisa y según medidas exactas, "para que proclamen Mi alabanza". Mientras mantengamos nuestra identidad, siendo ese "pueblo que formé para Mí" según las medidas originales con las que Hashem nos creó desde el inicio, hay esperanza de ser redimidos. Pero si a raíz del exilio "se mezclaron con las naciones y aprendieron sus costumbres", transformándonos en una nación más, HaKadosh Baruj Hu dice: las medidas han cambiado, este ya no es Mi ropaje, es otro abrigo distinto.
Y entonces, por así decirlo, dice HaKadosh Baruj Hu: ya no tengo a quién redimir. Incluso existe una opinión según la cual las diez tribus no regresarán en el futuro, algo tremendo. Esto es exactamente lo que estamos explicando: cuando cambias, dice HaKadosh Baruj Hu, ya no eres Mi vestidura. ¿Y qué pasa con Su vestidura? De los que queden, con ellos Me confeccionaré un ropaje nuevo. Así le dijo el Creador a Moshé: "Déjame que los destruya"; ¿y qué pasaría con la promesa? "Y haré de ti una gran nación", tú serás la continuación. HaKadosh Baruj Hu puede continuar la historia a partir de dos tribus, de Biniamín, de Yehudá, de la tribu de Leví, de los que existen hoy en día. De aquí aprendemos: si nos alteramos y cambiamos, por así decirlo ya no somos la vestidura del Amo del Universo y no somos dignos de la redención.
Por ello decimos: "Haznos volver a Ti, Hashem, y volveremos", mientras aún seamos aptos para retornar, mientras todavía sean reconocibles en nosotros los rasgos de la prenda original, mientras sea evidente que esta es la vestidura del Amo del Universo. No esperes a que nos contaminemos, no aguardes a que nos perdamos entre las naciones. Y ciertamente HaKadosh Baruj Hu no esperó: cuando el pueblo de Israel estuvo a punto de asimilarse en Europa, Él envió al no judío para que levantara una barrera y nos dijera de la forma más tajante que el pueblo de Israel no se perderá. Y si, Dios no lo permita, el judío pretendiera asimilarse, el gentil le recordará: eres judío, ten cuidado. Todavía hay Quien te busca, Quien tiene interés en ti, y ese es el Amo del Universo.
El libro Alón Bajut explica: "Haznos volver a Ti, Hashem, y volveremos" - Amo del Universo, si a causa de los sufrimientos y del exilio nos hemos alejado, Te pedimos que hagas Tu parte para hacernos retornar en teshuvá, y entonces regresaremos por nuestra propia voluntad. Aparentemente surge una dificultad: si Hashem es Quien nos hace volver, ¿qué valor tiene esto? Sería una teshuvá forzada, el libre albedrío quedaría anulado y carecería de mérito. A esto respondemos: de ninguna manera; "haznos volver", aunque sea con rigor; y esto no constituye coacción, pues "volveremos": nuestro deseo interior y genuino es cumplir Tu voluntad. ¿Y quién lo impide? La levadura en la masa, el iétzer hará (la mala inclinación).
Esto se asemeja a quien se niega a entregar un guet (acta de divorcio) y se le azota hasta que dice "quiero". Pregunta el Rambam: ¿acaso no es este un divorcio forzado, donde su boca y su corazón no coinciden, habiéndolo entregado en contra de su voluntad? Y responde: no es así. Has de saber que, en su fuero interno, todo judío desea actuar con rectitud, solo que la mala inclinación se lo impide. ¿Qué se hace? Se le asestan unos golpes al iétzer hará para que se aparte. ¿Y qué queda? El corazón, y el corazón tal como es desea hacer el bien. Cuando finalmente entrega el guet, ¿quién decía "no quiero"? Tu mala inclinación era la que no quería, pero tú, en verdad, sí quieres. Resulta, por lo tanto, que no lo forzamos a él, sino que revelamos nuevamente su verdadera esencia interior.
Así también aquí: Amo del Universo, haznos volver. ¿Mediante golpes? Los golpes por sí solos no valen nada y no constituyen teshuvá. Sino que, en lo más profundo de nuestro ser, deseamos hacer Tu voluntad, y por ello decimos "y volveremos" - mira cómo esto provocará que despertemos por iniciativa propia para servirte, pues en nuestra esencia interior verdaderamente anhelamos servir a Hashem.
Y prestemos atención a que en ciertas fuentes se resalta la grafía sin la letra hei al final, "haznos volver a Ti, Hashem, y volveremos", para enseñarte que incluso si la teshuvá no es del todo completa, con todo ello Te rogamos que la aceptes. Aun si no alcanza la plenitud total, siendo una teshuvá incompleta, Amo del Universo, acepta nuestro retorno. Así lo explica el Alón Bajut.
Y otra explicación, conforme a lo expuesto anteriormente: la palabra venashuva ("y volveremos") puede leerse como venashuv He ("y retornaremos la letra Hei"). La Shejiná está aludida en la letra Hei del Nombre de Havayá, y "la Shejiná misma se encuentra en el exilio". ¿Por qué rogamos verdaderamente? Por el sufrimiento de la Shejiná, para que salga del exilio. Siendo así, esta es la plegaria: "Haznos volver a Ti, Hashem" - y que retorne la Hei, que regrese la Sagrada Shejiná simbolizada por la Hei tataá (la segunda letra Hei del Nombre Inefable bendito sea). Al contrario: clamamos por el exilio de la Shejiná, que es el núcleo primordial de la súplica.
El capítulo 5 concluye con una plegaria, y en ella subyace todo el mensaje de Rabí Akiva: percibir la reconstrucción en medio de la destrucción, saber que el furor divino está destinado a la edificación, y que el sello de Hakadosh Baruj Hu es la verdad, aun cuando los trazos parezcan invertidos. Por un lado, debemos sentir el dolor con profunda sinceridad, como aquellos tzadikim cuyo corazón se desgarraba por el monte de Tzión desolado y por los tres muros por los cuales ni siquiera recordamos rezar; y por el otro, recordar que «Tú, Hashem, permaneces para siempre», y que nuestras transgresiones no causan defecto alguno en Él, bendito sea - y por ende hay lugar para clamar: «¿Por qué habrías de olvidarnos para siempre?». Y de allí pasamos a la súplica: «Haznos volver a Ti, Hashem, y volveremos» - haznos retornar poco a poco, mientras aún seamos dignos del retorno y mientras todavía se reconozcan en nosotros las medidas del ropaje que confeccionaste para nosotros; despierta nuestra interioridad, que verdaderamente anhela hacer Tu voluntad, y saca a la Shejiná de su exilio, hasta que «renueves nuestros días como antaño».