Introducción
Continuamos en el capítulo 3 de Meguilat Eijá, en el pasaje donde el relator describe la partición que se formó entre Israel y su Padre en los Cielos: plegarias que no ascienden, desprecio ante los ojos de las naciones, temor y huida, y un llanto incesante. Precisamente de esta dura descripción surge también un punto de luz: la llave que aún permanece en nuestras manos - las lágrimas.
"סַכּוֹתָה בֶעָנָן לָךְ" - La nube que separó
סַכּוֹתָה בֶעָנָן לָךְ מֵעֲבוֹר תְּפִלָּה׃ - Te cubriste de una nube para impedir el paso de la plegaria.
Dice el "Léjem Dimá": las nubes no solo no nos beneficiaron, sino que además nos perjudicaron, pues se interpusieron entre nosotros y el Santo, Bendito Sea. En el éxodo de Egipto, las Nubes de Gloria detenían los proyectiles de las catapultas que nos disparaban los enemigos, la columna de nube nos protegía del calor de día y la columna de fuego nos acompañaba de noche. En cambio aquí, las nubes cumplieron una función opuesta: "Te cubriste con una nube para impedir el paso de la plegaria", como una nube densa que se interpone entre nosotros y nuestro Padre en los Cielos, impidiendo que pasen nuestras oraciones. Y esto es lo que se dijo: desde que fue destruido el Bet HaMikdash, una partición de hierro se interpuso entre nosotros y nuestro Padre en los Cielos.
Y agrega el "Léjem Dimá": cuando Israel salió de Egipto, el Santo, Bendito Sea, se apiadaba de nosotros por la fuerza de la plegaria. "Y se levantó Pinjás e intercedió en oración, y cesó la plaga"; cuántas veces Moshé, Su escogido, se plantó en la brecha. La tefilá era un arma formidable y poderosa contra todas las aflicciones. Incluso en la partición del Mar Rojo, cuando Moshé clama, se le dice: "¿Por qué clamas a Mí? Habla a los hijos de Israel y que marchen". En cambio hoy en día, "mataste, no tuviste piedad", porque "te cubriste con una nube para impedir el paso de la plegaria" - todas las plegarias que rezamos no ascendieron arriba; clamamos y no somos respondidos.
"סַכּוֹתָה" pleno y "סַכּוֹתָה" defectivo
Prestemos atención a un detalle gramatical interesante. En el versículo 43 dice: "סַכּוֹתָה בָאַף וַתִּרְדְּפֵנוּ" (Te cubriste con ira y nos perseguiste) - escrito plene, con la letra vav, mientras que en el versículo 44, "סַכּוֹתָה בֶעָנָן לָךְ" (Te cubriste con una nube) - está escrito defectivo, sin vav. Es conocida la regla de que la escritura plena denota plenitud o totalidad, mientras que la defectiva denota una carencia. Así, "y las aguas eran para ellos una muralla (jomá)" aparece una vez en forma plena y otra defectiva, y los Sabios interpretaron: no leas "jomá" (muralla), sino "jemá" (ira). Y la diferencia radica entre quienes entraron al mar primero con absoluta confianza (bitajón) - de quienes se dice "Y caminaron por dentro del mar en lo seco, y las aguas eran para ellos una muralla" en forma plena, una muralla literal; y aquellos faltos de confianza que esperaron a que se secara para entrar - "Y caminaron en lo seco dentro del mar", sobre los cuales se escribió "jemá" defectivo, pues el mar se enfureció contra ellos para ahogarlos. Del mismo modo, "Sucot" pleno alude a cuatro paredes, mientras que "Sucot" defectivo alude a una sola pared; el nombre de Abigail fue escrito defectivo por haberse conducido con cierta falta de recato ante David; Efrón fue escrito sin vav por haber sido avaro al decir "tierra de cuatrocientos siclos de plata, entre tú y yo, ¿qué es eso?"; y los jefes de las tribus (nesiim) fueron escritos de forma defectiva por no haberse esforzado en traer de inmediato las piedras de ónice.
Conforme a esto, podemos decir también aquí: "Te cubriste con ira y nos perseguiste" aparece pleno, indicando una cobertura total, un bloqueo absoluto, como si el Santo, Bendito Sea, hubiese ocultado Su rostro de nosotros por completo: "mataste, no tuviste piedad". En cambio, "Te cubriste con una nube para impedir el paso de la plegaria" está escrito de forma defectiva, pues este bloqueo no es absoluto, ya que los portones de las lágrimas jamás se cierran. El Santo, Bendito Sea, aún escucha las plegarias que llegan con la fuerza de las lágrimas, y por eso esta cobertura está incompleta.
Midrash Shojer Tov: la parábola del explorador y el mesonero
Dice el Midrash: "¿Por qué, oh Eterno, te mantienes a la distancia?". A esto se refiere el versículo: "Y ocurrió que tal como Él llamó y ellos no escucharon". Dijo Rabí Yojanán: durante tres años y medio estuvo la Presencia Divina (Shejiná) posada sobre el Monte de los Olivos, proclamando y diciendo: "Buscad al Eterno mientras pueda ser hallado", pero ellos no prestaban atención. La Shejiná clama y nadie escucha, como está dicho: "Me dejé buscar por los que no preguntaban por Mí" - estuve accesible para aquellos que ni siquiera me buscaban.
Parábola de un explorador que iba caminando por el camino. Al oscurecer, llegó donde un posadero. Le dijo el posadero: "Entra, para protegerte de las fieras salvajes y de los bandidos". Dijo el explorador: "No es costumbre de un explorador entrar a una posada; yo camino con mi saco a cuestas, no busco posadas". Continuó su camino y le sobrevino la más densa oscuridad de la noche. Regresó junto al posadero y le rogó que le abriera. Le dijo: "¿Acaso no dijiste que no es costumbre de un explorador entrar a una posada? Pues yo también te digo: no es costumbre de una posada abrirse de noche. Cuando te lo pedí, no quisiste, y ahora ya no puedo hacerte entrar".
Así le dijo el Santo, Bendito Sea, a Israel: cuando tuvieron la oportunidad de rezar, no rezaron. "Y aconteció que así como Él clamó y no escucharon", durante tres años y medio la Shejiná estuvo en pie llamando: "Buscad a Hashem mientras puede ser hallado", y ustedes no escucharon. Y ahora vienen a decir "¿Por qué, oh Hashem, te mantienes lejos?", ¿ahora se quejan diciendo "te cubriste con una nube para que no pase la oración"? Hubo muchísimas oportunidades para que las oraciones traspasaran los cielos; Yo esperé, y ustedes no vinieron.
"Cuando Yo quise, tú no quisiste"
El Akedat Itzjak explica esto de la siguiente manera: el pueblo de Israel pudo haber rezado, y hubo un momento en que la plegaria podía ser aceptada. Y lo mismo ocurrió con Moshé Rabenu. En la parashá Vaetjanán, Moshé rezó 515 plegarias, y el Santo, Bendito Sea, le dijo: cuando Yo quise, tú no quisiste, y ahora que tú quieres, Yo no quiero. Cuando se emitió el decreto, Moshé no se apresuró a rezar; pasaron años desde el pecado de Mei Merivá y no oró, pues se dijo a sí mismo: siempre que recé fui escuchado, antes de entrar a la tierra rasgaré los cielos y Hashem me perdonará. Pero el Santo, Bendito Sea, le dijo: cuando Yo quise, no quisiste, y ahora que quieres, Yo no quiero. Del mismo modo, cuando se le reveló en la zarza ardiente, está escrito: "Y Moshé ocultó su rostro, porque temió mirar a Dios", y al final pidió: "Hazme ver, te ruego, Tu gloria". Le respondió: quise mostrártela y no quisiste; ahora que quieres, Yo no quiero - "Y verás Mis espaldas, mas Mi rostro no será visto".
Este fundamento se aplica a muchos ámbitos en la vida del ser humano. El Santo, Bendito Sea, le da al hombre oportunidades y este no las aprovecha. Dice: tengo tiempo, ¿para qué casarme ahora y ponerme una piedra de molino al cuello? Tengo treinta y dos años, déjenme disfrutar de la vida y luego me casaré. Y más tarde busca con una vela encendida y cae en la desesperación. El Santo, Bendito Sea, le dice: te estuve esperando desde los veinte años y no tuviste tiempo; ¿crees que trabajo según tu reloj? Llegará un momento en que quieras, pero ya no servirá de nada. Y eso es lo que dice aquí el Santo, Bendito Sea: puesto que no rezaron cuando tuvieron la ocasión de rezar, no se asombren de que la tienda esté cerrada y de que las oraciones se hayan detenido.
"Inmundicia y desecho" - Despreciables a los ojos de las naciones
סְחִי וּמָאוֹס תְּשִׂימֵנוּ בְּקֶרֶב הָעַמִּים׃ - Inmundicia y desecho nos has puesto en medio de los pueblos.
Rashi explica: "Inmundicia y desecho" - a los ojos de las naciones éramos como su vómito y sus flemas, lo cual representa el colmo de la repugnancia. Y el Rokeaj, Rabí Eleazar de Worms, aclara que sji proviene de algo que se arranca o desprende, como en la expresión de distracción mental o desconexión de una cosa a otra, semejante a "y no se apartará el pectoral", que significa que no se mueva ni se retire. Así, sji es aquello que se arranca de los pulmones y sale por la garganta: la flema y el esputo.
Lo más repulsivo para una persona es ver vómito y flemas. La persona siente aún más repugnancia por la flema que por los excrementos; quizá el olor del excremento sea peor, pero el asco que produce la flema es mayor, y cuando alguien oye a su prójimo expectorar es algo sumamente desagradable. Por eso, sobre el versículo "Pues Dios juzgará toda obra, sobre toda cosa oculta", dicen nuestros Sabios: se refiere al que escupe en el espacio público. Una persona va caminando por la vía pública, escupe y deja allí su saliva; llega otro, lo ve y siente asco, y esto es algo que el primero jamás sabrá. Por tales asuntos ocultos existe un reclamo celestial contra la persona; por lo tanto, cada quien debe examinar su conducta para no causar repugnancia ni disgusto al prójimo.
Y esto es lo que expresa el texto: a los ojos de los gentiles fuimos inmundicia y desecho. Tal como se explicó sobre aquellas dos mujeres indecorosas que reñían entre sí, y una le dijo a la otra: "Eres tan fea como una judía". Al final se reconciliaron, pero ella le advirtió: "Todo te lo perdono, pero que me hayas dicho que soy como una judía, jamás te lo perdonaré". He aquí hasta qué punto llegó el desprecio: no había insulto más repugnante que atribuirle a alguien el nombre de judío.
No obstante, esto también encierra un consuelo, como ya se mencionó: "Inmundicia y desecho nos has puesto en medio de los pueblos" es, en verdad, para nuestro bien, pues mientras seamos despreciables a sus ojos, nos mantendremos alejados de ellos. En todos los lugares donde las naciones nos abrieron los brazos solo sufrimos consecuencias espirituales adversas: donde hubo emancipación, la asimilación y la Haskalá hicieron estragos; mientras que en los lugares donde nos marginaron, como en las tierras árabes, el pueblo preservó su judaísmo. Se cuenta que el Baal Shem Tov caminaba con sus discípulos y observó a un sacerdote advertir a sus seminaristas: "Alejémonos de los judíos, no sea que al hablar salpique una gota de su saliva y nos vuelva impuros", y acto seguido se apartaron. Dijo entonces el Baal Shem Tov: miren cuánta bondad hace el Santo, Bendito Sea, con nosotros al hacer que el gentil se aparte de nuestro camino. Nosotros mismos debíamos habernos distanciado, y puesto que no lo hicimos, Dios dispuso que el gentil huyera de nosotros. Y cuando el gentil se aleja de ti, es para tu propio bien. Pero si uno mismo no cuida la debida distancia, se llega, Dios no lo permita, a la situación en que el gentil te rechaza de la forma más dolorosa: "Inmundicia y desecho nos has puesto en medio de los pueblos".
"Abrieron contra nosotros su boca" - El dinero y la propaganda
פָּצוּ עָלֵינוּ פִּיהֶם כׇּל אֹיְבֵינוּ׃ - Abrieron contra nosotros su boca todos nuestros enemigos.
Dice el autor de la elegía: aunque ante sus ojos éramos tan despreciables, nuestro dinero sí lo devoraban con apetito. "Abrieron contra nosotros su boca" - abrieron su boca para tragar nuestros bienes. Así lo hemos visto a lo largo de toda la historia: el judío era despreciado a ojos del gentil, pero su dinero no era en absoluto despreciable; el dinero no tiene olor, y el gentil siempre pensaba cómo apoderarse de las posesiones del judío. Así lo explica el Lejem Dimá.
Otra explicación: "Abrieron contra nosotros su boca" se refiere a las calumnias e injurias que los enemigos pronuncian contra nosotros para justificar su maldad. Este ha sido siempre el proceder insensato de las naciones: así fue Tito, así fue Adriano, y así ocurrió en la maldita Alemania, donde había un ministro de propaganda cuya función era deslegitimar al pueblo judío y presentar a los judíos como cucarachas. Y si son cucarachas, la manera de deshacerse de ellas es con insecticida y gas. Crearon para los judíos una imagen de parásitos, de personas sucias, de subhumanos, y de ese modo se preparó el terreno fértil para perpetrar en ellos la solución final. "Abrieron contra nosotros su boca": dado que abrieron su boca contra nosotros con términos de denigración y desprecio, luego pudieron hacer todo cuanto se les antojó.
Y prestemos atención al orden de las letras: la letra anterior fue Sámej - "Nos pusiste por basura y desprecio", ahora viene Pe - "Abrieron contra nosotros su boca", y sólo después Ain - "Mis ojos se derraman sin cesar". También aquí se antepuso la letra Pe a la letra Ain, tal como se explicó anteriormente en el capítulo precedente, y según ese mismo principio se fundamenta también aquí.
"Pájad vafájat" - El que huye del miedo cae en la fosa
פַּחַד וָפַחַת הָיָה לָנוּ הַשֵּׁאת וְהַשָּׁבֶר׃ - Terror y fosa vinieron sobre nosotros, desolación y quebranto.
Explica el Lejem Dimá: durante la destrucción sufrimos dos calamidades. "Hashét" - del término desolación y ruina, pues todas las ciudades quedaron devastadas y convertidas en un páramo. "Vehashéver" - pues se quebrantó la soberbia de nuestro poder, el esplendor de nuestro reino y nuestro Santo Templo. Y ahora en el exilio, a la desolación y al quebranto se añadieron también "terror y fosa", ya que vivimos en un temor continuo. "Pájat" es una fosa o trampa, y "pájad" es espanto y temor; y padecemos miedo a la fosa: en el instante en que los perseguían huían sin saber adónde, y caían en trampas y fosas. "Quien huye del terror caerá en la fosa", tal como expresa Yirmiyahu en el capítulo 48.
Y añade el Lejem Dimá: además de la fosa en la que caímos, teníamos también un temor constante, y esto es "la desolación" - la catástrofe de la fosa, y "el quebranto" - el quebranto del corazón a causa del miedo. Nos encontramos así en una situación atroz y angustiante, pues no bastó con que padeciéramos terror y fosa, sino que esto nos condujo a una ruina total y a una profunda crisis.
Y el Alón Bajut explica que aquí se alude a los decretos del malvado Adriano. Se cita en el Midrash que apostó tres destacamentos de vigilancia: uno en Jamtá, uno en Kefar Lekitia y uno en Bet El de Yehudá, y dijo: quien escape por este lado, será capturado por este otro. Y enviaba emisarios que proclamaban públicamente: todo lugar donde se halle un judío, que se presente, pues el rey desea hacerle una merced. Con ello los judíos caían en la trampa, y a esto se refiere el versículo: "Y fue Efraím como paloma incauta, sin corazón". Resulta entonces que Adriano creó una trampa doble: por un lado la seducción con engaños, y por el otro tres guarniciones; quien escapaba de una caía en la segunda, y quien escapaba de la segunda era atrapado en la tercera. Y este es el sentido de "terror y fosa": al principio, a causa del terror, nos escondíamos; pero luego, al escuchar que nos mostraba una sonrisa benévola y ofrecía regalos, nos hizo salir con palabras suaves y nos arrojó a la fosa. Del terror a la fosa.
"Ríos de agua derraman mis ojos"
פַּלְגֵי מַיִם תֵּרַד עֵינִי עַל שֶׁבֶר בַּת עַמִּי׃ - Ríos de agua derraman mis ojos por el quebranto de la hija de mi pueblo.
Dice el Lejem Dimá: la Congregación de Israel expresa que, a pesar de todo esto, cada día lloro por el quebranto de la hija de mi pueblo, por la pérdida de nuestro esplendor, pues a raíz de ello se desencadenaron todas las desgracias que se renuevan sobre nosotros hasta el día de hoy. Cuando el pueblo de Israel se hallaba en su gloria, en su dignidad y en su esplendor, nuestra frente se mantenía en alto y los enemigos nos temían. Pero desde que el pueblo judío fue quebrantado y padece sufrimientos, viene cualquier despreciable y vil enemigo y nos golpea despiadadamente.
"Mis ojos se derraman" - La llave que permaneció en nuestras manos
עֵינִי נִגְּרָה וְלֹא תִדְמֶה מֵאֵין הֲפֻגוֹת׃ - Mis ojos se derraman y no descansan, sin pausa alguna.
Explica el Akedat Yitzjak: aunque vimos antes "te cubriste con una nube para que no pasara la plegaria", señalando que HaKadosh Baruj Hu interpuso una nube para crear una separación entre nosotros y Él de modo que las oraciones no ascendieran, interponiéndose una pared de hierro entre Israel y su Padre celestial, aún nos queda una gran esperanza, pues dijeron nuestros Sabios (Jaza"l): a pesar de que las puertas de la plegaria se hayan cerrado, las puertas de las lágrimas jamás se cerraron. Y a propósito, si nunca se cerraron, ¿por qué existen puertas allí? Dijeron en nombre del Rav de Brisk: esas puertas están puestas frente a las lágrimas de cocodrilo, las lágrimas falsas. Para las lágrimas fingidas es bueno que haya puertas; pero ante el llanto sincero, ante las súplicas y lágrimas verdaderas, las puertas de las lágrimas nunca se cierran.
Por eso dice el profeta: "Mis ojos se derraman y no descansan". Dado que las puertas de las lágrimas no se han cerrado, mientras que respecto a las puertas de la plegaria se dice "te cubriste con una nube", ¿qué me queda por hacer? ¿Cuál es la única llave que todavía conservamos en nuestras manos? "Ríos de agua derraman mis ojos"; verteremos lágrimas, y por medio de ello HaKadosh Baruj Hu se apiadará de nosotros. Y este es el versículo siguiente:
עַד יַשְׁקִיף וְיֵרֶא יְהֹוָה מִשָּׁמָיִם׃ - Hasta que el Eterno mire y contemple desde los cielos.
¿Hasta cuándo se derramará mi ojo? Hasta que Hashem mire y observe desde los cielos nuestra condición. Cuando lloramos, las puertas no están cerradas, y este es el camino por el cual todavía es posible actuar y despertar la misericordia divina.
Otra explicación encontramos en el libro Léjem Dimá: "Niguerá" proviene de la raíz de aguas que corren y fluyen, pues el llanto mana copiosamente de mis ojos. Y la expresión "sin pausa" (me'ein hafugot) no describe al ojo en sí, sino el motivo del llanto: "Mis ojos se derraman y no descansan" - mi ojo no enmudece, de continuo fluyen de él las lágrimas, ¿y por qué razón? "Sin pausa", porque no hay tregua en los duros decretos, no hay descanso del acoso de los enemigos ni un solo momento en el que sea posible sosegarse. Por ello, mis ojos lloran sin cesar.
Y otra interpretación más: "sin pausa" es una alusión a la destrucción del Segundo Templo, en la cual no se nos reveló el fin del exilio. Aunque a las primeras generaciones se les retiró un cariño especial, enseñan Jaza"l, al menos se les dio a conocer el término: setenta años de exilio en Babilonia. En cambio, tras la caída del Segundo Beit HaMikdash ya llevamos dos mil años de dispersión sin conocer el plazo final. De ahí que el llanto sea sin descanso, ¿hasta cuándo? - "Hasta que Hashem mire y contemple desde los cielos", pues ignoramos cuándo llegará el fin prodigioso en el que HaKadosh Baruj Hu volverá a manifestarse ante nosotros. Si supiéramos cuándo, habría un respiro sabiendo que tras cierto tiempo vendría la redención; pero al no saberlo, el ojo llora y llora incesantemente, sin pausa.
En resumen:
En este pasaje, el autor describe la cumbre del distanciamiento: una nube espesa que bloquea la plegaria, el desprecio de ser considerados "escoria y basura" a ojos de las naciones, bocas desmesuradas dispuestas a engullir nuestros bienes y difamar nuestro nombre, pánico y fosas que nos arrojaron de un abismo a otro, y un quebranto del cual derivaron todas las desgracias. Con todo, encontramos aquí tanto reprensión como consuelo. Reprensión: "cuando Yo quise, tú no quisiste", advirtiendo al ser humano que no debe desaprovechar la oportunidad que HaKadosh Baruj Hu le brinda, no sea que luego halle las puertas clausuradas. Y consuelo: pues la barrera sobre la plegaria quedó matizada, ya que las puertas de las lágrimas jamás se cerraron. Esta es la llave que aún permanece en nuestras manos: "Mis ojos se derraman y no descansan", hasta que Hashem mire y contemple desde los cielos.