El capítulo 3 de Eijá es un capítulo de introspección y balance espiritual (jeshbón néfesh). Después de que Yirmiyahu llama al pueblo a corregir sus actos - "Escudriñemos nuestros caminos, investiguemos y volvamos a Hashem" -, pasa ahora a hablar sobre la rectificación del pensamiento, el pensamiento del corazón. En esta clase nos detendremos en tres versículos: "Levantemos nuestro corazón en las palmas de las manos", "Nosotros hemos transgredido y nos hemos rebelado" y "Te cubriste con ira", y veremos en ellos una serie de explicaciones de los comentaristas de la Meguilá.
נִשָּׂא לְבָבֵנוּ אֶל כַּפָּיִם אֶל אֵל בַּשָּׁמָיִם׃ - Levantemos nuestro corazón en las palmas de las manos hacia Dios en los cielos.
Explica el autor del Léjem Dimá: cuando una persona peca en los pensamientos del corazón, es como si su corazón estuviera hundido en el cieno profundo, atascado en lo más hondo del fango. ¿Qué se hace cuando se desea retornar en teshuvá y elevarlo? "Levantemos nuestro corazón en las palmas de las manos": con nuestras propias manos alzaremos nuestro corazón y lo elevaremos sacándolo del fango en el que está hundido, y lo llevaremos "hacia Dios en los cielos". Mediante esto lo purificaremos de aquellos pensamientos de iniquidad que albergaba.
Y a modo de agudeza suelen explicar: muchas veces una persona escucha algo y aplaude con gran entusiasmo. Se le dice: querido amigo, deja las palmas de las manos, que el corazón esté en las palmas. "Levantemos nuestro corazón en las palmas de las manos", que el entusiasmo y los aplausos no se queden en algo meramente externo. Pon el corazón adentro, invierte el corazón en el acto mismo, para que no sea solo ruido hacia afuera mientras el corazón está ausente.
En el libro Torat Jaim se explica esto sobre la base de la enseñanza de Jazal: "Grande es la teshuvá, pues llega hasta el Trono Celestial (Kisé HaKavod)". El alma está tallada de debajo del Trono Celestial, y el retorno debe ser una teshuvá que ascienda hasta lo más alto, directamente hasta el Trono de la Gloria. ¿A qué se asemeja esto? A un hombre que se sostiene de una cuerda delgada, siempre en riesgo de que la cuerda se corte. Si la teshuvá no es completa, quedas suspendido a mitad de la cuerda, y la cuerda puede romperse. ¿Qué se debe hacer? Trepar rápidamente hasta arriba y aferrarse a la viga de soporte. Mientras estés sostenido solo de la cuerda, el peso se hace sentir poco a poco hasta que se corta. Esta es, dice el Torat Jaim, la dimensión del karet (escisión espiritual): te fuiste distanciando y alejando, hasta que finalmente la cuerda se cortó.
Y esto es lo que está dicho: "y volvamos hasta Hashem", que el retorno llegue hasta el Creador del Universo y no se quede atascado a mitad de la cuerda. Y del mismo modo: "Levantemos nuestro corazón en las palmas de las manos", ¿hasta dónde? "Hacia Dios en los cielos". Que la teshuvá llegue hasta el Santo, Bendito Sea, y no se detenga en el medio, porque quien se queda a mitad del camino corre el riesgo de que la cuerda se corte.
Explica además el Léjem Dimá: después de que el autor de las lamentaciones llama a todos al arrepentimiento, viene y dice que cada uno, tras hacer teshuvá consigo mismo, muestre la integridad de su corazón a los demás. Se podría haber pensado que es preferible hacer teshuvá en secreto, pero él dice: no. Cuando haces teshuvá en público, y todos ven cómo mejoras tus actos y cambias de conducta, todos atestiguan, por así decirlo, que este retorno fue hecho de todo corazón. Y no solo eso, sino que crea una influencia en el entorno que motiva también a otros a retornar en teshuvá.
Todos sabemos que la presión social y del entorno es el factor más determinante para que una persona haga algo o deje de hacerlo. Esa es la definición misma de la moda: la gente hace algo, ¿por qué? Porque hoy está de moda. Como una rueda que gira, es lo que todos hacen y, por lo tanto, todos lo harán. Todos visten de cierto modo, todos se comportan de una manera determinada. "Lo necesito imperiosamente", ¿por qué lo necesitas? "Porque todos lo tienen". Todos conocemos ese argumento contundente de los niños: "Bueno, ¿y qué si todos lo tienen?". No, si todos lo tienen, entonces es obligatorio tenerlo.
Se han hecho experimentos sobre hasta qué punto nos influye el efecto manada. En una ocasión introdujeron a un sujeto en un ascensor sin que supiera que era un experimento, y todos los demás presentes se colocaron mirando hacia el espejo del fondo. Él entró con la intención de mirar hacia el panel indicador para ver en qué piso estaba el ascensor, y de pronto se dio cuenta de que estaba parado al revés de todos, y se dio vuelta. Prácticamente todos los participantes del experimento se giraron para adoptar la misma postura que los demás. ¿Cuál es la lógica? ¡Párate frente a la puerta y mira cuándo se abre! Pero de pronto se percibe a sí mismo como alguien extraño, y nadie quiere sentirse diferente a los demás.
Y en otro estudio: le presentaron a toda una clase dos figuras cuya diferencia era sutil, pero perceptible, y pidieron a todos los alumnos que afirmaran que el triángulo de la derecha era más grande que el de la izquierda. Todos lo dijeron así, excepto uno que no estaba al tanto del plan. Él veía claramente lo contrario, pero temió hablar: "Sí, el de la derecha, el de la derecha..." - si todos ven el de la derecha, ¿cómo voy a decir de pronto que es el de la izquierda? Eso es una conducta de rebaño. Y cuando una persona actúa como parte de un rebaño, significa que carece de pensamiento propio. Esta es la mayor desdicha del ser humano: que no hace lo que debe hacer, sino lo que todos los demás hacen.
Y esto es lo que expresa aquí el autor de las lamentaciones: haz tu teshuvá públicamente. ¿Cuál es su mérito? Que arrastra a otros contigo. Cuando todos ven que una generación entera busca el retorno, todos se fortalecen. Por el contrario, hubo una realidad inversa, donde cualquiera que observaba las mitzvot no solo no era respetado, sino que, por el contrario, lo despreciaban y humillaban; entonces la gente se avergonzaba de cumplir mitzvot en público y, por ende, también temía acercarse al servicio de Hashem. Por eso, a veces es valioso exteriorizar la teshuvá, mostrar hacia afuera cómo has retornado plenamente, sin temer a los burladores ni al "qué dirán". "נִשָּׂא לְבָבֵנוּ אֶל כַּפָּיִם" - no dejes oculto el corazón arrepentido; elévalo hasta las palmas de las manos, para que todos vean cómo hemos corregido nuestros actos y nuestro corazón es puro y limpio, y puedan atestiguar que la teshuvá es sincera, de todo corazón y alma, animando así a otros a retornar y acercarse a Hashem.
El libro Léjem Dimá ofrece otra explicación: "נִשָּׂא לְבָבֵנוּ אֶל כַּפָּיִם" significa que oremos al Santo, bendito sea, por la Shejiná que se retiró de entre nosotros. Todos conocemos la lamentación sobre los diez exilios que padeció la Shejiná: que marchó del querubín al Hejal, y de allí subió al techo, y también allí vio cómo preparaban ofrendas idólatras y se postraban ante el sol, hasta que dijo: "Iré y regresaré a Mi lugar", y la Shejiná se retiró a Su morada celestial. Dice el texto: vertamos nuestro ruego ante Hashem, bendito sea - "נִשָּׂא לְבָבֵנוּ אֶל כַּפָּיִם", con todo nuestro corazón; ¿por qué motivo? Por el hecho de estar "אֶל אֵל בַּשָּׁמָיִם" - porque la Shejiná se alejó de nosotros y, en lugar de residir "y moraré en medio de ellos", se elevó a los Cielos. En esto debe centrarse nuestra plegaria principal.
Otra explicación del Léjem Dimá señala que lo esencial en la teshuvá es que las manos de la persona estén limpias de culpa. Como se sabe, en épocas de sequía y de angustia, cuando los grandes sabios de Israel congregaban al pueblo para clamar y orar, el examen de conciencia comunitario que realizaban se centraba precisamente en la rectitud y la honestidad: la revisión de las pesas y medidas, para asegurarse de que nadie engañara al prójimo en ningún asunto comercial.
Y se cuenta un hecho real: un hombre vendía pan por peso y compraba mantequilla a un productor lácteo en bloques de un kilo. Un día decidió pesar un bloque y vio que marcaba novecientos gramos. Llevó al productor a un din Torá y le dijo al juez: "Llevo años comprándole bloques rotulados como de un kilo, y resulta que solo tienen novecientos gramos; exijo un reembolso retroactivo". Preguntaron al productor qué tenía para decir, y este respondió: "Le diré la verdad: hace años que no tengo una pesa de un kilo de metal. ¿Qué hago? Le compro a mi vecino, el panadero, hogazas de pan de un kilo, coloco una hogaza en un plato de la balanza y en el otro pongo la mantequilla, y así se la vendo". Resultó entonces que el reclamo por la mantequilla de novecientos gramos debía comenzar por sus propios panes.
Y un caso semejante en nuestra época: los cantantes se quejan constantemente de la manía de piratear que invade a la gente, pues en vez de pagar sesenta shékels por un disco, un país entero se arregla con una sola copia. La gente lo toma, lo copia, lo sube a la red, y todos obtienen el nuevo disco sin pagar. Una vez alguien hizo una verificación y descubrió algo asombroso: casi todos esos mismos cantantes tienen estudios privados de grabación - hoy en día no es difícil transformar una habitación en un estudio, lo cual resulta mucho más económico que pagar horas de grabación profesional - y se comprobó que casi todos tenían en sus computadoras programas de audio pirateados. Y entiéndase bien: se trata de programas profesionales que cuestan dos mil o cuatro mil dólares. ¿Acaso él va a desembolsar dos mil dólares? Lo que otros le hacen copiando sus discos, él se lo hace a terceros. Y esto no legitima en absoluto lo que le hacen a él; pero cuando alguien te reclama "no me robes", mientras no tiene reparos en robarle a otros, ni siquiera los despoja de sesenta shékels, sino de dos mil dólares.
Por eso se afirma que lo primordial de la teshuvá, cuando se desea despertar a la comunidad y examinar por qué sobrevienen decretos adversos, radica en la rectitud y la honestidad en el comercio: demostrar que nuestras manos están verdaderamente limpias y que no se ha adherido a ellas despojo alguno. Se cuenta que en Yemen, y lo mismo se relata de otros lugares, hubo una vez una época de gran sequía. Todos acudieron a orar, y llegó un tendero sencillo con su balanza en la mano, diciendo: "Amo del universo, Tú puedes atestiguar que jamás he cometido fraude en las pesas. Y si nunca he engañado con el peso, por favor, en virtud de este mérito haz descender lluvias para Tu pueblo Israel". En cuanto concluyó su súplica, las lluvias comenzaron a caer. De aquí se aprecia que la honestidad material posee un valor inmenso y que, gracias a ella, se traspasan todos los firmamentos. Por eso se halla escrito que los líderes del pueblo, al convocar a la comunidad para un ayuno, examinaban puntualmente estos aspectos.
Y este es el sentido de "נִשָּׂא לְבָבֵנוּ אֶל כַּפָּיִם": que la pureza del corazón se traslade también a las manos. Que no poseas únicamente pureza interior, un corazón lleno de anhelo espiritual, mientras que las manos... ¿acaso recibieron algo de esa pureza? Que tus manos también sean limpias e íntegras, que las manos no se avergüencen del corazón. Y llevando ambos juntos ante "אֵל בַּשָּׁמָיִם", trasladando los pensamientos puros y el deseo sincero del corazón hacia las acciones de las manos y elevando ambos a lo Alto, entonces nuestras plegarias serán verdaderamente dignas de ser aceptadas.
En el libro Alón Bajut se explica: está escrito en los libros sagrados que cuando la persona cumple una mitzvá lishmá (en aras de la mitzvá misma), esta se eleva hasta lo más Alto, hasta el propio Santo, bendito sea; en cambio, cuando la realiza shelo lishmá (sin la intención pura), llega solo hasta los ángeles, y se precisan mensajeros intermediarios, por así decirlo, que la transmitan hacia adelante. Y esto es lo que expresa el texto: "נִשָּׂא לְבָבֵנוּ אֶל כַּפָּיִם" - cumplamos la mitzvá con tanta devoción, con todo el corazón, para llegar a través de ella "אֶל אֵל בַּשָּׁמָיִם" y no quedar detenidos en los ángeles. Llegarás de manera directa al Dios de los Cielos, porque tu mitzvá es una obra en la cual se halla volcado todo tu corazón.
נַלlawְנוּ פָשַׁעְנוּ וּמָרֶינוּ אַתָּה לַא סָלָלlawְתָּ׃ - Nosotros hemos transgredido y nos hemos rebelado; Tú no has perdonado.
Hay aquí una dificultad en el versículo, que pareciera contradecirse intrínsecamente: "Nosotros transgredimos y nos rebelamos; Tú no has perdonado". Pero acaso esto es obvio: si pecaste, ¿por qué habría Hashem de perdonar? Y sin embargo, hay aquí una suerte de queja: Amo del Universo, ¿por qué no perdonaste?
El Lejem Dimá lo resuelve: es verdad que muchas personas pecaron, pero no es concebible que no hubiera algunos justos aislados, personas que verdaderamente anduvieron en el camino de Hashem y no pecaron. Y esta es la alusión en el lenguaje del versículo: no dice "Anajnu fashanu" (nosotros pecamos) sino "Nájnu", sin la letra álef - para aludir a que la álef representa a unos pocos (ajadim), hubo unos pocos que no transgredieron. Siendo así, hubiera sido digno, Amo del Universo, que por el mérito de esos pocos - ya que un solo tzadik tiene el poder de proteger a toda la generación - nos perdonaras. ¿Y por qué "Tú no has perdonado"? Al fin y al cabo fue "nájnu" quienes pecamos y no "anajnu", pues hubo individuos que no transgredieron, y hubiera correspondido proteger a toda la generación en mérito de ellos.
Otra explicación del Lejem Dimá: la razón por la cual transgredimos y nos rebelamos - "transgredimos" es una falta deliberada, y "nos rebelamos" es rebelión manifiesta, añadir transgresión sobre pecado - es porque "Tú no has perdonado". ¿Y cómo es esto? Está escrito: "Porque Contigo está el perdón, para que seas temido", y todos preguntan: ¿acaso porque Hashem perdona la gente Le teme? Aparentemente al revés: cuando me dices "no perdono", me asustas; pero si me dices que perdonarás, no me atemorizas en absoluto, cometeré una transgresión sabiendo que perdonas.
Sin embargo, la respuesta es afirmativa. A veces, si le dices a una persona "no perdono", y ella sabe que ha pecado en demasía, dirá: "Ya no tengo nada que perder, de todos modos no perdonas, y si he de perderme, me perderé". Es conocida la historia de un hombre que llegó a tener un saldo negativo de ochenta mil shékels en el banco - no una empresa, sino un particular, en épocas en que el banco permitía endeudarse tanto. Le preguntaron cómo había llegado a esa situación, y respondió: "A partir de cierto momento comprendí que no había ninguna diferencia si ahorraba diez shékels o cincuenta más. Si ya de treinta mil shékels no sé cómo salir, ¿qué importa si son treinta o treinta y cinco? Tampoco de treinta sé salir. Llegó un punto en el que compraba con total libertad, ya no hacía ningún cálculo". Hay un peligro enorme cuando se hace sentir a una persona que no tiene nada que perder: entonces actuará como alguien que no tiene nada que perder.
Por eso decimos: Amo del Universo, "Contigo está el perdón para que seas temido". Cuando perdonas y disculpas - al contrario, eso despierta reverencia y temor ante Ti, pues significa que uno puede reparar, y por ende hay que cuidarse de no arruinar más. Pero si no perdonas en absoluto, la gente dirá: "Se acabó; después de todo lo que hicimos no tenemos nada que perder", y continuarán pecando. Y esto es lo que se expresa aquí: "Nájnu fashanu", y no solo transgredimos sino "umarinu" (y nos rebelamos). ¿Por qué? "Tú no has perdonado" - calculamos que de todos modos ya no perdonarías, caímos en la desesperanza del perdón; y cuando una persona se desespera, ya no le importa si su deuda es de treinta o de ochenta, porque de ninguna de las dos sabe cómo salir, y por eso añade pecado sobre transgresión.
Y se puede añadir una explicación en tono ingenioso: en las confesiones extensas, aparentemente en la del Rav Saadia Gaón, figura una expresión poética: "Así como es mi naturaleza pecar, así es Tu naturaleza perdonar y disculpar" - no todos lo recitan, pues es un lenguaje figurado y hubo quienes prefirieron no decirlo. Según esto, puede decirse que aquí se presenta un reclamo y un asombro: "Nosotros transgredimos y nos rebelamos" - ¿por qué? Porque está en mi naturaleza pecar. Pero "¿Tú no has perdonado?". ¡Amo del Universo, si está en Tu naturaleza perdonar y disculpar! Por así decirlo, no cumpliste con Tu parte del pacto: nosotros actuamos conforme a nuestra naturaleza, y de pronto Tú no actúas conforme a la Tuya.
סַכּדֹתָה בָאַף וַתִּרְדְּפֵנוּ הָרַגְתָּ לַא לlawָמָלְתָּ׃ - Te cubriste de ira y nos perseguiste; mataste, no tuviste piedad.
El Lejem Dimá explica cuántas transformaciones atravesamos desde la realidad de la salida de Egipto hasta aquella en la que salimos de la Tierra de Israel. Como aquel autor de las lamentaciones que se mencionó anteriormente, quien compuso una quiná sobre "Al salir de Egipto - al salir de Jerusalén": ven y mira la enorme diferencia, qué privilegios tan especiales tuvimos al salir de Egipto y qué terrible degradación al salir de Jerusalén. Al salir de Egipto, el Santo, Bendito Sea, nos resguardaba todo el día bajo las Nubes de Gloria, y ahora: "Te cubriste de ira" - en lugar de Nubes de Gloria, ¿con qué nos cubrió? Con furor, con ira.
Y no solo esto: quien cuente las cuarenta jornadas en el desierto verá que el total de nuestros traslados fue reducido. «Y permanecimos en Kadesh muchos días» - hay quienes dicen que permanecieron diecinueve años en Kadesh, y otros sostienen que treinta y ocho años, y todas las demás jornadas se distribuyeron a lo largo de los años restantes. Resulta, por lo tanto, que las travesías fueron pocas. En cambio aquí, «y nos perseguiste» (vatirdefenu) - las persecuciones y desplazamientos fueron constantes, fuimos acosados de un lugar a otro: «mataste, no te apiadaste». Qué abismal diferencia: allí la nube nos cubría todo el día, mientras que aquí la ira y el furor nos acompañan y se ciernen sobre nosotros.
El Akedat Itzjak explica: «Sacota» proviene del término pantalla, cobertura o velo (masvé). Por así decirlo, el Santo, bendito sea, interpuso una cobertura y un velo ante Su rostro, y mediante esto, «nos perseguiste». Pues si el Santo, bendito sea, contemplara nuestro sufrimiento y nuestra aflicción, el atributo de misericordia no podría dejar de apiadarse y condolerse. Pero ¿qué hace el Santo, bendito sea, cuando Israel se desvía del camino? «Y Yo ciertamente ocultaré Mi rostro de ellos», y entonces «será presa». Mientras el Santo, bendito sea, mira hacia nosotros, es imposible que sobrevenga el mal: «Pues con la luz de Tu rostro nos diste Torá y vida, amor y bondad, rectitud y misericordia, bendición y paz» - todo esto cuando la luz de Su rostro reposa sobre nosotros. Y cuando decreta traer aflicciones sobre nosotros, interpone un velo, que es el ocultamiento del rostro (héster panim). Y esto es: por cuanto «te cubriste» (sacota), interponiendo un velo ante Tus ojos cual si no nos vieras, por ese medio «con furor nos perseguiste» - la ira y el furor se apoderaron de nosotros, a tal punto que «mataste, no te apiadaste».
Y además se puede explicar este versículo: está escrito que «Dios busca al perseguido». Cuando alguien es perseguido, el Santo, bendito sea, sale en su defensa y lo ampara, e incluso si el perseguidor tiene la razón y el perseguido no la tiene - cuando persiguen a alguien, Hashem busca al perseguido. Se cuenta sobre el Rav de Brisk que una vez hubo una persona que cometió un acto indebido, y acudieron al Rav a consultarle sobre diversas medidas que debían tomarse contra él. El Rav de Brisk les indicó qué hacer, pero añadió: hay que tener sumo cuidado de no convertirlo en la categoría de perseguido. Porque si llega a ser perseguido, Dios buscará al perseguido, y todo lo que intenten hacer no prosperará, y justamente él saldrá airoso, porque Hashem vendrá en su ayuda, ya que el Santo, bendito sea, implantó en Su creación, por así decirlo, el principio de buscar al perseguido.
Y esto es lo que expresa aquí: «Te cubriste con ira y nos perseguiste» - a pesar de que fuimos perseguidos, y en tal situación es costumbre de Hashem apiadarse, pues Dios busca al perseguido, con todo eso «mataste, no te apiadaste». Por así decirlo, hubo aquí algo que trascendió la naturaleza: fuimos perseguidos y Hashem no se apiadó. ¿Y cuál es la explicación? Como explicamos anteriormente: dado que «te cubriste» (sacota), dado que se interpuso una división y hubo un ocultamiento del rostro - aun cuando fuimos perseguidos de la manera más atroz, el atributo de misericordia no tuvo piedad ni compasión.
En estos tres versículos, el autor de la lamentación pasa de la rectificación de la acción a la rectificación del corazón. «Elevemos nuestro corazón a nuestras manos» - sacar el corazón del fango cenagoso, volcar el corazón dentro del acto y no limitarse a un entusiasmo superficial, retornar con una teshuvá completa que alcance hasta el Trono Celestial y no se detenga a mitad de camino, hacer una teshuvá pública que inspire y arrastre a otros, rezar por la Shejiná que se retiró y, por encima de todo, elevar la pureza del corazón también a las manos, para que las manos no se avergüencen ante el corazón, pues solo entonces el precepto asciende directamente «hacia Dios en los Cielos». «Nosotros hemos transgredido» nos enseña que incluso en una generación pecadora había unos pocos puros merecedores de protección, y que la desesperación respecto al perdón es en sí misma lo que añade culpa a la transgresión - por eso «junto a Ti está el perdón para que seas temido». Y «Te cubriste con ira» revela la raíz misma de la calamidad: el ocultamiento del rostro, el velo interpuesto entre Hashem y nosotros que permite que la persecución continúe sin compasión. Y a partir de aquí no hay más que un camino: remover ese velo mediante una teshuvá íntegra, tanto con el corazón como con las manos al unísono.