Introducción
Meguilat Eijá es el rollo que leemos en Tishá BeAv, e Irmiyahu HaNaví, quien la escribió, vio la destrucción con sus propios ojos: vio a Yerushaláyim en su esplendor y la vio en su ruina. La palabra inicial, "Eijá", no es solo una pregunta de ubicación, como el "Ayeka" dicho a Adán HaRishón ("¿Dónde estás?"); es un grito de dolor: cómo pudo suceder esto, cómo una ciudad que estaba repleta de gente, "grande en pueblo", de repente se sienta solitaria. Y así también "fue como viuda", no viuda en sentido literal, sino como una viuda, pues HaKadosh Baruj Hu no la abandonó por completo, sino que solamente ocultó Su rostro.
En el presente capítulo llegamos a uno de los versículos centrales del balance espiritual de la Meguilá:
נַחְפְּשָׂה דְרָכֵינוּ וְנַחְקֹרָה וְנָשׁוּבָה עַד־יְהֹוָה׃ - Escudriñemos nuestros caminos, investiguemos y retornemos a Hashem.
Teshuvá también por lo que provocamos en los demás
El autor del Léjem Dimá explica: "Escudriñemos nuestros caminos e investiguemos" - para arrepentirnos de las transgresiones que cometimos y para que Hashem expíe las faltas entre nosotros y Él; y además, para que hagamos teshuvá también por las transgresiones que hicimos cometer a otros. Y este es un asunto gravísimo y temible, pues está escrito que a quien hace pecar a la multitud no se le concede la oportunidad de hacer teshuvá. ¿Cómo sería posible que aquel que hizo pecar a su compañero esté en el Gan Edén y su compañero que pecó esté en el Guehinam?
El mashguíaj de la yeshivá solía advertir siempre: si vas a cometer transgresiones, jamás cometas transgresiones en las que hagas tropezar a otra persona. Por supuesto que no hay ninguna legitimidad para transgredir en absoluto, pero sobre las faltas que ocurren entre tú y ti mismo todavía puedes hacer teshuvá. Si vas a un lugar al que está prohibido ir, al menos no arrastres a nadie contigo. Por esa persona jamás podrás hacer una teshuvá completa, ya que eso ya no depende de ti: si esa persona retorna, retornará, y si no, no. ¿Qué podrás hacer en el Cielo? Siempre quedará registrado a tu cargo que hiciste pecar a alguien. Una persona que corrompió a su compañero, que lo sacó de la yeshivá y lo llevó a un estado de deterioro espiritual, ¿cómo repara algo así? Son preguntas difíciles para las que no tenemos respuesta.
Y los ejemplos son abundantes: alguien alejado de las mitzvot que sedujo a una mujer a cometer una transgresión, o una mujer que sedujo a un hombre a transgredir, transgresiones gravísimas pasibles de karet. Y no hace falta ir tan lejos: dentro del propio beit hamidrash, hay una clase y uno se pone a charlar con el compañero; se le privó del estudio de Torá, ¿cómo se le compensará eso? Sacaste a alguien en medio del shiur diciéndole: "Ven, quiero decirte algo", y descuidó su estudio por tu culpa, ¿cómo le devolverás ese tiempo de estudio? Las transgresiones en las que uno hace pecar a otros son algo sumamente difícil de reparar.
¿Y qué sí se puede hacer? Rezar delante de HaKadosh Baruj Hu para que abra el corazón de aquella persona a quien se hizo pecar, a fin de que haga teshuvá. Pues si esa persona hace teshuvá y amerita el Gan Edén, entonces a uno también se le podrá dejar entrar. Pero si no retornó y está en el Guehinam, se le dirá: "¿Por qué hiciste esto y aquello?", y argumentará: "¿Acaso yo lo hice? ¡Él me hizo pecar! ¿Mi maestro está en el Gan Edén y a mí me envían al Guehinam?". Está escrito: "exilian a su maestro con él" - te sacarán del Gan Edén y te llevarán al Guehinam para hacerle compañía. Algo terrible y sobrecogedor. Por lo tanto, el consejo es rezar para que esa persona a quien hicimos pecar retorne en teshuvá, y así ni ella estará en el Guehinam ni nosotros tampoco.
Más allá de esto, afirmó el Gaón de Vilna que cuando una persona hace una teshuvá íntegra, desde el Cielo la asisten para reparar incluso asuntos difíciles de reparar e incluso cosas que parecen irreparables. Si hiciste todo lo que estaba a tu alcance y te esforzaste al máximo, desde el Cielo te ayudarán a que esa persona te perdone. Y así escribe Rabenu Yoná: que Hashem perdona a los penitentes allí donde sus propias fuerzas no alcanzan para lograr Su perdón. Es decir, haz lo que puedas y HaKadosh Baruj Hu te ayudará a alcanzar aquello a lo que habitualmente no podrías llegar. Pero, de todos modos, hay que tener sumo cuidado de no llegar a hacer tropezar a nadie más: "Escudriñemos nuestros caminos e investiguemos", y sobre lo que hayamos hecho pecar a los demás, "y retornemos a Hashem".
Pishpush y mishmush: dos etapas en el examen de conciencia
La Guemará dice que a quien le sobrevienen aflicciones debe escudriñar sus acciones (yifashpesh bema'asav) y palpar sus acciones (yemashmesh bema'asav). ¿Cuál es la diferencia entre escudriñar y palpar? El Mesilat Yesharim explica célebremente: "Escudriñar sus acciones" significa verificar qué buena acción no está realizando y qué mala acción sí está haciendo, separando las impurezas. "Palpar sus acciones", tal como cuando a uno le traen una tela y la palpa con las manos para comprobar la calidad y textura del tejido; de igual modo con las acciones que uno ya realiza: si se hacen con la intención adecuada, con reflexión, con profundidad y verdaderamente en aras del Cielo (leshem Shamáyim).
Y esto es lo que está escrito: "Najpesá derajeinu venajkora" (Escudriñemos nuestros caminos e investiguemos): "Najpesá" (escudriñemos) - es el examen minucioso (pishpush), verificar si hago lo debido y me abstengo de lo prohibido. "Venajkora" (e investiguemos) - es la introspección cualitativa (mishmush): incluso las sendas por las que ya solemos transitar requieren revisión. Después de haber comprobado que cumples con lo preceptuado, veamos cómo lo haces: ¿de qué manera te colocaste los tefilín? ¿Con la debida intención, con reflexión y profundidad, o como una rutina mecánica aprendida de memoria (kemitzvat anashim melumadá)? Y no se trata solo de escudriñar, sino también de investigar (jakirá), lo cual implica una indagación exhaustiva para determinar si el acto es digno y adecuado.
"E investiguemos" - también por boca de otros
El libro Palguei Maim explica: "Escudriñemos nuestros caminos" - por iniciativa propia; "e investiguemos" - por boca de otros. Nótese que todas estas interpretaciones vienen a resolver la aparente redundancia del texto: si ya busco, ya estoy investigando; ¿a qué se debe entonces la duplicidad de términos? Señala el Palguei Maim que la persona debe examinarse no solo frente a sí misma, sino también a través de los demás. Y esto es algo fundamental, pues con frecuencia no advertimos nuestros propios defectos: "Todo camino del hombre es recto ante sus propios ojos". Uno suele asumir que cuanto hace es lo correcto y adecuado, y por pura inercia repite las mismas conductas sin darse cuenta de que incurre en error.
Hay un talmid jajam que suele escuchar las clases que se imparten, y de vez en cuando llama para consultar o señalar una corrección puntual sobre algún detalle; y en tales momentos no queda sino decirle: ¡no tienes idea de cuánto te agradezco el favor que me haces! Pues cuando alguien expone un tema, lo expresa a partir de lo que tiene asimilado, y de pronto llega otra persona que leyó la fuente en otro texto y advierte que la redacción es distinta o que faltó precisión. Que uno se examine a sí mismo resulta muy deficiente; cuando otra persona lo hace, hay una mirada externa capaz de notar detalles que a uno se le escaparon. Uno mismo difícilmente descubrirá sus propias fallas, pues ya se acostumbró y dio por sentado que esa era la formulación exacta o la cita textual. Por eso, cuando un sofer STAM termina de escribir una mezuzá, no se le pide que haga dos revisiones él mismo, sino que sea otra persona quien la revise y la coteje - incluso si el sofer es plenamente fidedigno -, pues por la inercia de la rutina podría volver a pasar por alto el mismo error. "Una vez que un error se arraiga, queda fijado" (Shibeshta, keivan de'al, al): el error que se repite termina pareciendo correcto a nuestros propios ojos.
Y así procedían los grandes sabios: el Rab Ratzabi, cuando escribió su libro, se lo entregó a varias personas con el deseo de escuchar sus observaciones: si el lenguaje era claro, si las explicaciones se comprendían bien y si tenían críticas. Asimismo el Jafetz Jaim, al componer la Mishná Berurá, formó un grupo de personas sencillas del pueblo (baalei batim) para que estudiaran el texto en un shiur antes de imprimirlo y difundirlo, a fin de comprobar si la redacción resultaba accesible, si las ideas se captaban con fluidez y si había reparos.
Uno de aquellos hombres sencillos - a quien el Jafetz Jaim apreciaba mucho por su dedicación al estudio - fue bendecido con alcanzar los cien años de vida. Al llegar a los noventa y ocho años, quisieron internarlo en el hospital por una enfermedad. Dijo: "No voy a ir; me quedan todavía dos años, el Jafetz Jaim me aseguró cien y no pienso renunciar a ninguno". En efecto, se recuperó, vivió dos años más y falleció exactamente a la edad de cien años. Además, el Jafetz Jaim lo había bendecido prometiéndole que ningún hijo suyo fallecería durante su propia vida. Cierta vez, su hijo sufrió un accidente de tránsito grave, Dios nos libre (rajmana litzlan). El padre, ya octogenario, acudió al hospital y los médicos le informaron que el hijo se hallaba en estado crítico. Respondió: "Muy bien, haré una bendición de Mi Sheberaj por él en el beit haknéset y me iré a casa". Los médicos creyeron que no había asimilado la gravedad del cuadro y le dijeron: "Señor, su hijo está entre la vida y la muerte". Les contestó: "No me preocupo; mi hijo se va a recuperar". Asombrados, le preguntaron: "¿De qué está hablando?". Explicó: "Tengo dos promesas del Jafetz Jaim: que viviría cien años y que ningún hijo mío moriría antes que yo. Tengo ochenta años; ¿cómo podrían cumplirse ambas promesas si mi hijo no se recupera?". Regresó a su hogar y el hijo sanó de forma milagrosa. Sobre este episodio, uno de los grandes de Israel comentó: "Todos nos asombramos ante la fuerza de la bendición del Jafetz Jaim; yo, en cambio, me asombro ante la fe simple y genuina (emuná peshutá) de este judío". Una persona ordinaria habría pensado: "Quizá no tengo méritos suficientes"; él, en cambio, decía: "Tengo un pagaré firmado por el Jafetz Jaim, y un cheque del Jafetz Jaim no es devuelto jamás". Esa es una fe íntegra y cabal.
Y volviendo a nuestro asunto: el Jafetz Jaim sometió sus obras a la crítica externa, para que otros revisaran y corrigieran. De igual modo debe conducirse toda persona: no temer a la crítica. ¿Alguien te hace una observación? Agradécelo; alégrate de que haya quien te abra los ojos y te permita enmendarte. Hay quienes no soportan esto: "Todo está bien, yo no ando buscando que me hagan reparos". ¿Por qué reaccionar así? Si te dijeron algo valioso, responde: "Muchas gracias, yásher kóaj; lo tomo en cuenta y estoy dispuesto a corregirlo". Quien está dispuesto a recibir críticas corregirá sus errores, avanzará espiritualmente y progresará en cualquier terreno; quien se niega a escuchar críticas no avanzará bajo ningún concepto. Incluso en el mundo contemporáneo han comprendido esto y solicitan retroalimentación constantemente: "¿Tiene alguna sugerencia?". Porque la crítica redunda en tu propio provecho: si te corriges te perfeccionas, pero si no, nadie querrá algo defectuoso que arrastra imperfecciones.
"Y retornemos hasta Hashem" - ¿hasta dónde?
El autor del Léjem Dim'á explica el final del versículo: ¿qué significa "Y retornemos hasta Hashem"? El Rambam define qué es una teshuvá perfecta: que Quien conoce los misterios atestigüe sobre la persona que jamás volverá a cometer ese pecado. Esta afirmación genera un verdadero estremecimiento con solo pronunciarla, y resulta sumamente asombrosa. Ya observaron los comentaristas: ¿quién puede aseverar sobre sí mismo haber alcanzado un retorno tan pleno? Pues está escrito: "He aquí que ni en Sus santos confía, y en Sus ángeles halla imperfección". ¿Sobre quiénes se dijo esto? Sobre los santos Patriarcas. El Santo, bendito sea, no asoció Su Nombre formalmente a Yitzjak hasta que este quedó ciego (y un ciego es considerado como si estuviese muerto), pues hasta ese instante no se podía decir "el Dios de Yitzjak tu padre", dado que nadie sabe qué deparará el mañana. Ni siquiera respecto de Yitzjak ni de Abraham sella el Creador la garantía de que el justo permanecerá para siempre como tal. Siendo así, ¿cómo podrá Quien conoce los misterios atestiguar sobre nosotros que jamás reincidiremos en dicho pecado?
La explicación aceptada es que el testimonio divino no se refiere al futuro lejano, sino al momento mismo del arrepentimiento: que Quien conoce los misterios atestigüe que su teshuvá fue realizada de corazón sincero y con una determinación absoluta, de modo que en ese instante tiene resuelto y decidido no volver a cometer esa falta jamás. ¿Qué ocurrirá más adelante? La inclinación al mal es como el fuego y nosotros somos de carne y hueso; no se puede saber. Pero en ese preciso instante, el Santo, bendito sea, da testimonio de que su arrepentimiento posee ese grado de autenticidad. Y este es el significado de "Y retornemos hasta Hashem": hasta alcanzar el punto en que el propio Hashem pueda, por así decirlo, atestiguar sobre nosotros que nuestro retorno es sincero y que en este momento no volveremos a ese pecado jamás. Conviene evocar estos conceptos precisamente ahora, cuando Tamuz y los días propicios para la teshuvá se aproximan, y las letras de "Av" forman el acrónimo de Elul ba ("Elul ya llega").
Quien reprende - debe incluirse junto con la comunidad
El Rab Flékeles explica que aquí hay una profunda enseñanza: al emitir una reprensión, la persona debe incluirse a sí misma junto con los demás. Cuando un orador sube al estrado a predicar, no debe decir: "Vuestros pecados son muchos, debéis hacer teshuvá, tenéis que enmendar vuestros caminos y vuestra situación es deplorable". ¿Y de quiénes aprendemos a proceder incluyendo a uno mismo? De Ezra y Nejemiá. Cuando fueron a reprender al pueblo por haberse casado con mujeres extranjeras, expresaron: "Nosotros hemos pecado y hemos tomado mujeres extranjeras". ¿Acaso Ezra había incurrido en ese pecado? ¿Acaso Nejemiá había pecado? De aquí se deduce la regla fundamental: quien se dispone a reprender a la congregación no debe decir "ustedes tienen faltas", sino "tenemos faltas, nosotros tenemos que corregirnos". Aunque el orador esté completamente libre de tal transgresión, en cuanto afirma "todos nosotros debemos mejorar", sus palabras son bien recibidas; en cambio, si dice "ustedes están actuando mal", el público reacciona diciendo: "¿Por qué te consideras justo y vienes a señalarnos a nosotros?", y rechazan la enseñanza. Por eso está escrito, no "buscad vuestros caminos e investigad", sino que Yirmiyahu dice: "Escudriñemos nuestros caminos e investiguemos, y retornemos hasta Hashem" - todos nosotros juntos.
E incluso si ese uno eres tú
En cierta ocasión, alguien se acercó al Jafetz Jaim y le dijo: "Rabí, doy discursos y muchas personas se quedan dormidas; no sé si esto tiene algún sentido, si alguien se ve influenciado o si las palabras dejan alguna huella". Hay quienes dicen que el Jafetz Jaim le preguntó: "¿Cuánto dura la disertación?". Le respondió: "Una hora". Le dijo: "¿De qué te quejas? ¿Acaso sabes qué mérito tan grande es ese? ¡Durante una hora entera la gente no habló lashón hará! El que duerme no habla lashón hará".
Hubo un predicador que habló mientras el público dormía plácidamente, y al finalizar les dijo: "Le exijo a cada uno de ustedes una suma considerable de dinero". Le preguntaron: "¿Por qué motivo?". Les respondió: "Mi padre fue operado hace dos semanas y tan solo al anestesista le pagamos mil quinientos dólares. ¿Acaso les parece tarea fácil dormir a alguien? ¡Y aquí yo no dormí a uno solo, sino a cincuenta personas!". Y otro individuo fue a ver al rabino tras la clase y le dijo: "Estimado rabino, a causa de su derashá de ayer no pude dormir en toda la noche". El rabino se conmovió y preguntó: "¿En verdad? ¿Tanto le impactó?". Le contestó: "Sí, es que cuando uno duerme durante el día, después cuesta dormir por la noche...".
Sea como fuere, relatan que el Jafetz Jaim le contestó a aquel predicador: "No sé cuántos aceptan el mensaje ni cuántos se conmueven, pero aun si una sola persona cambia y se ve influenciada, eso ya es muchísimo. E incluso si esa persona eres tú mismo". Es decir, aun si tú mismo, a raíz de esas palabras tan encendidas que pronunciaste, comenzaste a ser más cuidadoso en algún detalle, debes saber que eso ya es un logro grandioso, ya es un mundo entero. Y a esto apunta el principio de que la persona debe incluirse a sí misma en el reproche: "Escudriñemos nuestros caminos e investiguemos", con el anhelo de que uno mismo resulte transformado por sus propias palabras; y en eso ya hay un valor inmenso.
En resumen:
"נַחְפְּשָׂה דְרָכֵינוּ וְנַחְקֹרָה וְנָשׁוּבָה עַד־יְהֹוָה" ("Escudriñemos nuestros caminos e investiguemos, y retornemos hasta Hashem") - este versículo encierra todo el orden de la teshuvá: retornar no únicamente por nuestras propias transgresiones, sino también por el daño que provocamos en los demás, y rezar para que ellos también retornen; examinar minuciosamente las malas acciones y palpar también las buenas para comprobar si se hicieron con la intención debida; analizarnos no solo con nuestro propio criterio sino también a través de la mirada ajena, recibiendo la crítica con alegría tal como acostumbraban los grandes sabios de Israel en sus obras; retornar "hasta Hashem", hasta que el propio Santo, Bendito Sea, atestigüe que nuestra teshuvá es sincera y completa; y recordar que quien reprende debe incluirse siempre en la reprensión, pues aun si un solo ser humano se ve influenciado - incluso si es uno mismo -, ya hay en ello un mérito infinito.