Introducción: el capítulo de consuelo dentro de la elegía
El capítulo 3 de Meguilat Eijá es aquel en el que quien lamenta pasa de la elegía a la contemplación profunda. Tras haber descrito la hondura de los sufrimientos, se vuelve hacia nosotros para enseñarnos cómo relacionarnos con ellos: qué es la esperanza, qué es la emuná, qué es el bitajón y por qué precisamente los sufrimientos son una expresión de misericordia. El pasaje que tenemos ante nosotros - desde los versículos "Bueno es Hashem para con los que en Él esperan" hasta "Pues no aflige de corazón" - constituye el corazón mismo de las enseñanzas sobre el bitajón que encierra la Meguilá.
"Jamás me ha ido mal" - Rabí Zusha y la bendición por lo malo
Se cuenta de un hombre que acudió al Maguid de Mezritch y le preguntó: "Rabí, ¿cómo es posible comprender las palabras de la Guemará que enseñan que una persona está obligada a bendecir por lo malo del mismo modo en que bendice por lo bueno, recibiéndolo con alegría? ¿Acaso es concebible recibir las desgracias con alegría? Bastante sería con sentarse a solas y guardar silencio, ¡¿cuánto más alegrarse y agradecer?!". Le respondió el Maguid: "Tengo un alumno, Rabí Zusha; ve y pregúntale a él". Y Rabí Zusha estaba abrumado de sufrimientos y de pobreza extrema. Llegó aquel hombre, golpeó a la puerta y vio la gran precariedad en la que vivía. Le planteó la pregunta, a lo que Rabí Zusha respondió: "Lo lamento, me parece que se ha equivocado de dirección. Una pregunta así debe hacérsele a alguien que sepa lo que es el mal, que alguna vez haya experimentado algo malo en su vida; él podrá decirte cómo se bendice por lo malo tal como se bendice por lo bueno. Pero a mí jamás me ha ido mal en toda mi vida. ¿Cómo podría responderte?". Y aquel hombre recibió con ello exactamente la respuesta adecuada.
Observa y reflexiona: una persona se encuentra inmersa en una realidad de estrechez y pesar en este mundo, y a pesar de todo afirma: "Jamás me ha ido mal". Esto demuestra que el mal reside en la mente del ser humano. Todo depende de la perspectiva con la que uno mire las cosas.
Dos mujeres después de una cirugía
Dos mujeres salen del quirófano. Una sale con una sonrisa y la otra con lágrimas. ¿Cuál es la diferencia? Una de ellas pasó por una intervención para extirpar un tumor, mientras que la otra pasó por una cesárea para dar a luz a su bebé. Aquella que atravesó la cesárea agradece a Hashem: qué alegría, has concedido una nueva vida. En cambio, la que fue operada para extirpar un tumor llora: ¿por qué tuve que pasar por todo esto? ¿Acaso no habría sido mejor si Hashem me hubiese evitado el tumor desde un principio, en lugar de pasar ahora por una cirugía, aflicciones, dolor y convalecencia?
En cierta ocasión le preguntaron a un cirujano experimentado: "¿Se trata de una operación sencilla?". Él respondió: "Quítense eso de la cabeza. No existe tal cosa como una operación sencilla; hay operaciones más complejas y menos complejas". Así comentaba una persona que pasó por una "operación sencilla", tras haberlo escuchado de boca del especialista. De modo que, para quien atraviesa una intervención quirúrgica, la cuestión radica en cuál es el resultado final. Si le extirparon un tumor, agradece a Hashem por no seguir sufriendo, pero aun así hubiese preferido no haber tenido que pasar por semejante trance. En cambio, una mujer que sabe que su única manera de dar a luz es por esa vía, incluso se alegra.
Solo quien posee aspiraciones espirituales comprende los sufrimientos
¿Qué aprendemos de esto? Que cuando las aspiraciones del hombre son espirituales, comprende el propósito de los sufrimientos; y al comprender su propósito, entiende que debe alegrarse con ellos, pues son para su bien. Y tal como expresó el Gaón de Vilna: de no haber sido por las aflicciones, no sabríamos adónde acudir en el Olam HaEmet, en el Día del Juicio y del Veredicto. Pues allí le dirían a la persona: "Tantas transgresiones y tan pocos preceptos, ¿cómo pretendes salir justificado en el juicio?". Mas gracias a los padecimientos y penalidades sufridos en este mundo, esos sufrimientos expían y limpian los pecados.
Resulta entonces que solo la persona con una dimensión espiritual más desarrollada es capaz de percibir que cuanto acontece en este mundo es para bien. Por el contrario, el individuo material y terrenal cuestiona: "¿Por qué hacen falta sufrimientos? ¿Por qué he de padecer? ¿Por qué no puedo disfrutar, comer a gusto o dormir plácidamente?". Va en pos de los placeres y apetitos mundanos y, por consiguiente, es incapaz de vislumbrar el bien.
טוֹב יְהֹוָה לְקֹוָו לְנֶפֶשׁ תִּדְרְשֶׁנּוּ׃ (כה) - Bueno es Hashem para con los que en Él esperan, para el alma que lo busca. (25)
¿Quién ve el bien en todo lo que sucede aquí en el mundo? ¿Quién dice, tanto en las angustias como en el sufrimiento, "Bueno es Hashem"? - "Para los que en Él esperan", aquel que pone su esperanza en Hashem. Pero quien espera placeres materiales y cuestiones de deseos en este mundo, te dice: "¿Qué tiene de bueno? Tengo saldo negativo en el banco, no puedo cumplir este o aquel deseo". Él no ve que "Bueno es Hashem".
¿Y quién es llamado alguien que espera en Hashem? Aquel que es "para el alma que lo busca", cuyas aspiraciones en este mundo se centran en alcanzar el bien del alma. Una persona así, que no corre tras los placeres y las pasiones, sabe que incluso las cosas malas, los sufrimientos y todo lo que aparenta ser una pérdida física y material, desde la perspectiva del alma la purifican y la elevan, y por ende ve el bien en todo. Pero quien no es "para el alma que lo busca" sino "para el cuerpo que lo busca", quien persigue los placeres del cuerpo, dice: "¿Qué bien hay aquí? Estoy sufriendo por esto, tengo un problema, he tenido una pérdida económica". Él no ve todo el bien que hay en este mundo.
Léjem Dimá: ¿Qué es lo que esperas?
El Léjem Dimá aporta otra explicación: es posible que una persona espere que Hashem la salve de forma material: que tenga una casa grande, un automóvil, un negocio rentable y lucrativo sin demasiado esfuerzo, placeres y unas vacaciones cada cuatro meses en los Pirineos. Pero hay otra persona que busca logros espirituales: tener el mérito de comprender una página más de Guemará, completar todo el Shás, asistir a otra clase de Torá, lograr una tefilá pura y sincera desde lo más profundo del corazón. Todos sus anhelos son placeres espirituales. E incluso si desea dinero, no es por codicia o placeres, sino para poder estudiar Torá con tranquilidad y holgura.
¿Quién es la persona digna? Quien espera la salvación de Hashem, que el Nombre Celestial sea santificado en el mundo. "Mas yo en Tu bondad he confiado" - ¿en qué confié? En que traerás la redención. ¿Y qué es lo que realmente anhelo? "Se alegrará mi corazón en Tu salvación" - en que Tu Nombre sea santificado en el mundo. No en que, cuando llegue la redención, cosechemos panes finos que crezcan en los árboles, y no tengamos que ir a la tienda a comprar pastelitos sino que los arranquemos directamente del árbol. ¿Acaso eso es lo que esperas? ¿Para esto aguardamos tres mil años?
"El Mashíaj que tú esperas nunca llegará"
Una vez, un judío fue a ver a su Rebe y le dijo: "¡Rabí, necesitamos al Mashíaj, hace falta ya el Mashíaj!". "¿Por qué?", le preguntó. "Porque ya no se puede soportar más con las penurias económicas". El Rebe le respondió: "Lamento decepcionarte, pero el Mashíaj que tú esperas nunca llegará; y el Mashíaj que llegará no es el que tú esperabas. Pues el Mashíaj no viene a resolver problemas materiales. El Mashíaj viene a rectificar el mundo bajo la soberanía del Todopoderoso, a revelar la luz de Hashem en el mundo: 'Y la tierra estará llena del conocimiento de Hashem, como las aguas cubren el mar', 'para servirle hombro a hombro', 'que toda criatura sepa que Tú la formaste'. El Mashíaj viene a descender abundancia espiritual al mundo, no a resolverte el saldo negativo en el banco. Y por consiguiente, en el momento en que el Mashíaj venga y resuelva todas las carencias espirituales, también se solucionarán todos los asuntos materiales: 'Él destruirá a la muerte para siempre', 'y Hashem Dios enjugará la lágrima de todo rostro', el león pacerá junto al cabrito, y el lactante jugará sobre el nido de la víbora; pero estos son efectos secundarios, no la meta principal".
חֶלְקִי יְהֹוָה אָמְרָה נַפְשִׁי עַל־כֵּן אוֹחִיל לוֹ׃ (כד) - "Mi porción es Hashem, dijo mi alma; por tanto, en Él esperaré". (24)
¿Por qué aguardo a Hakadosh Baruj Hu? Por "mi porción": pido que venga la redención para que la Shejiná no esté en el exilio, para que no haya aflicción ante Hakadosh Baruj Hu, para que el Nombre de Hashem sea proclamado en el mundo. "Cantaré a Hashem porque me ha colmado de bienes" - agradezco a Hakadosh Baruj Hu por mi salvación particular, pero ¿con qué se alegrará de verdad mi corazón? "En Tu salvación": en que la Shejiná salga del exilio, en que la Shejiná ya no esté sumida en el dolor.
Binián David: la diferencia entre esperanza y confianza
El libro Binián David explica que en Lashón Hakódesh existe una diferencia entre esperanza (tikvá) y confianza (bitajón), y ya hemos profundizado en esto en nuestros estudios de Tanaj según la explicación del Malbim. También en el lenguaje cotidiano sentimos esta distinción: cuando una persona dice "espero", no es una certeza, nadie se lo ha asegurado; pero cuando dice "estoy seguro", tiene la garantía sobre el asunto, se le ha prometido que así será.
Sobre la destrucción se dijo: "Este es el día que esperábamos, lo hemos hallado, lo hemos visto", y por otro lado: "No creían los reyes de la tierra... que el adversario y el enemigo entrarían por las puertas de Jerusalén". Resulta así que las naciones alcanzaron su esperanza: esperaban que viniera el enemigo y el adversario, y aun cuando ellos mismos jamás imaginaron que realmente ocurriría, su esperanza se cumplió. Si es así, cabría pensar que la expresión "Bueno es Hashem para los que en Él esperan" se refiere a cualquiera que abrigue una esperanza, incluso a un malvado.
Por eso viene el Midrash y explica: "Bueno es Hashem para con los que en Él esperan" - ¿acaso para cualquiera? ¿Acaso para cualquiera que simplemente espera que ocurra algo, como espera el no judío, que no tiene una promesa divina ni tiene bitajón en Hashem, sino meros anhelos del corazón? Por eso enseña el versículo: "Para el alma que lo busca" - para quien verdaderamente busca a Hashem, quien confía en el Santo, bendito sea. A este le dice el Santo, bendito sea: a ti te concederé lo que pides, a ti te atenderé, a ti te ayudaré.
טוֹב וְיָחִיל וְדוּמָם לִתְשׁוּעַת יְהֹוָה׃ (כו) - Bueno es esperar y guardar silencio por la salvación de Hashem.
Dice el autor del lamento: bueno es para el hombre que espere - es decir, que aguarde la salvación de Hashem, y que calle - que guarde silencio. Como está escrito: "Guarda silencio ante Hashem y espera en Él", y su sentido es: aguarda por Él, con el significado de poner en Él la esperanza.
Ahavat Tzión: qué es el verdadero bitajón
En el libro Ahavat Tzión, el Ridva"t nos enseña un gran fundamento sobre la cualidad del bitajón. Dice el Rambán en el libro HaEmuná VeHaBitajón: el verdadero bitajón no consiste en tener la seguridad de que todo saldrá bien, sino en confiar en que, incluso ahora, todo lo que hace el Santo, bendito sea, es para bien. Y conceptos similares escribió también el Jazón Ish en su obra Emuná UBitajón.
Dice el Jazón Ish: un error se ha arraigado en el corazón de muchos respecto al concepto de bitajón. Creen que bitajón significa confiar en que todo saldrá bien, y que si no estás seguro de que saldrá bien, careces de bitajón. Y esto no es correcto. ¿Quién te aseguró que todo saldrá bien? Cuando se presentan dos posibilidades, una favorable y otra adversa - por ejemplo, una persona a punto de someterse a una cirugía -, ¿acaso quien posee bitajón es aquel que está seguro de que sanará, y quien no tiene esa certeza carece de bitajón? ¿Quién te prometió que sanarás? Hay personas que sanaron y hay personas que no.
Sino, ¿qué es el bitajón? Es estar seguro de que lo que suceda será para bien. Estoy seguro de que Su voluntad, bendito sea, se cumplirá, y eso es lo mejor. Es decir, esa persona afirma: ya sea que salga sano y salvo de la cirugía o que, Dios no lo quiera, no sea así, confío en Hashem en que esta es Su voluntad y que es para mi propio bien. Y por supuesto que le ruego a Hashem salir sano y salvo, y de rezar por ello no ceso ni por un instante. Pero pretender que quien no tiene la certeza de salir curado carece de bitajón, no es correcto, pues nadie le ha prometido que saldrá sano y salvo.
Bitajón colectivo y bitajón individual
Confiamos en el Santo, bendito sea, en que todo lo que Hashem hace en el mundo es para bien. "Bendito el varón que confía en Hashem" - ¿de qué manera? "Y Hashem será su confianza", en el sentido de que tienes la certeza de que Hashem hace todo para bien, ya sea lo manifiestamente bueno o lo que en apariencia parece malo. Y aquí, en lo que concierne a la colectividad, afirma el versículo: "Bueno es Hashem para con los que en Él esperan, para el alma que lo busca", "Bueno es esperar y guardar silencio por la salvación de Hashem" - la esperanza y la expectativa que están garantizadas se refieren precisamente a la salvación general, a que Hashem redimirá de manera colectiva al pueblo de Israel. Esta es una promesa absoluta: existe la promesa de que el pueblo de Israel jamás perecerá. Sin embargo, no existe una promesa semejante de que tú en lo individual te salvarás. Es posible que una persona supere la cirugía y es posible que no; pero decir que es posible que el pueblo de Israel sobreviva y es posible que no, no existe tal cosa. En esto tenemos la garantía al cien por ciento de que el pueblo de Israel perdurará sin duda alguna.
Otra explicación: por qué corresponde rezar
Es posible explicar "bueno es esperar y guardar silencio por la salvación de Hashem" según lo explicado anteriormente: conviene que la persona no rece primordialmente por sus asuntos personales, por sus propias dificultades en el exilio y por sus sufrimientos, sino por la Shejiná en el exilio, por el dolor Celestial que provocan nuestras malas acciones. Y esto es lo que significa "bueno es esperar": ¿aquel que es bondadoso, sabes qué aguarda y por qué reza? Por "la salvación de Hashem", para que la Shejiná salga del exilio y no padezca aflicción. "En aras de la unificación del Santo, bendito sea, y Su Shejiná" - este es el nivel supremo. Aunque en nuestra realidad ciertamente nos encontramos lejos de ello, al menos debemos saber hacia dónde dirigir nuestras aspiraciones: que todas nuestras súplicas no se motiven únicamente por nuestras tribulaciones particulares.
טוֹב לַגֶּבֶר כִּי־יִשָּׂא עֹל בִּנְעוּרָיו׃ (כז) - Bueno es para el hombre llevar el yugo en su juventud.
Dice el Ridvat: Es bueno para el hombre haber llevado el yugo en su juventud, es decir, haber padecido aflicciones; y el yugo es como el yugo del buey, una expresión que alude a los sufrimientos. Bueno es para el hombre haber sido castigado por sus faltas en su juventud, pues aunque ahora llore y padezca, más adelante se alegrará, ya que ha saldado su deuda. En cambio, las naciones que han existido a lo largo de los seis mil años y no conocieron sufrimientos, y todo les fue bien, su cuenta todavía no ha sido saldada; y no temas, pues aún les queda por pagar.
Dijo el Santo, bendito sea, a Abraham: "Elige para ti: ¿qué prefieres, el Guehinom o la servidumbre bajo los imperios?". Y Abraham eligió la servidumbre bajo los imperios, eligió el exilio. Por eso nosotros, el pueblo de Israel, decimos "bueno es para el varón llevar el yugo en su juventud": en nuestra juventud, aquí en este mundo, soportamos el yugo, y después de esto nuestra recompensa será sin fin. Pero los pueblos que aquí no padecieron aflicciones, allá recibirán su "recompensa" cumplida en el Guehinom.
Nuestros Sabios de bendita memoria enseñan: Dichoso aquel que recibe sus aflicciones en su juventud. ¿Por qué? Porque su final será de serenidad. Y así le dicen los compañeros de Iyov: "¿Por qué te apesadumbras por los sufrimientos que te sobrevinieron y protestas? Acaso tu final será de serenidad". Y ciertamente así lo vimos con Iyov, a quien Hashem le duplicó todo lo que tenía antes. Y así dice la Escritura: "Y aunque tu principio haya sido pequeño, tu postrimería se acrecentará en gran manera". Así ocurrió con los santos Patriarcas, y así sucedió con Yosef: en su juventud padeció, y después reinó sobre toda la tierra de Egipto.
Léjem Dimá: el yugo de la Torá, el yugo de la mujer y el yugo del trabajo
El Léjem Dimá explica que el versículo alude también a cada individuo en particular: "Bueno es para el hombre llevar el yugo en su juventud" - el yugo de la Torá, el yugo de la mujer y el yugo del trabajo. Hay quien piensa: déjame libre ahora, ¿para qué necesito un hogar, una esposa e hijos? A los treinta años, con la ayuda de Hashem, habremos agotado los placeres y entonces comenzaremos a buscar. Le responde la Escritura: Sabe bien que bueno es para el varón llevar el yugo en su juventud.
¿Y por qué utiliza precisamente el término "guéber" (varón)? Porque "guéber" alude al que vence (gover) a su mala inclinación. Si desde el comienzo, en tu juventud, asumes el yugo, lograrás más tarde dominar tus impulsos. Quien estudió Torá en su juventud, le resulta mucho más fácil estudiar Torá en su vejez. Quien se casó en su juventud, le resulta más sencillo sobreponerse a sus pasiones en la madurez. Como dijeron en la Guemará: Yo me casé a los dieciséis años, y si me hubiese casado a los catorce, habría dicho: "Guirá beeiná deshatná" - una flecha en los ojos de Satán, pues el acusador no habría tenido cabida para tentarme en lo absoluto.
Y además: el trabajo tiene la fuerza de apartar al ser humano de la transgresión, pues cuando el hombre está ocupado en su labor, su corazón no queda disponible para divagar en pensamientos prohibidos. Resulta entonces que tanto el oficio, como la mujer que lo preserva del pecado, como la consagración a la Torá en su mocedad, todo ello es para bien del hombre, para que luego pueda alcanzar el nivel de "guéber", aquel que domeña su inclinación. Y si se niega a aceptar sobre sí este yugo, la advertencia que sigue es "pondrá en el polvo su boca": la mala inclinación terminará por someterlo y vencerlo, y le será muy penoso sobreponerse a ella.
יֵשֵׁב בָּדָד וְיִדֹּם כִּי נָטַל עָלָיו׃ (כח) - Se siente solitario y guarde silencio, pues Él lo ha impuesto sobre él.
Explica Rashí: Quien se encuentra inmerso en la aflicción debe sentarse solitario, permanecer apartado y aguardar al Santo, bendito sea. ¿Por qué razón? "Pues Él lo ha impuesto sobre él": Aquel que trajo sobre él esta carga es el Santo, bendito sea, y el texto se expresa en forma elíptica: Hashem lo ha impuesto sobre él. Siendo así, ¿a quién debe aguardar? A la salvación de Hashem.
"Y guarde silencio" denota aceptación y conformidad absoluta con la voluntad del Santo, bendito sea, como está dicho: "y calló Aarón", donde Aharón asumió el juicio del Cielo y se allanó a él. Y puesto que todos estos castigos no tienen por finalidad, Dios no lo permita, ensañarse contra el pueblo de Israel, sino únicamente resarcir sus faltas con arreglo a sus obras, refinarlos y conducirlos a la teshuvá, y todo procede del Santo, bendito sea, la conducta adecuada no es otra que "se siente solitario y guarde silencio".
El Tárgum traduce: Se sentará a solas y callará, y sobrellevará los padecimientos que le sobrevienen por la unificación de Su bendito Nombre, los cuales le son enviados para cobrar de él por las escasas transgresiones que cometió, hasta que Hashem se apiade y se los retire; y entonces recibirá Su presencia con una recompensa plena en el Mundo Venidero. Quien aquí asumió los sufrimientos en recogimiento y con total adhesión al Santo, bendito sea, verá consumada su recompensa íntegra en el mundo de la verdad.
Alón Bajut: quien se quita un yugo, recibe otro yugo
El Alón Bajut recuerda las palabras de Jazal: todo el que descuida la Torá a causa de la riqueza, al final la descuidará a causa de la pobreza. Si por causa de la abundancia abandonó la Torá, llegará a un estado en que la abandonará por la miseria, y le arrebatarán sus bienes. Y todo aquel que se despoja del yugo de la Torá, le imponen el yugo del gobierno terrenal. No existe una realidad sin yugo: o tomas sobre ti el yugo de la Torá, o se impondrá sobre ti, Dios no lo permita, el yugo del gobierno y el sometimiento a las naciones.
Y esta es la alusión aquí: "se siente solitario", es decir, apartado de la Torá; "y calle", pues en lugar de estudiar, la voz de la Torá enmudeció en su boca. ¿Y cuál es el resultado? "Porque lo tomó sobre sí": tú mismo atrajiste sobre ti el yugo del poder y las exigencias de la vida material. ¿Por qué te quedaste apartado y enmudeciste? Si no te hubieras aislado sino que te hubieses ocupado de la Torá, y tu boca no hubiera callado las palabras de Torá, Hashem no te habría impuesto esta pesada carga.
Y explican además que no se trata únicamente del yugo de la Torá, sino también del yugo del matrimonio y del trabajo, y todo ello está contenido aquí. "Se siente solitario": también en el sentido de quien rehúsa casarse; no desea responsabilidades ni busca cargas, y por eso permanece solo. De igual modo, se aparta del yugo laboral: no sale a buscar sustento, pues para trabajar hace falta relacionarse con la gente, y él prefiere quedarse recluido en casa. Y quien se desprende del yugo conyugal, del yugo de la Torá, del comportamiento social y del trabajo, en consecuencia "lo tomó sobre sí", y recibirá el yugo del poder y las penurias del mundo terrenal duplicadas y multiplicadas.
יִתֵּן בֶּעָפָר פִּיהוּ אוּלַי יֵשׁ תִּקְוָה׃ (כט) - Ponga su boca en el polvo, tal vez haya esperanza.
Explica el Akedat Itzjak: la fe debe estar tan arraigada en el hombre que, aun si llega a la condición más baja, no debe desesperar. ¿Y cuál es la condición más baja? Que esté con su rostro en el polvo. Cuando se quiere ilustrar a alguien que ha descendido al nivel más ínfimo posible, se dice que ha caído hasta el polvo. Y a pesar de ello: "tal vez haya esperanza". Debe decirse a sí mismo: todavía está en el poder del Santo, Bendito Sea, la capacidad de salvar.
El Ahavat Tzión lo explica desde otra perspectiva: ¿por qué "se siente solitario"? Porque habló lashón hará (maledicencia), y sobre quien incurre en lashón hará está dicho: "Solitario morará, fuera del campamento". El versículo anterior alude, por tanto, a quien incurrió en maledicencia, quien debe permanecer solo y guardar silencio; y dado que su falta se cometió mediante la palabra, su rectificación se halla en el silencio. ¿Y cuál fue el castigo de la serpiente, el progenitor de la calumnia? "Y polvo comerás todos los días de tu vida". A ello alude "ponga su boca en el polvo, tal vez haya esperanza": para que comprendas que tu transgresión amerita poner la boca en el polvo, y tal vez gracias a este reconocimiento haya esperanza. En efecto, consta que este fue uno de los graves pecados de la época: la presencia de difamadores y delatores, transgresiones que condujeron a la destrucción del Beit Hamikdash.
יִתֵּן לְמַכֵּהוּ לֶחִי יִשְׂבַּע בְּחֶרְפָּה׃ (ל) - Dé la mejilla al que le golpea, sáciese de afrenta.
Explica el Alón Bajut: una vez que el ser humano desciende a semejante bajeza que su rostro se halla en el polvo, en esa situación las aflicciones mismas ya lo colman, al punto de no sentir necesidad de comer. Así enseñaron nuestros Sabios respecto al versículo "Mis lágrimas fueron mi pan de día y de noche": de aquí se deduce que las tribulaciones sacian a la persona.
Y esto es algo evidente a la vista: una persona que atraviesa un estado de abatimiento o una crisis profunda, adelgaza progresivamente y parece consumirse ante los ojos. ¿Qué ha ocurrido? Carece por completo de apetito. Se encuentra en apuros, en crisis, atormentada. Por eso se declara: "Dé la mejilla al que le golpea, sáciese de afrenta". Cuando alguien se halla tan decaído y con el rostro en el polvo, el alimento ya no satisface su necesidad; son los oprobios y las humillaciones por las que atraviesa los que llenan su existencia.
כִּי לֹא יִזְנַח לְעוֹלָם אֲדֹנָי׃ (לא) כִּי אִם־הוֹגָה וְרִחַם כְּרֹב חֲסָדָיו׃ (לב) - Porque no abandonará para siempre el Señor; pues aunque aflija, también se compadecerá según la multitud de Sus bondades.
Nos enseña el texto sagrado: ¿sabes por qué es conveniente guardar silencio? ¿Por qué se prescribió "dé la mejilla al que le golpea", "se siente solitario y calle", "ponga su boca en el polvo"? Porque debes saber que "no abandonará para siempre Hashem". Cuando alguien se encuentra desamparado y siente que un semejante lo ha olvidado, suele pensar: "no hay alternativa, debo actuar por mi cuenta, no tengo a quién esperar, pues nadie cuidará de mí". Sin embargo, aquí se trata del Santo, Bendito Sea, y Él jamás desampara.
Por lo tanto, aun cuando se instruya: "se siente solitario y calle", es necesario perseverar y recibirlo todo en silencio. Aquello que se experimenta son tribulaciones enviadas por Hashem, y lo que se espera del hombre es asumirlas con resignada aceptación. Esto no significa que cuando se tenga la posibilidad de actuar deba permanecerse pasivo, pero caer en la desesperación está terminantemente vedado. Más bien, se debe tener presente que Hashem jamás abandonará: del mismo modo que no abandonó en el pasado, tampoco lo hará en el porvenir. Y es deber del hombre bendecir por las adversidades tal como bendice por el bien, pues cuando el Santo, Bendito Sea, envía aflicciones a una persona, han sido sus propias acciones las que las han provocado.
Y esto es "Pues aunque aflija, también se compadecerá según Su inmensa benevolencia": lo que el Santo, bendito sea, trae sobre ti en forma de aflicciones, sabe que lo hace por compasión, para cobrarse en este mundo y que quedes purificado para el Mundo Venidero. Y como dice el versículo siguiente: "y aflige a los hijos del hombre" - Hashem trajo esta tristeza sobre ti con un buen propósito. "Aunque aflija, también se compadecerá según Su inmensa benevolencia" - mediante las pocas aflicciones de este mundo, Él se compadece de ti por Su inmensa bondad; pues si no fuera así, lo cobraría en el Mundo de la Verdad, y allí las tarifas son sumamente elevadas.
"No contenderé para siempre" - La ola pasará
Y cabe explicar "Pues no abandonará para siempre el Señor" también según la línea que expusimos antes. Dijimos: "Bueno es esperar en silencio la salvación de Hashem", y aquí dice: ¿sabes por qué te dije que esperaras? Porque el Señor no abandonará para siempre. Y está escrito: "Pues no contenderé para siempre, ni me enojaré perpetuamente". Debemos saber que aun cuando sobrevenga una desgracia, aun cuando el pueblo de Israel se encuentre en apuros, dice el Santo, bendito sea: esto no es para siempre.
Observen a lo largo de toda la historia: el pueblo de Israel atravesó tribulaciones y, como dijo Rabí Akiva, ante cada ola incliné la cabeza. La persona debe saber: pasa una ola, agacha la cabeza y la ola pasará. Todas las épocas más duras del pueblo de Israel fueron etapas transitorias: una ola muy fuerte, agacharon la cabeza y la ola pasó.
Por eso, aun si ves que se atraviesa una época difícil, aunque haya decretos económicos, suban los impuestos, amenacen con encarcelar a jóvenes de yeshivá, o recorten y reduzcan el presupuesto a los centros de estudio - ¡Amo del Universo, ¿qué será?! - "no abandonará para siempre el Señor". Pasamos al Faraón, pasaremos también esto. No nos preocupamos. Todos los que se levantan contra nosotros para exterminarnos, es algo temporal. Los perros ladran y la caravana pasa, y la llegada del Mashíaj nos aguarda.
Y lo que debemos hacer es fortalecernos, pues está escrito que la Sitrá Ajrá (el lado oscuro), en sus últimos estertores, se agita con extrema violencia, y eso es lo que vemos ahora. Todo parece una guerra contra Hashem y contra Su ungido: decidieron acabar con quienes estudian Torá; en la antigua Rusia, quien estudiaba Torá era enviado a prisión. Te dicen: no te preocupes. Sabe que, al fin y al cabo, la verdad prevalecerá: "No contenderé para siempre, ni me enojaré perpetuamente", y a fin de cuentas: "Mas ustedes, los que están apegados a Hashem su Dios, están todos vivos hoy".
Todos los que se levantaron contra nosotros yacen en el basurero de la historia. No queda rastro de ellos, nadie los conoce ni ha oído hablar de ellos, salvo cuando se lee de tanto en tanto en los libros de historia. ¿Dónde está la antigua Babilonia? ¿Qué quedó de ella? Un país donde cada uno o dos días estalla un coche bomba y mueren cientos de personas, y solo entonces llega a los titulares. ¿Dónde está Siria, que era considerada una potencia? ¿Dónde está Egipto? "Y revolveré a egipcios contra egipcios", cada cual pierde la cordura contra su prójimo. ¿Qué quedó de ellos? Ruinas. Así debe saber la persona: al fin y al cabo, la verdad vencerá. Por lo tanto, no hay que alarmarse al atravesar situaciones difíciles, no hay que aterrarse cuando sobrevienen tribulaciones. Todo en esencia es para bien, y aun si hay algún rigor divino, es temporal.
Y añade el Akedat Itzjak: incluso en las calamidades que el Santo, bendito sea, trae, en ellas mismas hay misericordia y se entremezcla la bondad, pues el propio Atributo de Misericordia exige cobrarse de la persona en este mundo para que no tenga que rendir cuentas en el Mundo Venidero.
כִּי לֹא עִנָּה מִלִּבּוֹ וַיַּגֶּה בְּנֵי־אִישׁ׃ (לג) - Pues no aflige por Su propia voluntad, ni entristece a los hijos del hombre.
Dice el autor de las lamentaciones: aun lo que ves que el Santo, bendito sea, aflige a los seres humanos, "no aflige por Su propia voluntad". No es Su deseo que suframos ni que seamos atormentados; Hashem no quiere que te vaya mal. Más bien, todo esto tiene el propósito de que hagas teshuvá, como está escrito: "¿Acaso deseo Yo la muerte del malvado? Sino que se aparte de sus caminos y viva".
Y "vayague bene ish" puede interpretarse de dos maneras. La primera, como derivado de *tugá* e *yagón* (pesar y aflicción): cuando Hashem trae sufrimientos, es para conducir a la persona a la congoja, para que a partir de ella retorne en teshuvá. Y la segunda, del vocablo *guehá*, que significa curación (como cuando llaman a un centro médico "Guehá", y del mismo modo que "asuta" remite a curación y salud). Y así también en Mishlé: "El corazón alegre es una buena cura (guehá)" - cuando la persona tiene un corazón amargado, todas las enfermedades caen sobre ella, pues se consume por dentro continuamente; pero cuando el corazón del hombre es bueno, y todo lo que tienen los demás le parece bien y se alegra por ello, eso mismo es medicina para la persona. Conforme a esto, "Pues no aflige por Su propia voluntad ni entristece a los hijos del hombre" significa: cuando Hashem aflige, no nace de Su corazón ni Su intención es atormentar, Dios no lo permita, sino que el objetivo es sanar a los seres humanos; mediante estos sufrimientos, Él los cura.
El Ridat explica: "Pues no aflige por Su propia voluntad" - el hecho de que veas a una persona quebrantada por los sufrimientos no proviene de la voluntad profunda del Santo, bendito sea, sino de nuestros propios pecados. Y este es el hilo de los versículos siguientes:
לְהַטּוֹת מִשְׁפַּט־גָּבֶר נֶגֶד פְּנֵי עֶלְיוֹן׃ (לה) לְעַוֵּת אָדָם בְּרִיבוֹ אֲדֹנָי לֹא רָאָה׃ (לו) - Torcer el derecho de un hombre ante la faz del Altísimo (35), o defraudar a una persona en su litigio, ¿acaso no lo ve el Señor? (36).
¿Acaso Hashem pervierte el juicio de un hombre en su litigio? ¿Acaso es ese Su proceder? ¿Acaso Hashem le hace a una persona algo que no merece, lo cual constituiría, por así decirlo, una injusticia? ¡Dios no lo quiera! Siendo así, "no aflige de Su corazón": estos sufrimientos que recibes no provienen de la voluntad íntima del Santo, bendito sea. ¿Y de dónde surgen? De ti mismo. "Nuestras iniquidades han desviado estas cosas": ellas fueron las que provocaron todas estas angustias y aflicciones.
El Alón Bajut añade que esto significa que en el corazón, por así decirlo, del Santo, bendito sea, habita una misericordia inmensa, tal como está escrito: "Y Hashem se entristeció en Su corazón" - Hashem está lleno de compasión, y gracias a ello Noaj sobrevivió, pues de lo contrario también él habría perecido en el diluvio. No obstante, respecto al porvenir está dicho: "Porque el día de la venganza está en Mi corazón", y entonces el Santo, bendito sea, declara que no quedará rastro ni sobreviviente de los opresores de Israel. Es solo en el presente que "no aflige de Su corazón", porque ahora Su misericordia es vasta; mas en el futuro, todos los rebeldes recibirán el castigo que merecen.
En resumen:
Este capítulo nos enseña la esencia de la esperanza y de la confianza (bitajón). "Bueno es Hashem para quienes esperan en Él" - únicamente quien alberga aspiraciones espirituales, "para el alma que Lo busca", es capaz de percibir el bien en todo lo que acontece en el mundo, al igual que Rabí Zusha, para quien jamás existió el mal. El bitajón no es la certeza de que todo saldrá como uno desea, sino la certidumbre de que cuanto ocurra será para bien; y en lo que concierne a todo Israel, la salvación incluso nos ha sido prometida. "Bueno es para el hombre soportar el yugo en su juventud" - el yugo de las aflicciones para la comunidad, y el yugo de la Torá, el matrimonio y el trabajo para el individuo, pues quien acepta la carga en su juventud alcanzará finalmente la serenidad. E incluso cuando el ser humano yace en el polvo, "tal vez haya esperanza", ya que "Hashem no abandonará para siempre" y "no aflige de Su corazón": los padecimientos emanan de la grandeza de Su benevolencia, a fin de depurar, sanar e impulsar a la teshuvá. Y ante cada ola que nos embiste, inclinemos la cabeza y la marea pasará, hasta que se revele la salvación definitiva.