El capítulo 3 de Meguilat Eijá es el capítulo de un individuo que habla en nombre de la colectividad: "Yo soy el hombre que ha visto la aflicción". A mitad del capítulo, tras las descripciones del pesar y la oscuridad, comienza un giro: quien entona la lamentación hace recapacitar a su corazón en las bondades de Hashem, y desde allí pasa a alentar al pueblo de Israel y fortalecerlo en la fe y la esperanza. En esta clase abordaremos los versículos centrales de dicho giro: "Nuevas son cada mañana", "Mi porción es Hashem, dijo mi alma" y "Bueno es Hashem para quienes esperan en Él".
חֲדָשִׁים לַבְּקָרִים רַבָּה אֱמוּנָתֶךָ׃ - Nuevas son cada mañana; grande es Tu fidelidad.
Explica el autor de "Léjem Dimá": dado que el Santo, Bendito Sea, obra con nosotros nuevos milagros cada día - nos protege y nos cuida -, esto nos alienta a confiar en Él y a anhelar la redención futura. De los pequeños milagros que presenciamos día tras día aprendemos que el Santo, Bendito Sea, también nos librará de las tribulaciones y nos redimirá con una redención eterna.
Uno de los grandes sabios de Israel ofreció una hermosa parábola al respecto. Cuando Yosef descendió a Egipto, ¿qué transportaba la caravana? "Especias, bálsamo y mirra". Comenta Rashí: eran aromas agradables; a diferencia de la costumbre de los mercaderes árabes, que solían transportar petróleo y alquitrán cuyo olor es repugnante, aquí el Santo, Bendito Sea, dispuso perfumes para Yosef. Aparentemente, esto resulta asombroso: si a una persona se le decretan cien azotes y comienzan a golpearla con dureza, y en medio del castigo le dicen: "Un momento, te trajimos un poco de perfume, huélelo", ¿acaso esto la calma? Y en el caso de Yosef no se trataba de un solo año: Yosef estaba por recibir doce años de dolorosos sufrimientos, encarcelado en una prisión egipcia, perseguido, padeciendo humillaciones terribles en un calabozo subterráneo. ¿Acaso era el olor a alquitrán lo que verdaderamente le afligía?
Más bien, explicó con una parábola: imaginemos a un niño que entra al quirófano para una cirugía. El pequeño siente un miedo atroz y llora, y el cirujano pide a los padres que salgan porque deben comenzar. El niño, bajo anestesia local, entra en pánico y resulta imposible calmarlo. De repente, a través de la mirilla redonda de la puerta del quirófano, ve un rostro que lo mira: mamá. Y luego otro rostro: papá. Al instante su alma recobra el aliento: están aquí, siguen cerca, no me han abandonado. Así ocurrió con Yosef al descender a Egipto: tenía por delante padecimientos atroces, una cirugía sumamente difícil, pero el Santo, Bendito Sea, le envió un haz de luz, asomándose como si fuera por la ventana para decirle: Estoy aquí, estoy contigo, no desesperes. Y la prueba fue ese mensaje: una caravana dispuesta especialmente para él, con un aroma grato. Y ciertamente, "Y Hashem estuvo con Yosef, y fue un hombre exitoso" - una providencia absoluta.
A esto se refiere el versículo: "Nuevas son cada mañana, grande es Tu fidelidad". A través de los pequeños milagros que el Santo, Bendito Sea, realiza por nosotros a diario, recibo fortaleza y fe de que Hashem continúa a nuestro lado, que no nos ha abandonado, y esto nos infunde aliento en la espera y la esperanza de que nos rescatará de nuestras aflicciones.
Agrega el autor de "Léjem Dimá": hay aquí una alusión a la supervivencia del alma. A pesar de todas las adversidades y calamidades, seguimos confiando en las bondades de Hashem, "pues no nos hemos consumido": el alma sigue viva y presente, y no solo eso, sino que el alma colectiva de la nación permanece intacta. Jamás hemos llegado, Dios no lo permita, a una situación en la que el pueblo de Israel quede aniquilado o extinguido. Y así como cada noche uno encomienda su alma en manos del Santo, Bendito Sea, y Él se la devuelve por la mañana - "Nuevas son cada mañana, grande es Tu fidelidad" -, de la misma manera se despierta la certeza de que en el futuro habrás de redimirme; pues de no ser así, ¿para qué habrías de devolverme el alma?
Este es el secreto de "Yo duermo, pero mi corazón vela": aunque nos encontremos en un estado semejante al sueño, el corazón - es decir, el alma - continúa existiendo. Y si vinieron los enemigos, mataron y masacraron, ¿sobre qué tuvieron dominio? Únicamente sobre el cuerpo. Pero el alma perdura, y en el futuro habrá una mujer que dará a luz a seiscientos mil de un solo vientre, pues todas esas almas están destinadas a retornar y alcanzar la rectificación completa. El enemigo solo tiene poder sobre nuestra materia física, y eso en verdad no es lo determinante: por más que mate o destruya, el alma de la nación perdura, el pueblo de Israel continúa vivo y esas almas existen.
Para el incrédulo y el ateo, la muerte es lo más espantoso de todo, pues según su perspectiva la muerte es la nada absoluta: mientras estoy aquí existo, y en el momento en que muera no queda nada, una desaparición total. A una persona así, la muerte ciertamente la quiebra. En cambio, quien sabe que la muerte no es más que una transición de un mundo a otro, de una realidad a otra, no se aterroriza. Al fin y al cabo, quien se va a dormir también experimenta una muerte transitoria, y al amanecer se levanta. Esta contemplación nos infunde valor para superar todas las crisis: "Nuevas son cada mañana, grande es Tu fidelidad" - el alma regresa a nosotros; de igual manera, aunque uno vea al pueblo de Israel sumido en un letargo general, sábete que el alma volverá, e Israel retornará y renovará sus días como antaño, "renovando tu juventud como el águila", con una plenitud infinitamente mayor a la del pasado.
El libro "Alón Bajut" cita del Zóhar HaKadosh: una persona dejó un depósito en custodia a su compañero, y cuando vino a retirarlo, el compañero le dijo: "¿Recuerdas que hace un año te presté dinero y me dijiste que me pagarías cuando pudieras? Hice cuentas: el depósito vale exactamente el monto del préstamo, así que me lo quedo". Dice el Zóhar: este hombre carece de fidelidad y de rectitud. No mezcles una cosa con otra: un préstamo es un préstamo, pero aquí te confió un depósito con la confianza de que se lo devolverías; devuélvele el depósito y luego dile: "Recuerda que me debes tal cantidad". No estamos hablando de un malvado corrupto que buscaba estafar, sino de una persona común; sin embargo, no debe aprovechar la oportunidad pensando que "el acreedor halló de dónde cobrarse". Eso no es rectitud ni honestidad.
Y así exactamente actúa con nosotros el Santo, Bendito Sea. Uno encomienda su alma en Sus manos, y el Santo, Bendito Sea, bien podría decir: "Un momento, el alma ya está aquí en Mi poder; y alma querida, ¿cuánto Me debes? Tengo una cuenta pendiente contigo, quédate aquí". Y la persona, por la mañana, intentaría levantarse y no podría, porque el alma se quedó arriba. Esto se parece a alguien a quien detienen por una infracción menor, una multa por conducir sin cinturón de seguridad, y de pronto salta en la computadora policial que es buscado como desertor; entonces el policía le dice: "No, no, ahora ya estás en mis manos, ven conmigo". Así parecería aquí: el alma subió a lo Alto cargando una gran deuda, y habría motivos para retenerla. Pero el Santo, Bendito Sea, no actúa así: "Grande es Tu fidelidad", Él es leal. Encomendaste en Sus manos tu alma - "en Tu mano encomiendo mi espíritu" - con plena confianza en el Amo del Universo, y Él te la devuelve. Si es así, "esto traeré a mi corazón": ven y mira cuán fiel es el Santo, Bendito Sea, al devolverte el depósito, y de esto cobrarás aliento para saber que en el futuro Él habrá de retornar nuestro cautiverio, renovar nuestra juventud como la del águila y devolver nuestros días como antaño.
El Maguid de Dubno, en su obra "Kol Yaakov", explica según las palabras de nuestros Sabios que Kenéset Israel (la Congregación de Israel) dice: por cuanto me renuevas en la mañana de los imperios, grande es Tu fidelidad de que en el futuro me redimirás. Es decir: por el hecho de que veo decretos nuevos cada mañana. Y sabemos con qué fin fueron concebidos los decretos: para enderezar nuestros caminos. Tal como se ha explicado que los Guedolei Israel, frente a todos los decretos económicos y toda la guerra declarada contra el mundo de la Torá, sostienen la postura de que esto nos interpela y nos exige a nosotros; la respuesta no son protestas ni manifestaciones, esa no es la vía, sino examinar qué debemos corregir y cómo enmendar nuestras conductas. Y al ver cómo se intensifican los decretos, comprendemos que su único propósito es mejorarnos y rectificarnos.
¿A qué se parece esto? A una parábola sobre un niño que cayó enfermo en cama, y su padre llamó a un médico para que le administrara medicinas. El hijo estaba convencido de que su padre quería hacerle daño. Pero cuando vio que, en cierta etapa, el médico cambiaba las medicinas y le daba otras diferentes, comprendió que allí no había intención de dañarlo: pues si el propósito fuera hacerle sufrir, los primeros remedios ya eran lo bastante amargos y desagradables, ¿para qué cambiarlos? El simple hecho del cambio demuestra que existe una intención de curar, y que cada fase requiere un tratamiento distinto.
Esto es "nuevas cada mañana": por cuanto me renuevas en la mañana de los imperios - cambiándome unos sufrimientos por otros, cada vez aflicciones de distinta índole -, comprendo que estos padecimientos son una medicina, y que cada vez es necesario curar y rectificar algo diferente. Y de allí surge "grande es Tu fidelidad": se fortalece mi certeza de que habrás de redimirme; pues de no ser así, ¿para qué cambiarme los sufrimientos? Si el objetivo fuera atormentar, me habrías dejado siempre con las primeras aflicciones. Pero al cambiar el remedio, es señal de que deseas sanarme.
חֶלְקִי יְהֹוָה אָמְרָה נַפְשִׁי עַל־כֵּן אוֹחִיל לוֹ׃ - "Mi porción es HaShem", dijo mi alma, "por tanto, en Él esperaré".
Rashi explica: dado que mi alma afirmó que HaShem es mi porción, es de justicia que aguarde por Él y ponga en Él mi esperanza. Si hubiese tomado por porción a la idolatría, Dios libre, a ella esperaría; pero como creo en el Infinito, Bendito Sea, por consiguiente mi alma declara: mi porción está junto al Amo del Universo, y de Él aguardo que me redima.
La obra "Torat Jaim" agrega: a veces, ante la magnitud de las angustias y el rigor de los sufrimientos, la persona cae en la desesperación, pues es sabido que las aflicciones que caen sobre el ser humano pueden perturbar su juicio al punto de apartarlo de la voluntad de su Creador. El Talmud relata acerca de Jananiá, Mishael y Azariá: si los hubiesen torturado con sufrimientos prolongados, habrían adorado a la estatua. Escuchen bien esto: los mismos Jananiá, Mishael y Azariá que estuvieron dispuestos a arrojarse al horno de fuego ardiendo, si hubiesen sido sometidos a torturas continuas habrían adorado a la imagen. ¿Y por qué no la adoraron? Porque la sentencia era matarlos de inmediato, y la muerte ocurre una sola vez y termina. Pero si le dicen a un hombre: "No te mataremos, pondremos una vela encendida debajo de ti hasta que cedas", que Dios se apiade, ¿quién puede soportar tales tormentos? Ningún ser humano es capaz de resistir semejante sufrimiento.
Y así expresa aquí la Congregación de Israel: ante la extrema severidad de las tribulaciones, tal vez llegamos a la desesperanza, pues los sufrimientos desquician el juicio del hombre ante su Creador. Y sin embargo, mi voz interior proclama: "Mi porción es HaShem". El pueblo de Israel es la porción de HaShem y Su heredad, y las aflicciones que recaen sobre mí vinieron a santificar el Nombre celestial y a exigir que enmiende mis sendas; por lo tanto, las acepto con amor.
El corazón, desde la emoción, puede equivocarse y decirle a la persona: «¿De qué te ha servido tu fe? Mira cuánto sufres y cuántos tormentos pasas». La emoción engaña. Pero yo le respondo: «Mi porción es Hashem, dijo mi alma» - mi alma es una porción divina de lo alto, y percibe mucho más de lo que alcanzan los sentimientos. El hombre íntegro no actúa según las emociones sino guiado por el intelecto, pues la razón no engaña - siempre y cuando no se deje arrastrar por la emoción - y le muestra a la persona el camino recto. Por lo tanto: si yo me dejara llevar por el sentimiento, ya me habría sacudido todo yugo, pues sufro y padezco; pero el alma, la parte espiritual del ser humano, es la que clama diciendo «mi porción es Hashem», y ella es la que me sostiene. «Por eso esperaré en Él» - esto es lo que me impulsa a seguir aguardando al Santo, bendito sea, no desde el corazón, sino desde el alma espiritual y sagrada que es una porción divina de lo alto.
טוֹב יְהֹוָה לְקֹוָו לְנֶפֶשׁ תִּדְרְשֶׁנּוּ׃ - Bueno es Hashem para los que en Él esperan, para el alma que Lo busca.
טוֹב וְיָחִיל וְדוּמָם לִתְשׁוּעַת יְהֹוָה׃ - Bueno es esperar y aguardar en silencio la salvación de Hashem.
טוֹב לַגֶּבֶר כִּי־יִשָּׂא עֹל בִּנְעוּרָיו׃ - Bueno le es al hombre llevar el yugo en su juventud.
Aquí comienza el autor de las lamentaciones a infundir aliento al pueblo de Israel. En estos tres versículos que abren con la letra Tet expresa: quien espera en Hashem y confía en Él comprobará que bueno es Hashem para quienes en Él esperan; bueno es para la persona aguardar en silencio la salvación divina; y si es así, tiene sentido tener esperanza, y «bueno le es al hombre llevar el yugo en su juventud» - sobrellevar cuanto le acontezca con paciencia esmerada, porque el Santo, bendito sea, es bueno con quien deposita en Él su esperanza.
Nuestros Sabios enseñan: «Bueno es Hashem para los que en Él esperan» - ¿acaso para cualquiera? Por eso enseña el versículo: «para el alma que Lo busca». Es preciso comprender cuál es el sentido de esta enseñanza: qué significa «¿acaso para todos?», y cuál es la respuesta encerrada en «para el alma que Lo busca».
Explica el autor de Alón Bajut: quien posee auténtica confianza (bitajón) debe confiar únicamente en el Santo, bendito sea. En la práctica, casi todos confiamos en Dios, pero no solo en Él, sino también en Él: «Baruj Hashem, Dios me dotó de inteligencia, dispongo de varios caminos y con Su ayuda me las arreglaré». Es decir: solo necesito un pequeño impulso del Creador y de ahí en adelante me basto yo mismo, pues tengo ideas y recursos propios. Esto no pasa de ser un mero cumplimiento formal, un mencionar al Señor del Universo dentro del cuadro, sin apoyarse verdaderamente en Él de forma exclusiva. A esto alude el Midrash al preguntar: «¿Acaso para todos?» - ¿acaso esta bondad alcanza también a quien confía en Hashem pero al mismo tiempo confía en su poderío económico, pensando que sus riquezas vendrán en su auxilio y que su astucia lo sacará del atolladero? La respuesta es no. «Para el alma que Lo busca» - para quien confía en Hashem con todo el corazón y con toda el alma, buscándolo solo a Él y a nadie más; no bajo la premisa de «también el Santo, bendito sea, me ayudará», sino con la certeza de que solo el Santo, bendito sea, puede salvarlo.
El Maguid de Dubna, en su obra Kol Yaakov, explica que el ser humano tiene dos clases de necesidades. Por un lado están las necesidades corporales: comer, beber, asearse y todo cuanto concierne a la salud física; y por el otro están las necesidades del alma: lo que la persona precisa en el plano espiritual, el alimento interior, el rezo, el estudio de la Torá y la vivificación de su espíritu en los asuntos sagrados. La gran diferencia reside en que las necesidades del cuerpo no siempre resultan para bien. Una persona reza por adquirir cierta vivienda o comprar determinado automóvil, y a veces suplica por algo que en realidad no le conviene, pidiendo con fervor por algo de lo cual Hashem sabe que no resultará más que un perjuicio.
Se ha relatado en más de una ocasión acerca del Rav Pincus ztz"l, a quien un amigo le pidió el favor de retirar su automóvil de la aduana, donde se hallaba retenido. Al llegar al lugar, se dio cuenta de que había olvidado los documentos en casa. Al ver que no tenía otra salida, se detuvo a rezar para que Hashem le inspirara una buena idea. Sacó del bolsillo cierto papel redactado en inglés - sin ninguna relación con el trámite - y se lo entregó al funcionario. El empleado se quedó mirando el documento y, al darle vergüenza admitir que no entendía una sola palabra, preguntó: «¿Qué es lo que necesita?». El Rav le detalló los datos con exactitud, y el hombre firmó y autorizó la entrega del vehículo. Aquel papel bien pudo haber sido el manual de una lavadora, pero el empleado no sabía inglés y lo aprobó sin más. Contaba el Rav Pincus: «Me alegré y di gracias a Hashem por haber logrado retirar el auto; se lo entregué a su dueño y este se marchó. Una semana después, sufrió un accidente de tránsito y falleció en ese mismo vehículo». Y concluía el Rav: «Allí aprendí que, en los asuntos materiales, cuando ves que las puertas se cierran, no insistas a la fuerza. En lo material, uno nunca sabe si aquello realmente le conviene».
En cambio, en los asuntos espirituales, cuanto más rece uno e insista, tanto mejor. Prestemos atención a Moshé Rabenu: ¿cuánto rezó para poder entrar a la Tierra de Israel? Quinientas quince plegarias. ¿Y cuánto más habría seguido rezando? Sin cesar. Pues si hubiera habido un límite, ¿acaso quince no habrían sido suficientes? ¿Acaso ciento cincuenta no habrían bastado? Moshé comprendía: una tefilá más y otra tefilá más, hasta que sea aceptada. ¿Y por qué? Porque esto es espiritualidad, es la Tierra de Israel, es santidad. Por la espiritualidad se permite rezar sin límites. También una persona que reza por su pareja (zivug) puede rezar sin fin - no rezando por una persona específica, pues quién sabe qué es lo que realmente le conviene, sino rezando para que Hashem le conceda el mérito de construir un hogar fiel en Israel, un hogar de Torá, librarse del iétzer hará y similares. Ésta es una plegaria por la espiritualidad, y por ella se puede rezar indefinidamente.
Y cuando una persona reza por cuestiones materiales, a veces Hashem no le responde favorablemente porque sabe que no es bueno para ella. Alguien pide ser aceptado en cierta fábrica, una empresa inmensa con excelentes sueldos, y de repente ve que no lo aceptaron y que el asunto no prospera, y le parece que es una desgracia. Ten presente: cuando el Santo, Bendito Sea, no te concede algo en lo material, no puedes saberlo - muchas veces es por tu propio bien. Por eso pedimos: "Cumple todos los anhelos de mi corazón para bien" ("male kol mishalot libí letová"). ¿Por qué "para bien"? Porque yo no sé, tal vez esté pidiendo algo que me perjudica. Tú sabes qué es bueno para mí y qué no lo es, y desde ya declaro: no aceptes mis plegarias si no son convenientes, y cumple para mí únicamente aquello que sea para bien.
Pero en asuntos espirituales, la Torá ya nos reveló "qué es lo bueno y qué es lo que Hashem, tu Dios, pide de ti", y sabemos hacia dónde aspirar; allí sí se puede rezar sin límite: tener éxito en lo espiritual, en la comprensión de la Torá y en su estudio, en todo asunto de kedushá, en adquirir un objeto de mitzvá, un etrog embellecido - por todo esto se puede rezar sin fin. Y esto es "Bueno es Hashem para con los que en Él esperan" ("Tov Hashem lekovav"): Hashem responde a quienes esperan en Él y anhelan Su cercanía, concediéndoles su petición. "¿Acaso para todos?" ("Iajol lakol?"), ¿acaso le concederá todo lo que el hombre espera y anhela? A esto delimita el Midrash: "Para el alma que Lo busca" ("lenéfesh tidreshenu") - sólo cuando la petición atañe al alma, a asuntos espirituales. Y en verdad existen relatos asombrosos sobre personas que nadie imaginaba que se acercarían, harían teshuvá y cumplirían la voluntad de Hashem, y de repente se ve cómo cambiaron por completo, enseñándonos cuánta fuerza tiene la plegaria. Por la espiritualidad se debe rezar sin cesar.
Del relato del Rav Pincus aprendemos un principio fundamental: en los asuntos materiales, la persona no debe multiplicar sus ruegos ni insistir excesivamente en la tefilá. Pide una o dos veces, y basta. Pues si insistes muchas veces, es posible que te sea concedido - ya que la plegaria posee una fuerza descomunal - y el Santo, Bendito Sea, diga: "No quiero dárselo, pues no es bueno para él, pero pide una y otra vez", y por así decirlo, no queda alternativa y se lo conceden, pero entonces resulta únicamente en su perjuicio.
Un ejemplo: una mujer que se mudó a un departamento nuevo tras una remodelación excepcional. El mismo día en que entró a vivir, subió al balcón, junto a las rejas, para limpiar las persianas por fuera, perdió el equilibrio, cayó y falleció en el acto, Hashem nos libre y guarde. A veces una persona reza: "Amo del Universo, que este departamento sea mío, que acepte vendérmelo, que pueda comprarlo" - pero ¿quién dice que eso te conviene? Más bien pide de este modo: "Amo del Universo, dispon para mí el departamento que sea mejor para mí, un lugar donde me vaya bien, donde haya paz en el hogar (shalom bait), buenos vecinos, elevación en la Torá y temor al Cielo". Pide eso. Pero insistir precisamente en tal o cual departamento en particular, ¿quién asegura que sea para tu bien?
Y el propio Rav Pincus relató el suceso para ilustrar este concepto, ya que testificaba sobre sí mismo que jamás su plegaria volvía vacía, y todo cuanto pedía le era concedido por el Santo, Bendito Sea. Y reflexionó: "Mira, aquí hubo una plegaria, invertí mi rezo en un asunto material y aparentemente tampoco puse la condición de que fuera solo si era para bien, y he aquí que de ello resultó un daño". A veces, en los asuntos materiales, la insistencia desmedida en la plegaria solo trae perjuicio.
Por lo tanto: pide una sola vez y di: "Amo del Universo, si esta propuesta de matrimonio es buena para mí, si este departamento, este vehículo, este trabajo son buenos para mí, dámelos con facilidad y serenidad; y si no son buenos para mí, apártalos de mí desde un principio". Porque a veces una persona lidia con un asunto durante dos meses y al final se malogra, lo cual provoca una gran desilusión y pesar: negociaciones, visitas reiteradas al departamento, inspecciones, y en el último instante la operación se cae. Lo mismo ocurre en las propuestas de matrimonio (shidujim): se encuentran, las familias se conocen, ya están a punto de comprometerse, y en el último minuto todo se derrumba. Es una angustia inmensa. Por eso hay que rezar: "Amo del Universo, si esto es para mí, que prospere de inmediato y con facilidad; y si no es para mí, que quede bloqueado desde el inicio, y así nos ahorraremos dolores de cabeza, aflicción y desengaños".
Y presten atención: hay peticiones materiales que en esencia son espirituales. Por la salud y la pronta recuperación (refuá shelemá) se puede suplicar sin fin, y también aquí conviene transformar lo material en espiritual: "Amo del Universo, 'no moriré sino que viviré y relataré las obras de Dios' - cada día adicional en que me des vida es otro día en que estudiaré Torá, otro día en que asistiré a una clase, otro día en que cumpliré mitzvot. Presérvame con vida no para comer otro filete ni para disfrutar de otro placer mundano, sino para tener el mérito de estar un día más cerca de Dios y cumplir la voluntad de mi Creador". Del mismo modo respecto al matrimonio: podría decirse que es un asunto material - él busca a alguien que lo cuide, lo ayude, lo libre de la soledad, cocine y hornee, y a menudo ésta es la razón por la que desea casarse. Mas añade a ello la dimensión espiritual: que me case y me fortalezca en el servicio a Hashem, que sea una ayuda idónea (ézer kenegdó) que lo libre del pecado. Al incorporar la faceta espiritual, se convierte en un asunto de mitzvá, y entonces sí se puede rogar por ello sin límite.
En el libro "Yahalom Pájot" se explica: ¿cuándo ve la persona en todo lo que acontece en el mundo únicamente lo bueno, lo excelso, comprendiendo de verdad cómo "todo lo que hace el Misericordioso es para bien" ("kol deavid Rajmana letav avid")? Cuando es una persona espiritual, cuando alberga aspiraciones espirituales. Entonces, aun si le sobrevienen sufrimientos, no se lamenta diciendo: "Se me privó de los placeres de este mundo". En los tribunales existe la definición de vida y de "calidad de vida" - se puede prolongar la vida pero sin calidad. En nuestro judaísmo, cuando hablamos de calidad de vida nos referimos a la calidad espiritual. Y si una persona sufre y padece aflicciones, y uno le pregunta de qué disfruta en este mundo, es una pregunta que depende de otra: ¿para qué viniste a este mundo? Si viniste a disfrutar de placeres, tienes razón, una vida así no es vida. Pero si tu objetivo son los logros espirituales, ¿qué importa si sufro o no sufro? Al contrario: cuando la persona sufre, el cuerpo se purifica, el alma puede alcanzar mayores alturas espirituales, y se regocija de que los sufrimientos limpien su alma. Y todo esto es posible únicamente si la persona no persigue placeres y apetitos mundanos; pues quien busca placeres y deseos mundanos, en cuanto se le afecta lo más mínimo de este mundo, se siente desgraciado.
Los versículos de consuelo en medio del capítulo nos enseñan un camino integral en el servicio a Hashem: "Jadashim labekarim rabá emunateja" ("Nuevas son cada mañana, grande es Tu fidelidad") - a partir de los pequeños milagros de cada día y del alma que nos es devuelta cada mañana con plena fidelidad, extraemos la certeza de que el Santo, Bendito Sea, está con nosotros y nos redimirá; la alternancia misma de los sufrimientos demuestra que son una medicina y no una venganza. "Jelquí Hashem amrá nafshí" ("Hashem es mi porción, dijo mi alma") - no es la emoción la que habla, pues ella engaña y desespera, sino el alma, una porción divina de lo Alto, y ella es la que nos sostiene en la fe incluso en medio de las aflicciones. "Tov Hashem lekovav lenéfesh tidreshenu" ("Bueno es Hashem para quien espera en Él, para el alma que Lo busca") - para quien pone su esperanza únicamente en Hashem y no Lo supedita a sus propios cálculos, y en especial para quien Lo busca en los asuntos del alma: por lo espiritual está permitido y es digno rezar sin cesar, mientras que por lo material se debe pedir una o dos veces y dejar la decisión en manos de Quien verdaderamente sabe qué es lo mejor para nosotros.