En esta clase nos detenemos en un solo versículo del capítulo 2 de Meguilat Eijá, el versículo 20; no obstante, se trata de uno de los versículos más duros y estremecedores de toda la Meguilá. Quien entona la elegía clama hacia el Cielo y suplica: Soberano del Universo, observa y mira a quién le has causado todo esto. En torno a este versículo giran las palabras de los comentaristas, y a partir de él se abre todo el estremecedor episodio del asesinato del profeta Zejaryá en el Templo, de su sangre hirviente y del reconocimiento de la gravedad del pecado.
רְאֵה יְהֹוָה וְהַבִּיטָה לְמִי עוֹלַלְתָּ כֹּה, אִם־תֹּאכַלְנָה נָשִׁים פִּרְיָם עֹלְלֵי טִפֻּחִים, אִם־יֵהָרֵג בְּמִקְדַּשׁ אֲדֹנָי כֹּהֵן וְנָבִיא׃ - Mira, Hashem, y contempla a quién has tratado así: ¿acaso comerán las mujeres su fruto, a los pequeños que criaron con esmero? ¿Acaso será asesinado en el santuario del Señor un sacerdote y profeta?
Explica el Léjem Dimá: Soberano del Universo, mira y contempla a quién has hecho esto. Qué calamidad tan doble ocurrió aquí, donde padecieron tanto las mujeres como los infantes, pequeños que carecían de pecado alguno. Y a pesar de todo esto, "comerán las mujeres su fruto, a los pequeños que criaron con esmero", las madres llegaron a comer a sus propios hijos, que Dios nos libre y guarde. A esto se refiere "a quién has hecho esto": ¿quiénes son estas personas? Precisamente aquellas que no merecían sufrir tales tormentos, aquellos que están completamente libres de pecado, los bebés y los infantes.
Y además: "¿Acaso será asesinado en el santuario del Señor un sacerdote y profeta?". Esta también es una calamidad doblemente multiplicada. El Templo de Hashem es el sitio de la justicia, el lugar más sagrado. Un sacerdote posee un nivel elevado de santidad, y un profeta se halla en un nivel inmenso de santidad, un grado de perfección, como enseña el Rambám, quien afirma que la inclinación al mal jamás vence al profeta en ningún asunto del mundo. Y en el lugar más sagrado fueron asesinados un sacerdote y profeta. ¡Qué inmenso dolor y qué amargura! Por eso el reclamo es: Soberano del Universo, ¿a quién has hecho esto? Precisamente a aquellos que no merecían semejante castigo.
En el libro Alón Bajut se hace una precisión sobre la duplicidad de términos: "mira" (re'é) y "contempla" (habitá). La visión (reiyá) es desde lejos, mientras que la contemplación (habatá) es de cerca, examinar algo detalladamente. Le pedimos al Santo, bendito sea, que mire, por así decirlo, a la distancia los deleites y refinamientos a los que estábamos acostumbrados, y que contemple de cerca la terrible degradación a la que hemos llegado. En el exilio de Egipto no nos faltó sustento, tal como está escrito: "Nos acordamos del pescado que comíamos en Egipto de balde"; comida tenían. Aquí, en cambio, las mujeres se vieron obligadas a comer el fruto de su esmero, a sus propios hijos.
Dice el Zóhar Hakadosh: en el exilio de Egipto sufrieron menos, porque ya estaban acostumbrados a las aflicciones. No fue así en el exilio de Babilonia, al cual partimos desde la abundancia y el bienestar. Al principio nos encontrábamos en un estado de inmensa riqueza, como la de Marta bat Baitos, y en un lapso sumamente breve llegamos a una situación en la que no había qué comer, presa del hambre y del asedio. Y este es el sentido de "mira, Hashem, y contempla a quién has tratado así": ¿acaso a aquellos cuya condición era tan próspera, a ellos les has hecho esto para precipitarlos a un estado tan degradado? Para ellos el golpe es diez veces más duro, pues cayeron desde la cumbre más alta hasta el abismo más profundo (meigra rama lebira amikata).
Y es que la Guemará relata sobre Marta bat Baitos que apoyó su pie descalzo sobre estiércol animal y su alma partió de pura repugnancia, para cumplirse lo que está escrito: "La mujer tierna y delicada en medio de ti, que nunca intentó asentar la planta de su pie sobre la tierra". Quien procede de un nivel tan alto de riqueza, delicadeza y extrema sensibilidad, y cae repentinamente a un estado tan bajo, padece una dificultad siete veces mayor. Y esta es la súplica: mira, Hashem, nuestra grandeza de antaño, y contempla nuestra bajeza de ahora, pues esto es lo más desgarrador de todo, y esto mismo debería despertar la misericordia celestial.
La Akedat Itzjak explica que este versículo es la continuación del llamado a la muralla de la hija de Tzión. Ya antes el autor de la elegía le había pedido a la muralla que rezara:
צָעַק לִבָּם אֶל־אֲדֹנָי, חוֹמַת בַּת־ציּוֹן הוֹרִידִי כַנַּחַל דִּמְעָה יוֹמָם וָלַיְלָה, אַל־תִּתְּנִי פוּגַת לָךְ, אַל־תִּדֹּם בַּת־עֵינֵךְ׃ - Clamó el corazón de ellos al Señor: ¡Muralla de la hija de Tzión, haz correr lágrimas como un torrente día y noche; no te concedas descanso, no repose la niña de tus ojos!
Y ahora le dice: muralla de la hija de Tzión, di ante Él: "Mira, Hashem, y observa a quién has tratado así". Y si se dijera que algo semejante ya ocurrió en tiempos pasados, que mujeres comieron a sus propios hijos, encontramos un ejemplo de ello en el libro de Melajim II (Reyes II). En los días de la gran hambruna y del asedio sobre Shomrón, Yehoram ben Ajav caminaba sobre la muralla, y dos mujeres se presentaron ante él. Una dijo: acordé con mi compañera que hoy comeríamos a mi hijo y mañana al de ella. Entregué a mi hijo y lo comimos, y al día siguiente, cuando llegó su turno de entregar a su hijo, lo ocultó y no consintió en traerlo; ahora tú, oh rey, juzga. El rey escuchó y se estremeció, y rasgó sus vestiduras, y entonces el pueblo vio el cilicio que llevaba pegado a su carne por dentro, pues debido a la gravedad de la situación vestía cilicio sobre su cuerpo. Y entonces juró que la cabeza de Elishá ben Shafat no quedaría sobre sus hombros si no rezaba por la situación. A raíz de esto vino la profecía de Elishá: "Mañana a esta hora una seá de harina fina costará un shékel", y tras ella el relato de los cuatro hombres leprosos que leemos en la haftará.
Siendo así, sobre lo primero se podría argumentar que ya había ocurrido en tiempos pasados. Por eso, el autor de la lamentación plantea otra pregunta: "¿Acaso ha de ser asesinado en el santuario de Hashem sacerdote y profeta?". Algo semejante jamás había acontecido. Es como si la muralla de la hija de Tzión se presentara ante Hashem y dijera: Amo del Universo, si respecto a lo primero dices que ya sucedió antes, lo segundo ciertamente nunca ocurrió. ¿Cómo es posible que se mate en el santuario de Hashem a un sacerdote y profeta? ¡Qué dolor y qué angustia tan profundos!
El Tárgum traduce: mira, Hashem, y observa desde el cielo a quién le has causado esto, si han de comer las mujeres el fruto de su vientre, a niños mimados. "Niños mimados" significa pequeños que eran consentidos, envueltos en sedas. Hasta aquí el reclamo de Knéset Israel. Y he aquí que este versículo es en realidad la expresión de dos interlocutores: el primero es Knéset Israel, que se lamenta: "¿A quién has tratado así?", y la Midat Hadin (el Atributo de la Justicia) le responde: "¿Acaso ha de ser asesinado en el santuario de Hashem sacerdote y profeta?". ¿Ustedes hacen preguntas? ¿Acaso les parece normal que se asesine en el santuario de Hashem a un sacerdote y profeta? ¿Cómo pudieron cometer semejante acto? Y si el asesinato de un sacerdote y profeta en el Beit Hamikdash no les parece inconcebible ni aberrante, que no les resulte inconcebible "si han de comer las mujeres el fruto de su vientre". En palabras sencillas: están pagando el precio por la situación atroz y terrible que ustedes mismos engendraron.
La referencia es al asesinato de Zejaryá. Cabe señalar que en el Meam Loez se deslizó un error, pues allí figura "Zejaryá ben Idó", lo cual es una confusión. Hubo dos Zejaryá: el profeta Zejaryá de los Trei Asar (Doce Profetas Menores), y Zejaryahu ben Yehoyadá Hacohen. Y quien fue asesinado en el santuario de Hashem fue Zejaryahu ben Yehoyadá, quien era Cohén Gadol y también profeta de Hashem, y fue apedreado en el Beit Hamikdash por haber reprendido a Israel por sus actos y haberles advertido que el Beit Hamikdash sería destruido. Ellos no le prestaron atención, y no solo desoyeron sus palabras, sino que fue lapidado por orden del rey, debido a que pronunció palabras desagradables a sus oídos: que el pueblo de Israel marcharía al exilio, además de severas advertencias dirigidas contra el monarca.
Así se relata en Divrei Hayamim II (Crónicas II) 24: "Y el espíritu de Dios invistió a Zejaryá ben Yehoyadá Hacohen, y él se paró por encima del pueblo y les dijo: Así dijo Dios: ¿Por qué transgreden los preceptos de Hashem sin prosperar? Ya que han abandonado a Hashem, Él los abandonará a ustedes. Y conspiraron contra él y lo apedrearon por orden del rey en el atrio de la Casa de Hashem. Y no recordó el rey Yoash la bondad que Yehoyadá, padre de él, había hecho con él, y mató a su hijo". ¿Y cuál fue aquella bondad? Cuando Ataliá asesinó a todos los miembros de la casa real, Yoash se salvó gracias a que Yehoyadá lo ocultó en el Kódesh Hakodashim (el Santo de los Santos). Y a consecuencia de esto, cuando la gente vino y le dijo: "El Cohén Gadol entra allí solo una vez al año en Yom Kipur, ¡y tú sobreviviste allí dentro!", él se hizo a sí mismo objeto de idolatría. Y ese mismo Yoash, a quien el padre de Zejaryá había salvado, mandó a matar a su hijo que profetizaba. Y en el momento de su muerte dijo Zejaryá: "Vea Hashem y demande", es decir, que el Santo, bendito sea, mire lo que me están haciendo y reclame mi sangre de manos de ustedes.
Exactamente un año después, Hashem cobró su sangre: en ese mismo día el ejército de Aram subió contra Yerushalayim, causando estragos y matanzas entre ellos. Pasaron largos años, y cuando Nevuzaradán, capitán de la guardia, entró al Azará (patio del Templo), vio sangre burbujeante y en ebullición. Era la sangre de Zejaryá, que por más que intentaban lavarla y rasparla, nada servía, e inmediatamente la sangre volvía a brotar y hervir. Doscientos años hirvió esa sangre en el atrio. Preguntó Nevuzaradán qué sangre era esa, y al principio le dijeron que era sangre de sacrificios. Trajo toda clase de animales e hizo la prueba, pero no se asemejaba a esa sangre. Les advirtió: si no me revelan la verdad, los mataré a todos. Le dijeron: hubo un profeta entre nosotros que nos reprendía en asuntos del Cielo; no le escuchamos y lo asesinamos, y ahora su sangre hierve. Él les respondió: yo lo aplacaré. Empezó a degollar sobre ella a los ancianos del pueblo y a los miembros del Sanedrín, a jóvenes y doncellas, y a niños de las escuelas; millones mató a causa de esa sangre, hasta que él mismo se estremeció ante la cantidad espantosa de sangre derramada. Entonces suplicó a Zejaryá y dijo: a los mejores de entre ellos ya he matado, ¿acaso quieres que los aniquile a todos? Solo entonces cesó la sangre de hervir. Y a raíz de este suceso, sobrecogido por lo ocurrido, fue y se convirtió al judaísmo.
Muchas historias se cuentan acerca del hombre que fue el primero en arrojar una piedra contra el profeta Zejaryá. En el libro "Hatzadik Rabí Shlomó" se relata sobre un joven en quien entró un dibuk. Aquel joven iba deambulando entre la gente, detallándoles sus faltas, y a la vez abrazándolos y besándolos. La persona se asustaba al ver que le recordaban sus pecados y comenzaba a hacer teshuvá, e inmediatamente, apenas concebía pensamientos de arrepentimiento, el dibuk huía de su lado diciéndole: te detesto, no puedo permanecer cerca de ti. Debido a su inmensa maldad se apegaba a los transgresores, y con cualquiera que meditara en la teshuvá no toleraba estar en su cercanía. A veces le decía: ¿qué tienes que ver tú con pensamientos de teshuvá? Y al ver que no lograba disuadirlo, escapaba. Cuando le preguntaron por qué había entrado en ese muchacho, contó que él había sido el primero en tirar la piedra contra el profeta Zejaryá, y que llevaba más de dos mil años vagando y errante sin hallar descanso, por haber sido el primero en causar la muerte del profeta. Tampoco en presencia de talmidei jajamim podía permanecer: a los malvados abrazaba y besaba, pero de un talmid jajam huía y se alejaba.
El Rav de Ponevezh, Rabí Shlomó Kahaneman, entró una vez en Shabat al comedor y vio mesas que no estaban cubiertas con mantel, según la costumbre de Shabat. Les dijo a los jóvenes: les contaré un hecho. He recibido la tradición de que a aquel dibuk de Novárdok, que es el mismo del que venimos hablando, lo introdujeron una vez por la fuerza en Shabat a la casa de Rabí Jayim de Volozhin, discípulo del Gaón de Vilna, un kodesh kodashim. En aquella casa no tenía sosiego, y empezó a correr de derecha a izquierda buscando un rincón donde resguardarse. Por la inmensa kedushá que reinaba en la casa, en día de Shabat y ante un hombre tan santo como Rabí Jayim de Volozhin, el espíritu no podía soportarlo. Hasta que halló la esquina de una mesa de la cual el mantel se había replegado; entonces se inclinó, se aferró a ese rincón y descansó allí. No tiene asidero salvo en un sitio que no está cubierto. Y de aquí, les dijo, cuiden minuciosamente de cubrir la mesa en Shabat, pues un lugar donde la mesa carece de mantel es un sitio del cual se aferran las fuerzas extrañas y la sitrá ajará.
Se cuenta que en una ocasión amenazaron a aquel dibuk con llevarlo ante el Gaón de Vilna, y él respondió: «No le temo en absoluto, él no se mete con nosotros». Y como es sabido, según se cita en la introducción al Sifrá Detzniutá, el Gaón de Vilna no se ocupaba en absoluto de los dibukim, a diferencia del enfoque del santo Arizal, quien se esforzó enormemente por procurar la rectificación de todas las almas anteriores a su generación. Incluso una vez el Gaón fue al cementerio en el yarzeit de su madre, y durante toda su vida lamentó haberlo hecho, pues las almas reconocieron su grandeza y acudían a importunarlo día y noche para que se ocupara de su rectificación, lo cual le causó un pesar y una angustia enormes, y desde entonces no volvió jamás. También se relata que le preguntaron al dibuk quiénes eran los treinta y seis tzadikim ocultos (Lámed-Vav Tzadikim) de la generación, y enumeró muchos nombres, entre ellos personas completamente desconocidas, e incluyó también al Gaón de Vilna, aunque no entre los primeros lugares. Le preguntaron: «¿Acaso el Gaón no figura entre los primeros?». Les respondió: «No, porque el Gaón de Vilna es un poco famoso». Y de aquí se deduce que la fama perjudica.
En el libro Shomer Emunim se relata que aquel dibuk llegó finalmente también ante el Maguid de Kozhnitz. ¿Y cómo llegaron las cosas a vincular dos lugares tan distantes como Novardok y Kozhnitz? Contó el Gaón Rabí Yaakov Edelstein, rabino de Ramat HaSharon, que según su conocimiento acudían multitudes ante el dibuk para oír sobre los castigos celestiales y fortalecerse en el servicio a Hashem. No existe mayor estímulo para el temor del Cielo que escuchar a una persona describir las transgresiones que cometió y las penas que está recibiendo. Sin embargo, el asunto llegó a oídos del gobierno, y las autoridades sospecharon que rondaba un hechicero entre los judíos; y en la Europa de entonces ejecutaban de inmediato a quienquiera que fuera sospechoso de brujería. Al peligrar la vida del joven, no hubo más remedio que sacarlo clandestinamente de allí, y lo condujeron en secreto a Kozhnitz, ante el Maguid.
Rabí Moshé Holtzberg, Rosh Yeshivá de Karlin Stolin, relató a Rabí Yaakov Edelstein, tal como se transmitió de generación en generación, lo acontecido cuando el dibuk se presentó ante el Maguid de Kozhnitz. ¿Y qué es un dibuk? Es un espíritu errante que halla reposo dentro del cuerpo de un ser humano, pues mientras permanezca dentro de una persona viva, las fuerzas de la impureza y de la sitrá ajrá destinadas a atormentarlo no pueden hacerle daño, sirviéndole el cuerpo humano a modo de ciudad de refugio. El inconveniente es que el ser vivo queda sometido a su control y padece un sufrimiento atroz. En un comienzo, el Maguid procuró expulsar al espíritu mediante Nombres Sagrados, yijudim y conjuros, tal como acostumbraban los grandes sabios de Israel para remover dibukim. Al escucharlo, el espíritu soltó una sonora carcajada. Es sabido que el dibuk hablaba a través de la garganta de la persona, pero con su propia voz y no con la del poseído. Le increpó: «¿Crees que vas a intimidarme con esas intenciones místicas? En nuestra generación, en la época de los Profetas, hasta los niños meditaban las intenciones que tú pretendes formular ahora; ¿acaso me voy a impresionar por eso?».
Le preguntó entonces el Maguid de Kozhnitz: «¿Cuál es la vía para rectificarte?». Pues al fin y al cabo se trataba del alma de un gran talmid jajam, capaz de debatir pasajes de Torá al nivel de los más insignes sabios. El espíritu respondió: «Desde mi muerte he reencarnado más de cien veces sin encontrar reposo, y jamás hubo un talmid jajam que hallara un mérito en mi defensa. Si se encontrara un talmid jajam dispuesto a abogar decididamente por mí y justificarme, eso traería mi rectificación». El Maguid reflexionó y le propuso: «Tengo un argumento para defenderte, pero con la condición de que me muestres cuál era tu nivel espiritual». Se trataba, en efecto, de un alma de la época del Primer Templo, el período de los Profetas, una dimensión que escapa por entero a nuestra comprensión. El Gaón de Vilna afirma que ni siquiera podemos concebir la estatura espiritual de un zapatero en la época profética, cuánto menos la de un talmid jajam de aquella generación. El espíritu le contestó: «Te lo mostraré, pero no aquí, sino en las afueras de la ciudad». El Maguid se envolvió en su talit, lo llevó fuera de la ciudad y abogó a su favor. De pronto apareció ante él una columna de fuego que unía la tierra con el firmamento, además de otras visiones sublimes que prefirió no revelar. Solo entonces pudo apreciar la descomunal magnitud de aquel nivel espiritual.
¿Y cuál fue aquel argumento favorable? Relató Rabí Moshé Holtzberg a Rabí Yaakov Edelstein que el Maguid halló un razonamiento halájico según el cual habría tenido, en cierto sentido, una base para suponer lícito apedrear al profeta. No porque fuera lícito en verdad, sino porque cabía equivocarse y juzgarlo permitido. Dado que una profecía de desgracia puede revocarse, y mientras no sea exteriorizada por la boca del profeta todavía es susceptible de anularse, al no haber sido transmitida carece aún de vigencia en el plano real. En consecuencia, aquel hombre formuló una demanda contra el profeta: «¿Por qué tuviste que venir y hablar?». Y si arguyeras que el profeta estaba compelido a proclamar el mensaje pues tiene prohibido silenciar su profecía - siendo reo de muerte quien la calla -, él le recriminaría: «Hubieses debido entregar tu vida a la muerte antes que acarrear semejante catástrofe sobre el pueblo de Israel, ya que al pronunciar la profecía precipitaste el mal sobre ellos». En rigor el argumento resulta insostenible, pues si Hashem le ordenó hablar, significa que el camino para redimir a Israel no radicaba en el silencio sino en la advertencia y en conducirlos a la teshuvá, pues de lo contrario sobrevendría, Dios no lo permita, una aniquilación todavía mayor. No obstante, aquel mérito argumentativo bastó para propiciar la rectificación de dicha alma.
Refiere también Rabí Eliyahu Lopian que el día en que falleció el Gaón de Vilna, aquel espíritu prorrumpió en gritos desgarradores. Cuando le inquirieron la causa, reveló que legiones de ángeles habían descendido para escoltar el alma del Gaón de Vilna. Fue así como en Novardok supieron que en Vilna había partido el Gaón. Mucho antes de que existieran agencias de noticias o medios de prensa, hace cerca de doscientos cincuenta años, se enteraron a través de la voz del dibuk. Y relató además Rabí Eliyahu Lopian que solían poner frente a él volúmenes envueltos y él sabía distinguir con certeza cuál era un libro sagrado y cuál no. Cierta vez colocaron ante él dos volúmenes cubiertos: ante uno de ellos comenzó a estremecerse y gritó despavorido: «¡Quiten eso de aquí!», mientras que frente al segundo no mostró reacción alguna y permaneció sereno. Se descubrió luego que se trataba de dos ediciones impresas del Zóhar: un tomo había sido impreso en la imprenta de Slavita con máxima santidad y pureza, mientras que el otro había sido producido por transgresores del Shabat. En el segundo tomo no percibió la menor santidad, mientras que el primero, confeccionado por manos temerosas de Dios, le provocó terror y temblor. Es comparable al estatus de un Sefer Torá redactado por un hereje, que carece por completo de sacralidad, frente a un Sefer Torá escrito por alguien temeroso del Cielo, revestido de auténtica santidad. Nosotros no somos capaces de percibirlo, pero el espíritu lo sentía con nitidez.
Se relata asimismo otro acontecimiento: había un joven erudito (avrej), hijo de un potentado muy distinguido, un estudiante extraordinario y perseverante que consagraba todos sus días exclusivamente a la Torá. Cierta ocasión el emperador arribó a la ciudad de Cracovia y toda la población se agolpó tumultuosamente, mientras que él permanecía absorto en el estudio dentro de su casa, como de costumbre. Al escuchar el bullicio y la algarabía general, se asomó a la ventana y la abrió para pronunciar la bendición preceptiva: «que ha otorgado de Su gloria a seres de carne y hueso». Al cerrar la ventana, una piedra se desprendió del muro exterior y cayó rodando muy cerca del emperador. De inmediato se desató la sospecha de que alguien había intentado atentar contra la vida del monarca arrojando un proyectil desde lo alto. Subieron los guardias, constataron que la piedra provenía de su vivienda y lo detuvieron. Todas las gestiones para probar su inocencia y demostrar que se trataba de un accidente fortuito resultaron vanas, y fue condenado a la pena capital. Se sugirió que si el rabino de la ciudad intervenía en su favor e intercedía ante la corte imperial, cabría la posibilidad de salvarlo. Acudieron ante el rabino, pero este dictaminó que la sentencia era un juicio verdadero y que aquel avrej merecía morir, rehusándose terminantemente a mover un solo dedo. Finalmente lo ejecutaron, tras lo cual comenzaron a circular recriminaciones en la ciudad: «¿Cómo pudo el rabino actuar de ese modo, habiendo estado a su alcance salvarlo?».
Durante el cortejo fúnebre, el rabino solicitó ingresar el féretro al interior de la sinagoga, honor reservado con exclusividad a los tzadikim. Una vez dentro el féretro, el rabino se dirigió al difunto: «Te conmino y te ordeno bajo el decreto supremo de la Torá: levántate y ponte de pie para manifestar ante la congregación la verdadera causa de tu muerte, a fin de disipar las sospechas de la gente y apartar de mí las quejas de los hijos de Israel». Para pasmo de la concurrencia, el difunto se incorporó sobre el lecho mortuorio y declaró: «Yo fui aquel primer hombre que arrojó la piedra contra el profeta Zajariá, y por esa razón fui enviado reiteradamente a este mundo terrenal, habiendo retornado en innumerables ocasiones sin alcanzar mi reparación. En esta reencarnación tuve el mérito de consumar mi rectificación final, y el rabino, conocedor de este misterio, urdió designios para que ningún disperso quede desterrado y procuró que mi alma ascendiera a su sitial en el Gan Edén Superior; por tal motivo se abstuvo de intervenir para salvar mi cuerpo». Apenas pronunció estas palabras, volvió a recostarse y su alma partió nuevamente. Quedó demostrado que cuanto hizo el rabino fue con estricto apego a la verdad halájica. Aquella alma regresó y transmigró sucesivamente a lo largo de los siglos, existiendo muchos testimonios al respecto; baste este relato para advertir cuántas reencarnaciones debió padecer quien fuera el primero en ultimar, en el Santuario de Hashem, a un cohén y profeta.
Escribe el Rambán en Shaar HaGuemul: ni siquiera la totalidad de los padecimientos de Iyov alcanzaría a cubrir el castigo correspondiente a una sola transgresión. A simple vista, tal aseveración parece desmedida. Quien cometió una sola falta, profirió lashón hará o incurrió incluso en una falta menor, ¿acaso no bastarían todos los tormentos de Iyov para expiarla? No obstante, ven y contempla cuánto costó aquí una sola transgresión: cayeron los más esclarecidos entre los hijos de Jerusalén, integrantes del Sanedrín, niños inocentes de corta edad (tinokot shel beit rabán), sabios y justos, y aun así la sangre continuaba hirviendo. Se trataba de una sola transgresión, y mira cuántos perecieron por su causa; murieron ochenta mil jóvenes sacerdotes (pirjei kehuná) y el pecado aún no se consideraba expiado. Es a partir de esto que comenzamos a calibrar la exactitud del principio: ante cada transgresión en particular, todos los padecimientos de Iyov resultan insuficientes para satisfacer el rigor de la cuenta.
Sin embargo, resta una cuestión por esclarecer: Nevuzaradán exclamó: «A los mejores de ellos he matado; ¿acaso pretendes que extermine a todos?», y ante esa sola expresión la sangre cesó de bullir. El hecho resulta en apariencia desconcertante: a fin de cuentas, si la gravedad del pecado ya había quedado colmada, la sangre debió apaciguarse por sí sola; y si la transgresión todavía reclamaba venganza y demandaba más víctimas y castigo, ¿de qué manera una simple frase bastó para sofocar aquel hervor? ¿Qué ocurrió en el instante exacto en que Nevuzaradán formuló su pregunta?
Dice Rabí Jatzkel Levenstein, autor del 'Or Iejezkel' y Mashguíaj de la Yeshivá de Ponevezh: de aquí vemos cuán grande es el auténtico reconocimiento. Lo principal no es el acto, sino el reconocimiento interior. Cuando Nebuzaradán dijo: 'Zejariá, ¿acaso quieres que acabe con todos?', ¿qué fue lo que reconoció? Reconoció lo que provoca el pecado. Vio que a raíz de aquel asesinato la sangre hervía, y comprendió que semejante pecado debía acarrear la muerte para todo Israel. '¿Acaso quieres que los mate a todos?' significa: comprendo que por una transgresión así todos merecen morir. Y esto es exactamente lo que se exige desde el Cielo, que la persona reconozca qué es el pecado y qué causa la falta. En el momento en que alcanzó este reconocimiento, la sangre cesó de hervir.
Resulta entonces que el reconocimiento es muchísimo más importante que la acción física, pues el acto puede ser meramente externo, una simple imitación mecánica. En cambio, el reconocimiento es la comprensión profunda de qué es el daño espiritual, qué es el pecado y cuán grave resulta. Y si la persona alcanza esta comprensión y este reconocimiento, ya es suficiente. Ciertamente las acciones externas también son necesarias, pero lo esencial es cuánto reconocimiento interior tiene la persona respecto al pecado, al deterioro y a la carencia. Esto es lo que se exige de ella.
El versículo 20 es el clamor de 'Mira, oh Hashem, y observa a quién has hecho esto': una visión a la distancia de lo que fuimos, y una mirada de cerca a lo que hemos llegado a ser. Knéset Israel protesta por la doble calamidad que golpeó a inocentes, a mujeres y a niños de pecho, y la cualidad de la estricta justicia (Midat HaDín) responde: '¿Acaso matar a un sacerdote y profeta en el Santuario no es inconcebible a vuestros ojos?'. A partir de aquí se desplegó todo el asunto de Zejariáhu ben Iehoiadá, su sangre que hirvió durante doscientos años, Nebuzaradán que mató por su causa a decenas de miles y finalmente se convirtió al judaísmo, y la cadena de reencarnaciones del hombre que arrojó la primera piedra. De todo esto aprendimos cuán grave es una sola transgresión, hasta el punto de que todos los sufrimientos de Iyov no alcanzan para expiarla; y aprendimos también la otra faceta: la sangre no se apaciguó por la fuerza de un acto, sino por la fuerza del reconocimiento. Lo principal que se exige de la persona es el reconocimiento interior de la gravedad del pecado y del daño que este provoca.