El capítulo 2 de Meguilat Eijá alcanza su punto culminante con un gran llamado a la Hija de Tzión: levantarse en la noche, derramar el corazón delante de HaKadosh Baruj Hu y suplicar por los hijos. En esta clase nos detendremos en un solo versículo - "Levántate, clama en la noche" - y plantearemos sobre él tres preguntas: ¿por qué precisamente de noche?, ¿por qué específicamente con el término de clamor (riná)?, y ¿cuál es la relación entre el clamor nocturno y la súplica por la vida de los pequeños infantes?
ק֣וּמִי ׀ רֹ֣נִּי בַלַּ֗יְלָה לְרֹאשׁ֙ אַשְׁמֻר֔וֹת שִׁפְכִ֤י כַמַּ֙יִם֙ לִבֵּ֔ךְ נֹ֖כַח פְּנֵ֣י אֲדֹנָ֑י שְׂאִ֧י אֵלָ֣יו כַּפַּ֗יִךְ עַל־נֶ֙פֶשׁ֙ עֽוֹלָלַ֔יִךְ הָעֲטוּפִ֥ים בְּרָעָ֖ב בְּרֹ֥אשׁ כׇּל־חוּצֽוֹת׃ - Levántate, clama en la noche al comienzo de las vigilias; derrama como agua tu corazón ante la presencia del Señor; alza hacia Él tus manos por la vida de tus niños pequeños, que desfallecen de hambre en la cabecera de todas las calles.
El Midrash enseña: "Levántate, clama en la noche" - ¿a qué noche se refiere? A la noche de Tishá BeAv, para que la recuerdes año tras año. Y la palabra "roni" aquí no denota alegría, sino lamento fúnebre, tal como está dicho: "Y pasó el pregón (hariná) por el campamento", expresión referida a la muerte del rey Ajav, cuando su sangre corrió sobre el carruaje y las rameras se lavaron en ella, tal como relata detalladamente el profeta. Hay comentaristas que interpretan allí "riná" en el sentido de regocijo, pues se alegraron de haberse librado de un impío tan perverso como Ajav; sin embargo, el sentido llano de la palabra alude a un clamor y una proclamación pública, que en ese contexto adquiere el carácter de una elegía. Lo mismo ocurre aquí: "Levántate, clama en la noche" - la noche de Tishá BeAv es la propicia para entonar lamentaciones y hacer duelo.
Prestemos atención a que en el texto escrito (ketiv) figura "balail", mientras que la lectura tradicional (kerí) es "balaila". Explica el Zóhar HaKadosh: el período previo a la medianoche se denomina "lail", y desde la medianoche en adelante se llama "laila". Lo primordial del estudio durante la noche tiene lugar a partir de la medianoche, pues en ese momento HaKadosh Baruj Hu se deleita con los justos en el Gan Éden. Por ello se escribió "Levántate, clama balail" - es decir, comienza ya antes de la medianoche; y se lee "balaila" - porque la intención abarca también la continuación, llamando a perseverar en el clamor y el estudio después de la medianoche.
Está escrito que todo aquel que reza de noche es considerado como si la Shejiná estuviese frente a él, y la razón es clara: la noche es un tiempo especialmente propicio, el corazón se encuentra libre de ataduras, el ser humano no se distrae con las urgencias mundanas y puede orar con profunda devoción. Existen kolelim de Jatzot donde los eruditos estudian durante toda la noche. Además de todas las virtudes sublimes que posee el estudio nocturno de la Torá - sobre las cuales se ha compuesto una obra entera consagrada únicamente a sus elogios -, cabe destacar un beneficio sumamente práctico: de noche no hay teléfonos. Nadie llama para pedir que traigas un kilo de tomates de regreso a casa, ni nadie avisa que se debe retirar al niño antes de tiempo del jardín de infantes. ¿Quién llama a las tres de la madrugada? No queda más que entregarse por entero al estudio.
En el Shulján Aruj se prescribe: corresponde a todo temeroso del Cielo condolerse y afligirse por la destrucción del Beit HaMikdash. Ciertamente esto no atañe de modo exclusivo a la noche, sino también al día - "Si me olvidare de ti, oh Jerusalén, pierda mi diestra su destreza" -, mas la noche encierra una virtud singular. Y ya se ha planteado la conocida interrogante: ¿por qué se utiliza la fórmula "corresponde a todo temeroso del Cielo"? ¿Acaso se dice que "corresponde a todo temeroso del Cielo colocarse tefilín" o "corresponde a todo temeroso del Cielo guardar Shabat"? La explicación es que quien todavía no ha alcanzado un auténtico temor del Cielo debe afligirse primero por su propia ruina espiritual personal, y solo más tarde llorar por la destrucción del Templo. Por el contrario, quien ya se encuentra íntegro en su piedad, a él le resta deplorar la ruina del Santuario. No obstante, no se debe incurrir en equívocos: de ambas cosas no apartes la mano; el ser humano debe dolerse tanto de su estado interior como de la desolación del Beit HaMikdash.
En el tratado talmúdico de Berajot relató Rabí Yosé: en cierta ocasión iba de camino e ingresé en una de las ruinas de Jerusalén para orar. Vino el profeta Eliyahu, cuidó la entrada y aguardó hasta que hube concluido. Me dijo: "La paz sea contigo, maestro mío". Le respondí: "La paz sea contigo, maestro y guía". Me preguntó: "Hijo mío, ¿por qué entraste en esta ruina?". Contesté: "A rezar". Me dijo: "Hijo mío, ¿qué voz escuchaste dentro de esta ruina?". Le respondí: "Escuché una voz celestial (Bat Kol) que gemía como una paloma y clamaba: '¡Ay de Mí, que he destruido Mi morada, he quemado Mi Templo y he desterrado a Mis hijos entre las naciones!'". Me dijo entonces: "Hijo mío, ¡por tu vida y por la vida de tu cabeza!, no solo en este instante se lamenta así, sino que cada vez que los hijos de Israel entran en las sinagogas y en las casas de estudio y proclaman al unísono 'Amén, yehé Shemé rabá mevaraj', HaKadosh Baruj Hu asiente con Su cabeza y dice: 'Dichoso el Rey a quien alaban de tal modo en Su propia casa; mas ¿qué consuelo le queda al Padre que debió expulsar a Sus hijos? Y ¡ay de los hijos que fueron desterrados de la mesa de su Padre!'".
Aprendemos de aquí que HaKadosh Baruj Hu se aflige cada día y en cada momento de nuevo por el exilio de Israel. Y si es así, ¿por qué precisamente en una ruina escuchó Rabí Yosí el bat kol? Porque en una ruina sintió con mayor intensidad la destrucción: cuando una persona se encuentra dentro de un lugar devastado, percibe con más fuerza que también la Casa de HaKadosh Baruj Hu está destruida, y por eso fue aquel el momento más propicio para escuchar el bat kol que se lamentaba.
Aquí se dice que el bat kol "arrulla como una paloma", mientras que en otro lugar se afirma: "rugirá fuertemente sobre Su morada" - lo que da a entender que ruge. La respuesta es la siguiente: el primer Beit HaMikdash fue destruido por Nevujadnetzar, a quien se compara con un león - "ha subido un león de su espesura". Por eso, respecto al primer Templo se dice: "rugirá fuertemente sobre Su morada", pues el bat kol, por así decirlo, ruge frente a aquel semejante a un león que destruyó la Casa. En cambio, en el segundo Templo - "fuimos como paloma incauta", que se deja seducir fácilmente - y por ello allí el bat kol se asemeja a una paloma que arrulla gimiente sobre la destrucción.
A esto se refiere el versículo al declarar: levántate, clama en la noche al principio de las vigilias - por la destrucción del Beit HaMikdash y el inmenso dolor que aflige a la Shejiná; "derrama como agua tu corazón ante la presencia de Hashem", y a través de ello: "alza hacia Él tus manos por la vida de tus pequeños, que desfallecen de hambre a la cabeza de todas las calles". ¿Y qué sentido tiene enfocarlo precisamente en los niños pequeños? Porque estas imágenes conmueven el corazón con profundo quebranto: niños tendidos en las calles, desfalleciendo de hambre - y ya explicamos que "aatufim" (desfallecientes) alude a quien queda envuelto y postrado por la debilidad -; sobre esto es propio llorar y lamentarse, y por este medio se despertará la misericordia de Hashem, bendito sea, sobre aquellos desdichados.
Aun así nos quedan tres preguntas: ¿por qué precisamente de noche?, ¿por qué precisamente con la expresión de júbilo y cántico (riná)?, y ¿qué vínculo une el clamor de la noche con la súplica por la vida de los pequeños?
Explica el Maharal Tzintz en su libro "Meló HaÓmer": enseñan nuestros Sabios que la noche comprende tres vigilias, y en cada una de ellas HaKadosh Baruj Hu se sienta y ruge como un león diciendo: "¡Ay de los hijos por cuyas iniquidades destruí Mi Casa e incendié Mi Santuario!". De modo que la noche es el tiempo del dolor de HaKadosh Baruj Hu por la destrucción del Templo, y por consiguiente corresponde a todo temeroso de Dios levantarse y lamentar durante la noche el exilio de la Shejiná - en esto radica el fundamento de Tikún Jatzot.
De aquí procede también la expresión "ante la presencia de Hashem" (nójaj pené Hashem). "Nójaj" denota estar cara a cara, como se dice respecto a Itzjak "en presencia de su mujer" (lenójaj ishtó) - él en un rincón y ella en el otro, uno frente al otro. Es decir: sabe bien que frente a tu llanto aquí abajo, de cara a ti, también HaKadosh Baruj Hu, por así decirlo, llora y se lamenta allá en lo Alto.
Y cuando el ser humano se lamenta y sufre por el dolor Divino (tzaará diShmayá), por la destrucción del Beit HaMikdash, se llena de la firme convicción de que HaKadosh Baruj Hu jamás abandonará a Su pueblo. ¿A qué se parece esto? A quien extravió un objeto de gran valor, y lo veo todo el tiempo lamentándose, yendo de un lado a otro, buscando e intentando recuperarlo: tengo la certeza de que existen altas probabilidades de que vuelva a encontrarlo. Pero si alguien pierde algo y no lo busca, resignándose y diciendo: "Bueno, expiación de pecados, se perdió y ya no hay nada que hacer", ¿qué posibilidad tiene de hallarlo nuevamente? Y esto ocurre con un mortal cuyas facultades son limitadas; con mayor razón, si veo que HaKadosh Baruj Hu, Todopoderoso y Soberano absoluto, todavía se lamenta y conduele por el exilio de Israel, significa con toda certeza que habrá de redimirlos, pues continúa buscando esa cercanía de modo permanente.
Gracias a ello, lo que al principio revestía la condición de plegaria se transforma en júbilo y cántico (riná). Porque cuando estoy de pie ante la presencia de Hashem y veo que Él también, por así decirlo, llora por este alejamiento, esto ya es riná, un motivo de esperanza y consuelo: existe un porvenir, la redención llegará sin falta. En cambio, si no fuese "ante la presencia de Hashem", como si Dios se hubiera desentendido del pueblo de Israel, no sería motivo de riná sino de duelo absoluto (kiná), pues entonces sí habría razón irremediable para el llanto: la falta total de esperanza en la redención.
Nos queda por comprender qué relación tiene este clamor con la "vida de tus pequeños" (néfesh olalaíj). Dice la Guemará: dijo Rav Yehudá en nombre de Rav, doce horas tiene el día. En las tres primeras horas, el Santo, Bendito Sea, se sienta y se ocupa de la Torá; en las segundas tres horas, se sienta y juzga a todo el mundo entero; en las terceras tres horas, se sienta y sustenta a todo el mundo entero; y en las cuartas tres horas, se sienta y juega con el Leviatán.
Y, dicho sea de paso, debe entenderse que "jugar con el Leviatán" se refiere a conceptos espirituales sumamente elevados. Basta con insinuar que los justos en el futuro se sentarán en la sucá hecha con la piel del Leviatán; pues, ¿acaso qué virtud especial hay en una sucá de piel? Es evidente que aquí no se trata de un pez común llamado leviatán, sino que "Leviatán" proviene de la raíz de compañía y apego (levayá), tal como está escrito que los justos en el futuro acompañarán al Santo, Bendito Sea, en el Gan Edén y formarán una danza para los justos. El anhelo de los tzadikim, como se explica en los libros sagrados, es estar cerca de Hashem y unirse al Santo, Bendito Sea, y ese es el aspecto espiritual del Leviatán. Y asimismo el "banquete del Leviatán" (seudat Leviatán) es un banquete en el que acompañamos al Santo, Bendito Sea. Pues, ¿acaso pertenece el comer y beber físico en las alturas celestiales? ¿Y por qué precisamente Leviatán? Sino que ciertamente todo es una alusión a elevadas nociones espirituales de compañía, unión y cercanía con el Creador.
Y la Guemará dice que, según la opinión que sostiene que desde que se destruyó el Templo no hay risa ni regocijo ante el Santo, Bendito Sea, quedó una guardia sobre la cual no sabíamos qué se hacía en ella. Y responde la Guemará: se sienta y enseña Torá a los niños pequeños (tinokot shel bet rabán), como está dicho: "¿A quién enseñará conocimiento y a quién hará entender doctrina? A los destetados de leche". Y explica Rashí: niños de corta edad que murieron siendo pequeños. El Santo, Bendito Sea, tiene arriba un aula celestial para los niños que fallecieron en su tierna infancia, y a ellos se sienta a enseñarles. Y pregunta la Guemará: esto durante el día, ¿pero por la noche qué hace? Y responde: similar al día (me'én yemamá), tal como hace de día. Resulta entonces que también de noche el Santo, Bendito Sea, se sienta y enseña a los niños en una de las vigilias nocturnas.
De acuerdo con esto, dice el autor de "Meló HaOmer": "Levántate, clama por la noche" (Kumi roni balaila) - por la noche uno se levanta y reza delante de Hashem, y entonces "alza hacia Él tus manos por la vida de tus pequeños". ¿Por qué precisamente ahora? Puesto que en este momento el Santo, Bendito Sea, se sienta a estudiar con los niños pequeños que murieron en su infancia, y es un momento de misericordia y bondad hacia los infantes. Alza tus manos hacia Él para que tus hijos no lleguen allá, para que no estudien en la Yeshivá celestial de lo Alto, sino que permanezcan aquí con vida.
Y cabe agregar aquí una precisión: en apariencia, esto parece no encajar con la expresión del versículo "al comienzo de las vigilias" (lerosh ashmurot), ya que el estudio con los niños es en la cuarta parte, al final de las vigilias. Sin embargo, hay dos maneras de explicarlo. La primera: "al comienzo de las vigilias" indica cuándo comenzar: desde el inicio de las vigilias, continuando hasta el final de ellas, y al término de las vigilias se llega al final del versículo: "por la vida de tus pequeños, que desfallecen de hambre". Y la segunda: dado que dijimos que la noche es semejante al día, en la última parte del día el Santo, Bendito Sea, estudia con los niños pequeños; resulta así que al inicio de las vigilias nocturnas acaba de concluir dicho estudio, y por eso, justo al comienzo de las vigilias se ruega: Amo del Universo, luego de haber estudiado ahora con los niños allí arriba, conserva con nosotros a nuestros pequeños que desfallecen de hambre, para que no tengan que ascender a las escuelas de Torá celestiales, sino que permanezcan y sigan viviendo aquí.
Ya vimos anteriormente que cuando el Santo, Bendito Sea, separó entre las aguas inferiores y las aguas superiores, las aguas inferiores lloraron y dijeron: Nuestro deseo es estar delante de nuestro Rey. ¿Por qué nos han separado y nos han arrojado abajo, mientras que las aguas superiores están cerca del Santo, Bendito Sea - "más potentes que los oleajes del mar"? Y expusimos sobre esto varias explicaciones en detalle.
Con base en esto, el Rebe de Klausenburg explica las palabras del versículo: "Derrama como agua tu corazón ante la presencia de Hashem". ¿De qué manera has de derramarlo? Como el agua, pues las aguas derramaron su corazón. ¿Y sobre qué derramaron su corazón las aguas inferiores? Por estar "ante la presencia de Hashem", es decir: ¿por qué no tuvimos el mérito de estar ante la presencia del Creador? Solemos entender "derrama como agua tu corazón" como verter lágrimas como agua; sin embargo, según sus palabras, el sentido es: derrama tu corazón tal como las aguas derramaron el suyo, cuyo principal dolor era la lejanía. Y aquí hay un mensaje profundo: si una persona ha de lamentarse y llorar por algo, que llore por su alejamiento del Creador, bendito sea. No por falta de ganancias monetarias ni por intereses económicos o dificultades de sustento, sino "ante la presencia de Hashem", al igual que las aguas, cuyo único llanto era por encontrarse distantes del Santo, Bendito Sea.
Explica el libro "Sha'ar Bat Rabim": en tiempos de exilio existen dos ámbitos de plegaria. Hay una oración por el honor de Hashem, por el hecho de que la Shejiná se encuentra en el exilio y que el Santo, Bendito Sea, se halla, por así decirlo, en aflicción; y hay una oración por nuestras peticiones particulares, por nuestras vicisitudes y asuntos personales. Y plantea la pregunta: ¿cuál precede a cuál?
El exilio es llamado "noche". La palabra "roni" (clama) es también una de las diez expresiones de plegaria, tal como está escrito: "Y tuvo compasión de ellos al escuchar su clamor (rinatam)". Así viene a enseñar el texto: "Levántate, clama por la noche" - reza durante el exilio; ¿y qué va en primer lugar? "Al comienzo de las vigilias derrama como agua tu corazón ante la presencia de Hashem" - ante todo, llora por la profanación del Nombre Divino (jilul Hashem), por el exilio de la Shejiná, por el hecho de que la Presencia Divina está en el exilio desde que fue destruido el Templo. Y sólo en una segunda etapa: "alza hacia Él tus manos por la vida de tus pequeños, que desfallecen de hambre", pide por lo tuyo. Pero antes que nada, suplica por el honor del Cielo y por el reinado celestial.
El libro "Kol Yaakov" trae sobre esto una parábola maravillosa. Un hombre fue encarcelado y condenado a muerte. Un gran benefactor se enteró de la situación y decidió rescatarlo a cualquier costo. Como no disponía de la suma necesaria, hipotecó su casa, empeñó sus ropas e incluso las joyas de su esposa, y dedicó todo su esfuerzo para liberarlo. Y efectivamente, al final el hombre recobró su libertad gracias a la intensa labor de aquel hombre bondadoso.
¿Y qué es lo primero que debe hacer esa persona al salir? Después de darle las gracias - y con un agradecimiento, como es sabido, no se paga en el mercado -, lo primero es buscar trabajo e ingeniárselas por todos los medios para saldar las deudas de su salvador, devolverle sus prendas empeñadas y rescatar la casa hipotecada para su liberación. Imaginen que esa persona olvidara por completo todo lo que se hizo por ella, y empezara a trabajar, comprara un terreno y se construyera una mansión. ¿Acaso no tiene vergüenza? Aquel hombre quedó en la calle, hipotecó su hogar por ti, ¿y tú estás ocupado en construirte una mansión? Lo correcto sería que primero ayudaras a quien arriesgó todo su patrimonio por tu libertad, para que recupere su situación anterior. Si no lo hace, devuelve mal por bien, y sobre esto advirtió Shelomó: "Quien devuelve mal por bien, el mal no se apartará de su casa".
Dice el Maguid de Dubno: por terrible que parezca, el pueblo de Israel, para nuestro pesar, no actúa de manera muy distinta a ese ingrato. Pues está escrito: "Estas son las cuentas del Tabernáculo (Mishkán), el Tabernáculo del Testimonio", y preguntan nuestros Sabios por qué se repite la palabra "Mishkán", a lo que responden: es una alusión al Beit Hamikdash que fue entregado en prenda (mashkón) por los pecados de Israel. Hakadosh Baruj Hu empeñó el Mishkán; derramó Su furor sobre las maderas y las piedras y destruyó, por así decirlo, Su propia Casa para que nosotros pudiéramos seguir viviendo. Para darnos la libertad, Él entregó Su casa en prenda.
¿Qué exige, por tanto, la más elemental lealtad? Que todos nuestros anhelos estén volcados en la reedificación de la Casa de Hakadosh Baruj Hu. "Yo hipotequé Mi Casa por tu subsistencia, ¿y tú te dedicas a construir tu mansión?". En cada instante, Am Israel debería estar consagrado a la reconstrucción de la Casa de Hashem, clamando por el Beit Hamikdash y por el exilio de la Shejiná; esa tendría que ser nuestra absoluta prioridad.
Ya se ha señalado: todos nuestros ruegos giran en torno al pan. Que venga ya el Mashíaj, ¿para qué? Para el sustento material. "Al pan". Como suele relatarse sobre aquel hombre que acudió al rabino exclamando: "¡Ay, rabino, cuántas penurias! Hace falta que venga ya el Mashíaj, que venga de una vez". Le preguntó el rabino: "¿Qué sucede?". Respondió: "Sobregiros en el banco, deudas, acreedores...". El rabino le contestó: "Lamento mucho desilusionarte, pero el Mashíaj que tú esperas jamás vendrá; y peor aún: el Mashíaj que sí vendrá es alguien a quien tú nunca has aguardado. Porque si supones que el Mashíaj vendrá a resolver tus problemas financieros ante el gerente del banco, estás equivocado. El Mashíaj vendrá a revelar la presencia divina y a perfeccionar el mundo bajo la soberanía del Todopoderoso, y en consecuencia no habrá daño ni destrucción en todo Mi santo monte, pero su misión no es solucionar tu apuro económico particular". Ocurre entonces que, en lugar de implorar por elevaciones espirituales y por la Redención completa, la persona solo pide por sus dificultades privadas.
También se cuenta acerca de un viajero que se hospedó en la choza de un campesino sencillo. A mitad de la noche oyó desde la habitación contigua - separada solo por tablas de madera - intensos quejidos: "¡Ay, ay, ay!". Pensó conmovido: "Este hombre solo aparenta ser rústico, pero en verdad es un gran tzadik; vean cómo se levanta a medianoche para llorar por el exilio de la Shejiná, con lamentos desgarradores, igual que los antiguos piadosos". Tras escuchar varios suspiros que partían el alma, oyó que el campesino le decía a su esposa: "Meydele, la próxima vez no me prepares sopa agria antes de dormir, me da una acidez terrible... ¡ay, ay!". Resultó que el hombre no lloraba por el exilio de la Shejiná, sino por su indigestión. Y esa es exactamente nuestra condición: lloramos por nuestra acidez, no por el exilio de la Shejiná.
Sin embargo, ¿por qué deberíamos llorar de verdad? "Levántate, clama en la noche... derrama como agua tu corazón ante la presencia de Hashem", ante todo por la Casa que Hakadosh Baruj Hu dio en prenda para que nosotros sobreviviéramos; esforzarnos primero por recuperarla, y solo después pedir por nuestro propio bienestar. Y ese es el sentido de "Salmo de Asaf": que Hakadosh Baruj Hu descargó Su ira sobre la madera y las piedras para salvar con vida a Israel; por ello, lo primero que debemos hacer en señal de gratitud es rogar por esas maderas y piedras, suplicar por la reconstrucción del Beit Hamikdash.
El libro "Javat Yaír" ofrece una interpretación semejante sobre el versículo: "Plegaria de un afligido cuando desfallece y ante Hashem derrama su queja". ¿Quién es ese "afligido" (aní, que también significa pobre)? Del rey Mashíaj se ha profetizado: "Pobre y montado en un asno". ¿Y qué significa "cuando desfallece" (yaatof)? Proviene de la raíz hebrea que denota retraso, como en "y los tardíos eran para Labán". El sentido profundo resulta ser: "Plegaria por el afligido cuando se retrasa" - Amo del Universo, ¿por qué se demora el Mashíaj? Deseamos que el Beit Hamikdash sea reconstruido. Y únicamente después: "y ante Hashem derrama su queja", su queja personal, sus peticiones individuales: buenos matrimonios para los hijos, sustento holgado, alivio de las tribulaciones. La plegaria privada va al final; pero al inicio debe estar el reclamo "por el afligido que se demora": ¿por qué aún no viene el Mashíaj?, ¿por qué sigue la Shejiná en el exilio?
Incluso se ha recordado con ironía que hay quienes reducen toda su expectativa del Mashíaj a un juego de palabras: esperan un "Mashíaj" cuyas iniciales signifiquen que venga a pagar sus deudas. Ese es su único redentor: alguien que se haga cargo de sus cuentas pendientes. No alcanzan a comprender que la verdadera espera debe ser por la Redención del alma y por el fin del exilio de la Shejiná.
"Levántate, clama en la noche, al comienzo de las vigilias; derrama como agua tu corazón ante la presencia de Hashem". El profeta le dice al pueblo de Israel: hasta ahora tal vez bastaba con rezos y súplicas, y no era necesario derramar lágrimas; pero ahora ya no hay alternativa - la plegaria por sí sola no servirá, se necesitan lágrimas, es preciso derramar el corazón. Mediante el derramamiento de las lágrimas caerán todas las barreras, se abrirán todas las puertas y las oraciones serán recibidas.
Y si preguntan: si las puertas de las lágrimas no se han cerrado, ¿por qué motivo hay allí puertas? La respuesta es: frente a las lágrimas de cocodrilo. ¿Cuál es el origen de esta expresión? Cuando el cocodrilo sale del agua, el agua se acumula en sus ojos, y al subir comienza a gotear de ellos, de modo que a quien observa desde afuera le parece que estuviera llorando. Esto es lo que hoy en día se llama "lágrimas de cebolla", no lágrimas verdaderas. Frente a tales lágrimas sí hay puertas, y ante ellas ciertamente se cierran. Pero "las puertas de las lágrimas no se han cerrado" fue dicho sobre la lágrima de "derrama como agua tu corazón", cuando el llanto proviene del corazón y es verdaderamente como agua; ante un llanto así, sus puertas jamás se cierran.
"Levántate, clama en la noche" - la noche es el momento de la lamentación, pues en ella el Santo, Bendito Sea, se sienta en cada vigilia y se lamenta por la destrucción de Su Casa; "ante la presencia de Hashem" - nuestro llanto se sitúa frente a Su llanto, por así decirlo, y gracias a ello la lamentación se transforma en cántico, pues quien todavía busca su objeto perdido acabará encontrándolo, y con certeza vendrá la redención. "Derrama como agua tu corazón" - como el llanto de las aguas inferiores, cuyo único dolor era la lejanía respecto del Creador; y "alza hacia Él tus manos por la vida de tus niños" - en el momento en que el Santo, Bendito Sea, enseña arriba a los niños pequeños, pedimos que nuestros hijos permanezcan aquí. Y el orden de la plegaria es fijo: primero por el honor del Cielo y por Su Casa, que quedó hipotecada por nuestra causa, y solo después por nuestras necesidades personales, para que no seamos como aquel rescatado que se construyó una mansión y olvidó a quien hipotecó su propia casa por él.