El capítulo 2 de Meguilat Eijá describe la destrucción del Bet Hamikdash y de la ciudad directamente de la mano de Hashem Itbaraj, y dentro de esta descripción hay un versículo en el que se reúne toda la historia por completo: desde el esplendor de las puertas hasta la decadencia del exilio del rey y de los ministros. En esta ocasión nos ocuparemos del versículo 9, y veremos cuánta profundidad, cuánto Midrash y cuánta enseñanza ética y de musar se hallan ocultos en cada una de sus palabras.
טָבְעוּ בָאָרֶץ שְׁעָרֶיהָ, אִבַּד וְשִׁבַּר בְּרִיחֶיהָ, מַלְכָּהּ וְשָׂרֶיהָ בַגּוֹיִם אֵין תּוֹרָה, גַּם נְבִיאֶיהָ לֹא מָצְאוּ חָזוֹן מֵיְהֹוָה׃ - Sus puertas se hundieron en la tierra; Él destruyó y quebró sus cerrojos; su rey y sus ministros están entre las naciones, no hay Torá; tampoco sus profetas hallaron visión de parte de Hashem.
El autor del sefer 'Even Shem Tov' explica que aquí se describe en primer lugar la grandeza del Bet Hamikdash cuando aún se erguía en todo su esplendor. Sobre las puertas, cuando las abrían, está escrito que el sonido del portón de Nikanor se escuchaba hasta Yerijó. Esas puertas admirables eran también el lugar donde se impartía Torá y Halajá, y esta es la intención del versículo: 'Hashem ama las puertas de Tzión', según las palabras de Jazal: 'las puertas que se distinguen en la Halajá'. Y frente a semejante gloria, mira qué decadencia tan terrible: 'su rey y sus ministros están entre las naciones' - tanto el rey como los ministros parten al exilio entre los pueblos, y además 'no hay Torá' - se ha perdido toda la Torá.
Prestemos atención a que la letra Tet de 'Tavú' (טָבְעוּ) es una Tet zeirá, una letra pequeña. Siempre que una letra se escribe pequeña en el texto bíblico, viene a insinuar la disminución de algo o una medida menor. Así ocurre en 'Vaikrá' a Moshé, donde Moshé, por su gran humildad, quiso escribir una Álef pequeña. Y del mismo modo en 'para guardar duelo por Sará y llorarla' - Abraham lloró poco, pues si lloraba en exceso parecería como si se arrepintiera de la Akedá, como si dijera: 'Qué lástima que fui, pues a causa de eso murió Sará'. Por eso lloró poco. Y otra razón para su escaso llanto es que Sará era una gran tzedeket y 'sonrió ante el último día'. En todo caso, la letra pequeña expresa una disminución. Así también aquí: 'Sus puertas se hundieron en la tierra' con una Tet pequeña nos enseña que no se hundieron profundamente, sino apenas un poco; y a pesar de ello, quedaron ocultas a los ojos de los excavadores que intentaron encontrarlas.
En el libro 'Alón Bajut' se citan las palabras de Jazal sobre 'destruyó y quebró sus cerrojos': vino Nebuzaradán trayendo consigo trescientas mulas cargadas con martillos de hierro capaces de dominar el hierro. ¿Qué es un hierro que domina al hierro? Es el hierro templado, el más resistente, semejante a una broca que no se desgasta con el hierro que perfora. Trajo este hierro para abrir brecha en las murallas de Yerushalayim, pero todos los martillos se hicieron pedazos contra una sola puerta de las murallas de Yerushalayim. Todos los elementos de asedio y demolición que se pudieron traer se estrellaron contra la muralla. Cuando Nebuzaradán ya se disponía a retirarse, salió una Bat Kol (voz celestial) y le dijo: '¡Salta y conquista Yerushalayim, pues ya ha llegado su hora de ser destruida!'. Asestó un solo golpe y la puerta se abrió. Un instante antes nada servía, pero cuando llegó el momento fijado, con un solo golpe se abrió el portón. Esto es lo que está escrito: 'destruyó y quebró sus cerrojos' - fue el propio Hakadosh Baruj Hu quien, en el momento preciso, destruyó y quebró los cerrojos, y solo entonces los enemigos pudieron entrar.
'Sus puertas se hundieron en la tierra': aquellas puertas que debían ser portales distinguidos en la Halajá, un lugar de Torá, se hundieron en la tierra, es decir, descuidaron el estudio de la Torá. ¿Y qué ocurre a raíz de esto? El exilio. 'Su rey y sus ministros están entre las naciones'; ¿por qué? Porque 'no hay Torá'. Si no hay Torá, ¿cómo van a permanecer aquí en la Tierra? Todo nuestro mérito sobre la Tierra proviene del estudio y la dedicación a la Torá. Tal como relata la Guemará que uno le dijo a otro: 'Muéstrame a los guardianes de la ciudad', y este le mostró a las fuerzas de seguridad y a los soldados armados de la ciudad; entonces le respondió: '¿Acaso estos son los guardianes de la ciudad? ¡Estos son los que destruyen la ciudad! Muéstrame a los diez hombres desocupados de labores materiales que se sientan a estudiar Torá, pues ninguna ciudad se considera tal si no cuenta con diez hombres dedicados a la Torá; ¡ellos son los verdaderos guardianes de la ciudad!'. Y dado que 'sus puertas se hundieron en la tierra' y la voz de la Torá se debilitó, por consiguiente 'su rey y sus ministros están entre las naciones', puesto que 'no hay Torá'. Y asimismo: 'tampoco sus profetas hallaron visión de parte de Hashem', pues 'de Tzión saldrá la Torá y la palabra de Hashem desde Yerushalayim'; al faltar la Torá y faltar Tzión, por ende cesa la profecía, ya que para recibir la profecía se requiere de la Torá y de Yerushalayim.
El autor de Alón Bajut pregunta: ¿por qué las puertas no fueron destruidas, sino que simplemente se hundieron intactas? Explica que estas puertas fueron obra de David, y David, rey de Israel, vive y perdura; por lo tanto, las puertas también permanecen vivas y duraderas. Pues el Santo, bendito sea, no anula la obra de los justos, tal como oró Shemuel para que la unción de Shaúl no fuera revocada durante su vida. Y hay quienes dicen que el Kotel Hamaaraví (el Muro Occidental) fue construido por David, y por eso perdura para siempre. Esta es también la razón por la cual el Santo, bendito sea, no quiso que David construyera el Bet Hamikdash: si hubiera sido edificado por David, jamás habría sido destruido, y de no haber sido destruido, ¿cómo habría desahogado Hashem Su ira en maderas y piedras? Dios no lo quiera, habría tenido que consumir al pueblo de Israel. Por eso el Santo, bendito sea, le dijo a David: 'Tú no edificarás Mi casa'. De aquí también se comprende por qué las puertas del Templo no se abrieron hasta que Shelomó dijo: 'Recuerda las piedades de David, Tu siervo', pues las puertas eran obra del rey David.
Y hay otro motivo: las puertas rindieron honor al Arca, como está dicho: 'Alzad, oh puertas, vuestras cabezas, y alzaos vosotras, puertas eternas, para que entre el Rey de la gloria'. Se abrieron en honor al Arca, y por eso el Santo, bendito sea, recompensó su mérito e impidió que la mano del enemigo se enseñoreara de ellas, sino que 'se hundieron en la tierra sus puertas'.
Y hay otra razón, vinculada a la parashá de Kóraj: las puertas se hundieron en la tierra para que, en el momento en que el Santo, bendito sea, las saque de las profundidades, asciendan junto con ellas aquellos que fueron tragados por la tierra. El Midrash relata una parábola de una sirvienta a la que se le cayó un cántaro de barro al agua y comenzó a llorar. Más tarde vino la hija del rey a beber, y también se le cayó su cántaro, una vasija de oro, dentro del agua; entonces la sirvienta comenzó a alegrarse. Le preguntaron: '¿A qué se debe tu alegría?'. Les respondió: 'Ahora que cayó el cántaro de la hija del rey, enviarán gente para sacar del pozo ese valioso cántaro de oro, y cuando estén allí abajo, sacarán también mi cántaro. Pues ¿quién enviaría emisarios sólo para recuperar un cántaro de barro barato?'. Del mismo modo, 'Cántico para los hijos de Kóraj': ¿por qué un cántico? Porque 'se hundieron en la tierra sus puertas', y cuando el Santo, bendito sea, extraiga las puertas, sacará junto con ellas a los que fueron tragados. Así vinculan los Tosafot un asunto con el otro.
La costumbre del Báal Haturim es buscar en la Masorá cuántas veces aparece una expresión en el Tanaj, ya que cuando una frase se repite en distintos pasajes existe una conexión interna entre ellos. Y aquí encontramos: 'Se hundieron en la tierra sus puertas' frente a 'Se hundieron las naciones en la fosa que hicieron'. Los gentiles vinieron, destruyeron el Bet Hamikdash e hicieron que sus puertas se hundieran en la tierra; por eso el Santo, bendito sea, decreta medida por medida: 'Se hundieron las naciones en la fosa que hicieron'; por medio de ese mismo acto corrupto y destructor que perpetraron, Yo sacaré las puertas y a ustedes los hundiré allí. Además, la palabra shájat alude a la tumba y al Guehinom, como en la expresión 'no verá la fosa'. En ese mismo lugar donde quedaron sepultadas las puertas, allí sepultará el Santo, bendito sea, a las naciones por lo que le hicieron al pueblo de Israel.
En el libro Torat Jaim (Jódesh shel Jésed) se menciona que de este versículo dedujeron una advertencia en contra de aceptar cargos rabínicos designados por el poder gubernamental. En Europa era muy común que el gobierno nombrara a los rabinos oficiales, imponiendo requisitos que la mayoría de los verdaderos rabinos no cumplían, como el dominio perfecto del idioma estatal. Los judíos no solían hablar la lengua del país sino ídish, y quienes dominaban los idiomas locales eran principalmente los ilustrados que asistían a las universidades. Los sabios de la Torá ciertamente no dedicaban su tiempo a estudiar idiomas seculares, salvo unos pocos que lo hacían por pura necesidad para tratar con las autoridades. En consecuencia, quienes terminaban siendo nombrados eran 'rabinos gubernamentales', figuras que no eran verdaderos gigantes de la Torá sino personajes de representación pública y expertos en apariencias. La actitud hacia ellos era consecuente: se les despreciaba profundamente, e incluso circulaban todo tipo de anécdotas sobre su ignorancia y su falta de conocimiento en las halajot más básicas. De aquí aprendieron a no aceptar nombramientos rabínicos emanados del gobierno, ya que el poder político sólo nombra a quien actúe según sus propios intereses.
Así ocurrió en su momento cuando Golda Meir pactó un acuerdo con el rabino Goren: que declarara permitidos a los considerados mamzerim - una difícil controversia que surgió entonces en torno a la familia Shalit - a cambio de ser nombrado Gran Rabino. Y así fue en efecto, a raíz de lo cual los grandes sabios de Israel salieron en su contra con suma severidad, llegando a declarar nulos sus dictámenes halájicos. Hoy en día todo se maneja con acuerdos políticos, y no se designa a un rabino sin un pacto previo: dime cuál es tu pacto y te diré quién eres. Un rabino supeditado al poder es sumamente problemático, porque recibe instrucciones de alguien más. Y este es el sentido de 'Su rey y sus príncipes están entre las naciones': si el rey y los príncipes, es decir, los sabios, reciben su investidura de los gentiles, por consecuencia 'no hay Torá', pues el designado se ocupará de complacer al jefe y cumplir lo que se le exige.
Se cuenta de uno de los rabinos de las Krayot, un anciano y gran talmid jajam que ejercía como rabino local, a quien vinieron a proponerle que recibiera un salario oficial del rabinato estatal. Les dijo: 'No, no deseo un sueldo del gobierno'. Le dijeron: '¿Por qué? ¿Qué le molesta? ¿Teme que intervengamos en sus decisiones o en la halajá? Dictamine como usted quiera, nosotros no le impondremos nada'. Les respondió: '¿Acaso creen que cuando me paguen ustedes vendrán a ordenarme qué hacer? ¡Cuando me paguen, seré yo mismo quien vaya a preguntarles qué hacer!'. Quien recibe dinero de alguien convierte a esa persona en su jefe y en quien decide por él; sentirá la necesidad de complacerlo y actuar a su conveniencia. Y si al gobierno le conviene realizar conversiones al por mayor, nombrará a alguien que no cause molestias. Antes se pensaba que un rabino debía llevar barba; al ver que un rabino con barba generaba problemas, decidieron nombrar a uno sin barba. Y la barba es sólo un síntoma: se le oye opinar sobre asuntos halájicos diciendo que la voz de mujer cantando está permitida, todo está permitido: les es permitido, les es concedido, les es perdonado; una nueva Torá saldrá de Mí. Sólo díganme de qué lado viene el cheque, y dictaminaré lo que quieran. Cuando el nombramiento proviene de un poder externo que provee el sustento, se cae en un grave peligro.
Por cierto, esta es también la razón por la cual las mejores supervisiones de cashrut no permiten que el mashguíaj reciba su salario del dueño del restaurante o de la fábrica, sino directamente del Badatz. Si uno es empleado del dueño del restaurante o del hotel, sabe perfectamente de dónde proviene su sueldo e intentará suavizar o pasar por alto los problemas. En cambio, si el supervisor trabaja para el Badatz, no está subordinado al dueño del negocio; si este lo despide, el Badatz simplemente lo trasladará a otra fábrica, pues no depende de él. Pero cuando una persona está subordinada, lo más probable es que, quiéralo o no, termine acomodando las cosas para agradar a su empleador y evitar conflictos. Y este es el sentido de 'Su rey y sus príncipes están entre las naciones, no hay Torá': en semejante situación la Torá queda anulada, cuando los poderes ajenos son quienes designan a los sabios.
Dijeron nuestros Sabios, z"l: Si alguien te dice: 'Hay sabiduría entre las naciones', créelo, pues está escrito: 'Y destruiré a los sabios de Edom y el entendimiento del monte de Esaú'; pero si te dice: 'Hay Torá entre las naciones', no lo creas, pues está dicho: 'Su rey y sus príncipes están entre las naciones, no hay Torá'. ¿Y qué significa 'Torá entre las naciones, no lo creas'? Torá significa instrucción (horaá). La Torá no es un mero libro de leyes, sino una guía de instrucciones sobre cómo debe conducirse el ser humano en las relaciones interpersonales (bein adam lejaveró) y frente al Creador (bein adam laMakom), cómo mejorar sus cualidades morales (middot), su conducta, su temor del Cielo y sus acciones. Es muy posible que un no judío conozca el Tanaj, e incluso se le podría someter a una prueba rigurosa y demostrar una erudición colosal; hubo sacerdotes que dominaban el Shas y salían a debatir con los sabios de Israel. Sin embargo, algo que lo transforme y lo convierta en una mejor persona, eso no existe allí. Hay sabiduría, y él la estudia meramente como tal. Quien estudia álgebra en la universidad no se vuelve parecido al número ocho, y quien estudia geometría no se vuelve parecido a un triángulo; según esa misma lógica, quien estudia Torá tampoco debería cambiar, pero sabemos bien que no es así. Un hombre que estudió Torá y esta no lo transformó, no es más que un asno cargado de libros. La Torá está destinada a transformarte, en el trato hacia tu prójimo y en tu relación con el Creador, y a convertirte en una persona distinta.
Cuentan que una vez le dijeron al Rambam: Ustedes, los judíos, dicen 'Torá entre las naciones, no lo creas', y sostienen que es imposible que un no judío rectifique sus virtudes morales. Ven y te mostraré a un beduino en el desierto que es de una humildad y modestia incomparables. El Rambam fue a visitarlo, se hospedó en su tienda cerca de una semana y observó detenidamente sus costumbres. Y he aquí algo asombroso: la cumbre de la humildad y la mansedumbre, indescriptible e inconcebible. Al despedirse, el Rambam le dijo: Te diré la verdad, tengo una gran dificultad. En la Torá está escrito que no hubo hombre más humilde que Moshé sobre la faz de la tierra, y tú representas una refutación evidente a este versículo, pues veo aquí a alguien más humilde que Moshé. El beduino le respondió: ¿Quieres que te diga la verdad? Yo también llevo mucho tiempo con esa misma dificultad... El Rambam le contestó: Muchas gracias, con eso me basta. Noten qué clase de 'humilde' era: andaba cuestionándose cómo era posible que Moshé fuera considerado más humilde que él, pues ¡no había nadie más humilde que él en el mundo! Virtudes morales perfeccionadas en las naciones, no lo creas. Pero si te dicen que hay en ellos sabiduría, que un no judío es instruido, desarrolla inventos y realiza investigaciones científicas, créelo. No tenemos ningún precepto de asumir que las naciones carecen de entendimiento; es muy factible que posean conocimientos. Pero Torá, en el sentido de una sabiduría que transforma interiormente al ser humano, eso no lo creas.
Dice el Midrash Agadá: 'Se hundieron en la tierra sus portones', porque honraron al Arca del Pacto, como está dicho: 'Alzad, oh portones, vuestras cabezas', y por eso ninguna criatura tuvo poder sobre ellos. Pero cabe preguntarse: ¿qué relación tiene el hundimiento de los portones con el final del versículo: 'su rey y sus príncipes están entre las naciones, no hay Torá'? El santo Alshij ofrece una explicación maravillosa. Si interpretáramos que el lamento del autor se refiere a que durante el exilio no tuvieron posibilidad de estudiar Torá, debería haberse lamentado mucho más de que tampoco en tiempos de sosiego se dedicaron a ella. Pues cuando están dispersos entre las naciones, bien podría alegarse: '¿Cómo habríamos podido ocuparnos de la Torá si fuimos perseguidos y no tuvimos descanso?'; pero cuando habitaban aquí con tranquilidad, cada hombre bajo su vid y bajo su higuera, ¿por qué entonces no se consagraron a la Torá? Además, nuestros Sabios en el Talmud Yerushalmí (Jaguigá) señalan que la causa primordial de la destrucción fue el pecado de desatender el estudio de la Torá (bitul Torá); por lo tanto, el reclamo principal debería recaer sobre aquellos días de paz.
Más bien, explica el Alshij, este versículo es la queja y el lamento del pueblo de Israel, que viene a reclamar: ¿Por qué somos peores que los portones de Jerusalén? He aquí que 'se hundieron en la tierra sus portones' y la mano del enemigo no se enseñoreó de ellos, mientras que 'su rey y sus príncipes' fueron llevados cautivos entre las naciones; ¿por qué se dio esta diferencia entre unos y otros? La respuesta del Espíritu de Santidad (Rúaj Hakódesh) queda manifiesta en el versículo mismo: los portones se hundieron bajo tierra y no marcharon al exilio porque supieron honrar a la Torá y se abrieron ante el Arca del Pacto de Hashem. En cambio, 'su rey y sus príncipes están entre las naciones', ¿por qué razón? Porque 'no hay Torá', pues no se dedicaron a su estudio. Esa es la diferencia, y por ello el castigo correspondió a la falta.
Y el autor del 'Netivot Hamishpat', en su obra 'Palguei Maim', explica que también aquí el profeta añade y describe que la acusación principal radicaba en no haberse ocupado de la Torá cuando tenían la oportunidad, en tiempos de bonanza y desahogo, cuando las naciones enemigas aún no los hostigaban. Este es el sentido del final del versículo: 'No hay Torá; tampoco sus profetas hallaron visión de Hashem'. Es decir: ¿a qué época se alude cuando se afirma que 'no hay Torá'? A la época previa a las duras profecías que comienzan con la palabra 'visión' (jazón), cuando los profetas todavía no recibían augurios de calamidad. En aquel período de tranquilidad y bienestar, incluso entonces 'no había Torá'. Por consiguiente, el reclamo hacia ellos se multiplica diez veces más.
Una enseñanza sublime escribe el Benéi Yisasjar (el Rav de Dinov) en sus discursos del mes de Av: cuando una persona estudia algún tema y no lo comprende - lee y vuelve a leer sin lograr desentrañar la profundidad de las palabras de los Rishonim o los Ajaronim -, debe reflexionar en teshuvá, dolerse amargamente por el exilio y rezar por la redención; mediante esto se despertará su entendimiento para reflexionar y alcanzar aquello que no lograba comprender. Y añade: con esto comprenderás y sabrás lo que afirmaron nuestros Sabios en el Talmud Yerushalmí (Yomá): 'Todo aquel en cuyos días no fue reconstruido el Templo, es considerado como si hubiese sido destruido en sus días'. A primera vista resulta difícil: tantos grandes justos, columnas del mundo, partieron a su descanso eterno sin que el Beit Hamikdash fuera reconstruido en su época; ¿acaso diremos de ellos que es como si se hubiese destruido en sus días? Sino que, en verdad, los justos de cada generación construyen en su tiempo una porción del Beit Hamikdash, cada cual la parte correspondiente a su propia alma. Y aquel en cuyos días no fue reconstruido el Beit Hamikdash - es decir, que la porción de su alma en el Templo no fue edificada en sus días -, sobre él se considera como si hubiese sido destruido en sus días.
Y la explicación del asunto es la siguiente: el Beit Hamikdash descenderá en el futuro ya construido de fuego, pero todo lo que se erige en el mundo se concreta a través de nuestras fuerzas, mediante un 'despertar desde abajo' (itaruta deletata), pues las cosas deben comenzar desde aquí abajo. El Santo, bendito sea, no cumple mitzvot en nuestro lugar ni edifica el Templo por nosotros. ¿Cómo, entonces, se construye el Beit Hamikdash aparentemente por obra divina? La respuesta es que lo hacemos nosotros mismos. Alguien podría pensar: ya hemos llorado la destrucción durante generaciones y miles de años, vertiendo lágrimas a lo largo de dos milenios; 'pasó la siega, terminó el verano, y nosotros no fuimos salvados', y ya se cumplieron todos los plazos finales (kitzim) consignados en los libros sagrados (quien lo desee puede consultar las lecciones dedicadas al final del libro de Daniel, donde se analiza toda una serie de fechas y plazos transmitidos por los sabios antiguos); por tanto, ¿de qué servirá un llanto más o una lágrima adicional? Es un error absoluto. Con cada llanto y con cada lágrima se coloca un estrato más en el Beit Hamikdash celestial, y cada lágrima aproxima la redención. Por ello, 'todo aquel en cuyos días no fue reconstruido el Templo es como si hubiese sido destruido en sus días' no se aplica a quien se conduele y llora por la destrucción, pues con su servicio espiritual propio él está edificando el Santuario en lo alto y, desde su perspectiva, el Beit Hamikdash está en construcción. Estas palabras se refieren a quien no realiza acción alguna para la edificación del Templo: no siente el dolor de la destrucción, no se angustia, no ayuna ni se lamenta. En los días de una persona así no se construye el Beit Hamikdash, y sobre ella se afirma: tú eres una causa de la destrucción.
Y de aquí, explica el Bnei Yisasjar, cuando una persona no comprende un asunto en el estudio de la Torá, la razón es que su propia porción en el Bet Hamikdash todavía no ha sido edificada, a causa de sus faltas. Y si su porción se construye allá arriba, merecerá comprender la Torá. Por lo tanto, debe retornar a Hashem por sus pecados y rezar por la redención, y así se fortalecerá su mente y contemplará maravillas que hasta ahora no conocía. Pues toda la abundancia y toda la fuente de la sabiduría provienen de esta Casa. Y como cuentan sobre Yirmiyahu y Platón, cuando este último le dijo: '¿Acaso corresponde llorar tanto por una edificación de piedras?'. Le dijo Yirmiyahu: 'Hazme cualquier pregunta que tengas'. Preguntó, y a todo le respondió con profunda sabiduría y acierto. Le dijo Platón: 'Una sabiduría tan colosal, ¿de dónde la has obtenido?'. Le respondió: 'Todo proviene de estas piedras'. El Bet Hamikdash era la fuente de la sabiduría, y quien completa su porción en la construcción del Bet Hamikdash celestial merecerá recibir su porción en la Torá con un entendimiento pleno e íntegro; de lo contrario, mientras la Casa esté en ruinas, también la comprensión y la asimilación nos resultan difíciles.
Y esto concuerda plenamente con lo que enseña el santo Arí: cuando se presenta una dificultad para comprender un tema talmúdico y no logramos descender a la profundidad del asunto, la razón es que las 'klipot' (cáscaras) cubren el fruto. El fruto es la porción de la Torá, y las 'klipot' le impiden al hombre acceder al cuerpo del fruto, como la dura cáscara de una nuez que no logras partir y no puedes alcanzar el interior; por eso te sientas en la oscuridad, intentas entender y te encuentras ante una gran dificultad. Según los cabalistas, las dificultades y las contradicciones representan 'klipot' que envuelven el asunto y bloquean el acceso a él.
A partir de esto se comprende algo muy interesante en la Guemará: muchas veces, cuando la Guemará plantea una contradicción, primero responde 'tebra, mi sheshaná zo lo shaná zo', es decir, divide el asunto en dos: esto lo enseñó un sabio y aquello lo enseñó otro, y no se plantea una objeción de un sabio contra otro. Y por lo general, más adelante la Guemará continúa y encuentra una resolución más armónica: que en verdad un mismo autor dijo ambas enseñanzas, y que aquí se trata de una circunstancia y allá de otra distinta, sin contradicción alguna. Y cabe preguntar: la Guemará siempre procura reducir las discrepancias y busca armonizar las mishnaiot entre sí, recurriendo solo por falta de alternativa a decir 'quien enseñó esta no enseñó aquella'. Siendo así, ¿por qué recurrió desde el inicio a una respuesta tan forzada, teniendo a su alcance una solución mucho mejor? La respuesta es que cuando los Sabios sintieron que había aquí una enorme dificultad, percibieron que sobre el asunto se posaba una 'klipá' sumamente dura, y por ello debían debilitarla a toda costa. ¿Y cómo lo hicieron? Dijeron 'tebra' (rompe) - quebraron la fuerza de la 'klipá', demostrando que en el fondo de la verdad no hay aquí dificultad alguna. Y una vez rota la cáscara que cubría la pregunta, de pronto la Guemará alcanza explicaciones lógicas y convincentes, sin necesidad de recurrir a distinciones extremas de dos opiniones enfrentadas. Resulta, pues, que el camino para llegar a la respuesta auténtica pasa precisamente por debilitar la fuerza de la 'klipá'. Y cuando un estudioso encuentra una dificultad, es señal de que muchas 'klipot' gravitan sobre el asunto; y el modo de quebrantarlas es como enseña el Bnei Yisasjar: debe meditar en el arrepentimiento, dolerse por el exilio y rezar por la redención - y entonces se edificará su porción en lo Alto, y por la fuerza del Bet Hamikdash se romperán las 'klipot' y se le aclararán todos los asuntos difíciles.
Un solo versículo, 'Se hundieron en la tierra sus portales', despliega ante nosotros todo el proceso de la destrucción: portales que se distinguían en la Halajá se hundieron en la tierra, y al debilitarse la voz de la Torá - 'su rey y sus príncipes están entre las naciones', 'no hay Torá' ni hay visión profética. La letra Tet diminuta enseña que hubo un hundimiento mínimo, y que los portales mismos se salvaron gracias a que honraron el Arca y en mérito de David, quien los elaboró; y en el futuro están destinados a emerger y hacer surgir consigo a los que fueron tragados. En contraste con ellos, el rey y los príncipes, que no se ocuparon de la Torá, fueron desterrados. De aquí surgen dos grandes enseñanzas: que no se debe encomendar la Torá a quien depende de la mesa ajena, pues 'si te dicen que hay Torá entre las naciones, no lo creas', ya que la Torá es una instrucción que transforma al ser humano; y que el mayor reclamo recae precisamente sobre los días de tranquilidad en los que no se consagraron a la Torá. Y desde la perspectiva de la rectificación: cada lágrima y cada plegaria por la redención construyen un estrato en el Bet Hamikdash celestial, quiebran las 'klipot' que cubren la Torá y conducen al hombre a contemplar maravillas en lo que ignoraba hasta el presente.