El capítulo 11 de Kohélet abre con un gran llamado a la acción: "Envía tu pan sobre la faz de las aguas", "Reparte a siete y aun a ocho" - Shelomó HaMélej despierta a la persona a actuar, a dar, a sembrar, y a no aguardar circunstancias perfectas que jamás llegarán. En esta clase abordaremos dos versículos que a primera vista parecen afirmaciones simples y evidentes por sí mismas - las nubes que descargan su lluvia sobre la tierra, y el árbol que cae y permanece en el lugar donde cayó - y veremos cuántas profundidades encierran, en las enseñanzas de Rashí, el Midrash, Rabenu Bejaye, el Alshij e Ibn Ezra. Desde allí continuaremos hacia "El que observa el viento no sembrará", un versículo que es pura enseñanza de vida: quien todo el tiempo teme y posterga, nada logrará.
אִם־יִמָּלְאוּ הֶעָבִים גֶּשֶׁם עַל־הָאָרֶץ יָרִיקוּ וְאִם־יִפּוֹל עֵץ בַּדָּרוֹם וְאִם בַּצָּפוֹן מְקוֹם שֶׁיִּפּוֹל הָעֵץ שָׁם יְהוּא׃ - Si las nubes se llenan de lluvia, sobre la tierra la derramarán; y si cayere el árbol hacia el sur o hacia el norte, en el lugar donde caiga el árbol, allí quedará.
Aparentemente es un versículo muy intrigante. ¿Qué viene a enseñarnos? Nubes cargadas de lluvia, sin duda la derramarán sobre la tierra. Un árbol que cayó en el sur, como es lógico, no se encontrará en el norte. ¿Qué quiso Shelomó en su sabiduría enseñarnos aquí? Sobre esto veremos varias interpretaciones.
Rashí explica: si ves nubes llenas de lluvia, sabe que su destino final es derramar sus aguas sobre la tierra; en el lugar donde el bien germina y se hace visible, allí ha de reposar. HaKadosh Baruj Hu no dispuso la lluvia para los cielos; ¿qué utilidad tendría allí, sobre qué influiría? Él hizo descender la lluvia hacia la tierra. No conocemos otros planetas donde caiga lluvia - la ciencia busca constantemente si existe algún astro con agua -, solo en el planeta Tierra llueve. Es decir: cuando HaKadosh Baruj Hu concede el bien, lo dirige al lugar donde resulta de provecho, al lugar donde germina y se manifiesta.
Lo mismo ocurre en la continuación del versículo. Rashí, siguiendo a nuestros Sabios (Jazal), toma al "árbol" como una metáfora del tsadik que protege a su generación: si reside un hombre sabio y justo en una ciudad o en una región, en el lugar donde habite se harán notar sus obras incluso después de su muerte - su sabiduría y sus elevadas virtudes -, y se retribuirá con bien a los habitantes de ese lugar por la buena senda por la que los encaminó con rectitud. Cuando un tsadik vive en un sitio, influye en él; por ello, cuando un tsadik se marcha, "se marchó su esplendor, se marchó su brillo, se marchó su gloria". La partida del tsadik de un lugar deja una huella profunda, pues la presencia misma del justo influye necesariamente en quienes lo rodean. Esto es "en el lugar donde caiga el árbol, allí quedará": allí quedarán las personas impregnadas de sus actos.
¿Y qué significa "caiga" (yipol)? Después de todo, no se trata aquí de una caída, sino de morar en un lugar. Rashí explica que "yipol" alude a residir o asentarse, tal como está escrito: "y ante la faz de todos sus hermanos habitó [nafal]". ¿Y por qué se compara al talmid jajam con un árbol? Dice el versículo: "El justo florecerá como la palmera", pero la semejanza primordial radica en que el árbol da sombra y cobijo, y el talmid jajam protege y ampara a su generación: "Y será como árbol plantado junto a corrientes de agua".
Jazal explican homiléticamente: "Si las nubes se llenan de lluvia, sobre la tierra la derramarán": si los talmidé jajamim se colman de Torá, sobre Israel la verterán, pues el pueblo de Israel es llamado "tierra", como está escrito: "Pues vosotros seréis tierra deseada". La lluvia representa el agua, y el agua es la Torá; por tanto, cuando los talmidé jajamim se llenan de Torá, ¿sobre quién la vuelcan? Sobre Israel, que es llamado tierra.
"Y si cayere el árbol hacia el sur o hacia el norte, allí quedará": si ha llegado el momento de que un talmid jajam enseñe, sea en el sur o en el norte, allí Israel se congrega y aprende de él. Adondequiera que vaya, allí acudirán tras él. Y esto se percibe claramente en la realidad: dondequiera que se encontraban los grandes sabios, la gente se reunía en torno a ellos. Es verdad que en el caso de Rabí Elazar ben Araj no ocurrió así, porque los alumnos no quisieron alejarse de Yavne, el centro neurálgico de la Torá; pero por regla general, dondequiera que se halle el sabio - sea en el norte o en el sur - los discípulos se congregan a su alrededor para aprender Torá de su boca.
Además, nuestros Sabios interpretan: si ha llegado el momento de que un talmid jajam parta de este mundo, sea en Tzipori o sea en Teveria, allí todo Israel le retribuirá con bondad. Según esta explicación, la palabra "caerá" encaja muy bien en su sentido llano, semejante a la expresión "cayó en batalla": el tzadik fallecerá, y no hay de qué preocuparse, pues en cualquier lugar donde se encuentre, allí todo Israel le retribuirá con benevolencia. Cuando falleció el Baba Sali en Netivot - como bien recuerdan quienes vivieron aquellos días, hacia la época de su bar mitzvá -, todo Israel viajó a Netivot para rendirle ese último tributo de jesed. Y cuando trajeron aquí los restos de Rabí Moshé Feinstein, todo Israel viajó a Jerusalén; y cuando falleció el Rav Ovadia Yosef, acudieron desde todos los rincones del país.
El libro "Olot Efraim" cita en nombre de Rabenu Bejaye que las palabras "si cayere el árbol" se refieren al hombre, tal como está escrito: "porque el hombre es el árbol del campo". "En el sur": a la mitad de sus días. ¿Y cuál es la relación entre el sur y la mitad de la vida? El sur (darom) se llama así porque el sol allí está en lo más alto: "dar rom", el sol mora en las alturas. El norte, en cambio, no es un lugar luminoso; el sol no da directamente allí. Por lo tanto, "si cayere en el sur" significa si fallece a la mitad de sus días, cuando su sol brilla en lo alto, cuando se encuentra en la cúspide de su éxito, como un meteoro en la cumbre del mundo. "Y si en el norte": en los días de su vejez, cuando ya ha llegado el momento en que su sol declina.
Y sobre esto dice "allí quedará": ya sea que fallezca a la mitad de sus días o al final de su vida, "allí quedará", ese era su momento y completó su labor; concluyó aquello que debía realizar. ¡Y cuántos grandes sabios murieron a mitad de sus días! El Santo Arí, ¿quién sabe si hubiera vivido otros treinta o cuarenta años cuánta Torá tendríamos? E incluso tal vez la redención habría llegado, pues él correspondía al Mashíaj ben Yosef. Y asimismo el Ramjal, el Or HaJaim, el Remá y muchos otros gigantes que fallecieron a temprana edad; quién sabe cuánto habríamos ganado si hubieran prolongado sus vidas. Sobre esto dice el versículo: sabe que cuando sea que caiga, ya sea cuando el sol brilla en las alturas o en su vejez, "allí quedará", ese fue el tiempo asignado a ese tzadik. Como ocurrió con Janoj: "porque se lo llevó Dios"; aunque partió joven, arriba está sirviendo como el ángel Metatrón. No hay aquí una pérdida irreparable, por así decirlo, sino que es la voluntad del Creador: ese fue el período en que debía actuar en el mundo, y en ese lapso logró con creces realizar lo que vino a cumplir.
También se cita otra enseñanza rabínica: "Si las nubes se llenaren de lluvia, sobre la tierra la derramarán": si los profetas se colman de profecía, la derramarán sobre Israel, tal como vimos respecto a la Torá. "Y si cayere el árbol en el sur o en el norte, en el lugar donde cayere el árbol, allí quedará": si ha llegado el momento de que los profetas profeticen, sea en el sur o en el norte, hacia allí se congregará el pueblo de Israel para escuchar su mensaje profético.
Y también dijo Rabí Itzjak: si ves calamidades que se avecinan y se aproximan, "sobre la tierra la derramarán", esto es por causa de Israel, a quien se llama "tierra", pues está escrito: "porque vosotros seréis tierra deseable". Y la continuación, "y si cayere el árbol en el sur o en el norte", como vimos: si ha llegado el momento de que un talmid jajam parta de este mundo, allí se le rinde tributo de benevolencia. La primera parte de la enseñanza viene a transmitir que todo lo que acontece en el mundo ocurre por causa de Israel: ¿por qué "sobre la tierra la derramarán"? Porque es por el pueblo de Israel, por la "tierra".
Y según esto resulta algo sorprendente, pues la lluvia suele ser signo de bendición y aquí se la interpreta como calamidades. Sin embargo, hay que entender "si las nubes se llenaren" de otro modo. Existe una regla halájica que enseña que el cohén no examina las afecciones de tzaráat en un día nublado; hace falta claridad, y un día nublado no es momento propicio para inspeccionar plagas. Y explican los maestros del jasidismo: cuando sobrevienen tiempos de angustia, persecuciones y tragedias, que Dios nos libre, no es el momento de ponerse a buscar defectos en Israel ni de afirmar que el pueblo tiene tales o cuales faltas; al contrario, es cuando más se debe procurar salvar al pueblo de Israel, orar por ellos y protegerlos, en lugar de hurgar en sus carencias y manchas. Vemos, pues, que las nubes densas son una expresión de épocas de oscuridad y tiniebla. Incluso en el lenguaje cotidiano, para describir una época aciaga suele decirse que "se ensombrecieron los cielos". Y nuestros Sabios emplean la imagen de la oscuridad para describir a los imperios opresores: "y las tinieblas sobre la faz del abismo: esto alude al imperio del mal", etcétera. Según esto, "si las nubes se llenaren" no alude a nubes de bendición, sino a nubarrones sombríos cuya lluvia cae como un torrente arrasador y destructor. Si ves angustias que se avecinan, sobre la tierra se vacían, y todo ocurre por causa de Israel, como ya se ha explicado extensamente en varias ocasiones.
שֹׁמֵר רוּחַ לֹא יִזְרָע וְרֹאֶה בֶעָבִים לֹא יִקְצוֹר׃ - El que observa el viento no sembrará, y el que mira a las nubes no segará.
Ya se ha explicado en varias ocasiones que el término "shomer" (guarda u observa) en las Escrituras aparece con frecuencia con el significado de esperar: "Y su padre guardó el asunto", es decir, esperó a ver cómo se cumpliría; "centinela (shomer), ¿qué de la noche?", o "más que los centinelas la mañana", refiriéndose a quienes aguardan y anhelan la llegada del alba, no a simples guardias de turno. "El que observa (shomer) el viento no sembrará": quien aguarda el viento favorable no sembrará. ¿Y por qué? Explica Rashí: a menudo espera y este no llega. "Y el que mira a las nubes no segará": la persona que clava su mirada en los nubarrones y, al verlos oscuros, dice: "Ahora no se puede segar, dentro de poco lloverá y quedaré atrapado en el lodo, ¿cómo salir hoy a la siega?". Esa persona jamás segará, porque vive presa del temor.
En palabras sencillas, según la mayoría de los comentaristas, el versículo viene a advertir: quien es excesivamente indeciso y vive temiendo "no hagamos nada ahora por si acaso..." y "no actuemos ahora por temor a...", jamás hará nada, pues siempre habrá incertidumbres y siempre habrá temores. El que aguarda el viento se queda esperando a que llegue el viento propicio; no esperes, siembra ya. Y el que contempla las nubes espera que no llueva; no esperes, ¡siega ahora mismo!
Una vez le preguntaron a Rothschild cómo llegó a ser Rothschild. Respondió: Compraba mercancía a bajo precio. La gente me decía: 'Espera a que suba, a que valga mucho, y entonces vende'. Yo no esperaba; subía un poco e inmediatamente vendía. Y de nuevo, encontraba mercancía e iba a comprar, y me decían: 'No, espera a que baje un poco más y entonces compra'. Yo no esperaba, compraba. Y ellos todavía siguen esperando: este espera a que baje y aquel espera a que suba. ¿Entiendes cuántos negocios cerré en ese tiempo? Ese es el problema de la gente que espera el gran golpe. Rothschild no esperaba un golpe de suerte: gané algo aquí, excelente, sigamos adelante; obtuve otra ganancia, sigamos adelante.
Este es también el tipo de personas del que se suele hablar: busca una oferta de trabajo y pretende como mínimo un puesto de subdirector general, para tener hacia dónde aspirar, llegar a ser director general. ¿Empezar desde abajo? ¡De ninguna manera! ¿Acomodar productos en un supermercado? Y sigue esperando. Al parecer, las empresas aún no lo han reconocido, y las juntas directivas todavía no han comprendido que aquí hay una fuerza poderosa capaz de engrandecer cualquier compañía; así que él sigue esperando. Y dice Shelomó: no esperes. Quien observa el viento no sembrará, y quien mira las nubes no cosechará. Lo que haya ahora, tómalo, aprovéchalo, y tendrás de ello bendición y sustento.
El Ibn Ezra explica que esto es una parábola referida a la persona generosa, en continuidad con lo visto antes: 'Envía tu pan sobre las aguas', 'Da una porción a siete y aun a ocho'. Aquí da el ejemplo del perezoso y del tacaño, el avaro: te dice 'mira, ahora hay viento, señal de que no lloverá; ¿para qué voy a poner la semilla en la tierra? Es una lástima sembrar'. Una persona así jamás sembrará, porque el avaro y el perezoso siempre tienen todas las señales para demostrar que este no es el momento oportuno.
Y hay quienes dicen que aquí se habla en sentido literal, de quien siembra verdaderamente. Vimos anteriormente que Shelomó elogia las labores de la tierra como las más excelsas entre los oficios, según la costumbre de la gente en su época, y aquí viene a decir: no te apoyes en tu experiencia pasada, porque los tiempos cambian. El hombre dice: 'La vez anterior hubo viento y después no fue bueno'. Y la respuesta es: lo pasado, pasado está; siembra ahora. Él dice: 'Pero la vez anterior había nubes densas y entonces hubo un problema'. Y la respuesta es: no te fijes en lo que pasó, los tiempos no son iguales. Puede ser que lo que la vez pasada no fue un momento propicio, ahora sí lo sea; la vez anterior la lluvia llegó al comienzo del invierno y ahora vendrá más adelante. No digas '¿qué sentido tiene sembrar ahora si ya pasó el inicio del invierno?'; siempre encontrarás excusas para decir que no. ¿Acaso aquello en lo que tuviste éxito la vez pasada necesariamente tendrá éxito también ahora?
El Alshij Hakadosh tiene aquí una explicación fascinante, basada en lo que expuso en Mishlé sobre el versículo 'El que recoge en verano es un hombre entendido': el hombre en este mundo siembra; siembra mitzvot en el mundo, Torá, redención del alma y demás; y luego, tras la mayor parte de sus días, cosecha. ¿Y qué es la cosecha? La cosecha del hombre hacia su madurez y el final de sus días es la selección y separación entre las malas y las buenas acciones, entre las conductas defectuosas y las rectas, entre los asuntos materiales y los espirituales. Por eso creó el Santo, bendito sea, una realidad en la cual, al envejecer, los asuntos materiales le atraen menos al ser humano - las pasiones y la persecución interminable ya están jubiladas - y el objetivo es que en ese tiempo coseche. Todo lo que sembraste hasta ahora, coséchalo: comienza a separar lo defectuoso y lo malo, a cernir y limpiar, y entonces tus obras quedarán purificadas. Apartará sus acciones de todo interés material, como el segador que arranca su cosecha del suelo y la separa de la tierra y de la mala hierba.
Y ahora, dice el Alshij, comprende lo que aquí se enseña. Hay quien dice: '¿Para qué esforzarme en la adolescencia y en la juventud? Mis mitzvot ahora son imperfectas, son mitzvot mezcladas con deseos, terrenalidad, intereses materiales y afán de reconocimiento; no son mitzvot completas. Es mejor que invierta en las mitzvot hacia el final de mis días, cuando la persona es más espiritual, menos tosca y no se halla en la búsqueda incesante de lo material'. Y por el contrario, hay otra persona que siembra mitzvot toda su vida, pero hace de los negocios de este mundo y de su tosquedad lo principal: siembra mitzvot, pero su esencia está en lo material, en lo terrenal y en el éxito mundano. Y sobre ambos dice Shelomó que no obran bien: ni aquel que posterga el cumplimiento de las mitzvot hasta envejecer, ni aquel que cumple las mitzvot a temprana edad pero permanece sumergido en el materialismo.
¿Y por qué? He aquí: 'Quien observa el viento no sembrará'. Aquel que espera y aguarda el 'espíritu' (rúaj) para sembrar mitzvot - es decir, que actualmente se encuentra solo en el nivel de nefesh, que es el grado inferior, y espera el añadido de rúaj que vendrá al madurar - tal persona jamás sembrará. Pues ¿de dónde proviene el rúaj? Mediante la dedicación a la Torá y las mitzvot se atrae la espiritualidad. Y este hombre no sembró en su infancia, no hizo nada para atraer la espiritualidad; si es así, ¿por qué crees que en tu vejez harás algo? Si no atrajiste la espiritualidad, no vendrá sola. Por eso la persona debe ocuparse de la Torá y las mitzvot desde su juventud, aun si no son perfectas, para que en su madurez pueda alcanzar el rúaj.
Y esta idea ya se ha mencionado varias veces en otras palabras: la realidad demuestra que las personas que jamás pusieron un pie en una clase de Torá en su juventud, tampoco llegan en su madurez. Te encuentras con alguien en la calle, '¿cómo estás?', y dice: 'Cuando me jubile, cuando tenga tiempo...'. Y luego no lo ves ni a un kilómetro ni a cien metros, ni siquiera pasa por allí cerca. ¿Por qué? Tal como dice el Alshij: ¿cómo vendrá el espíritu en su madurez si no lo atrajo en su juventud? Si no comenzaste en tu juventud a adquirir Torá y mitzvot y a apegarte a ellas, ¿cómo habría de surgir de pronto a los sesenta años? Al contrario, a esas edades ya casi no se hacen cambios radicales; lo que te quedó de antes lo puedes retocar, y muy pocos cambios reales se hacen a esa edad. ¿A cuántos baalé teshuvá de sesenta años conocen? ¿A cuántos de setenta? El retorno a la teshuvá suele ocurrir en una edad más transformadora, más joven.
Y 'quien mira las nubes no cosechará' - este es el segundo tipo: la persona que comienza con las mitzvot en su infancia, pero vive sumergida en la tosquedad y el grosor material de este mundo. Esta persona no cosechará, pues la densidad terrenal de este mundo no le permitirá cosechar: separar y seleccionar, extraer el trigo del polvo y de la suciedad. De tan sumergido que está, lo ves incluso a los sesenta, setenta y ochenta años corriendo tras cada negocio, buscando otra oportunidad comercial, ganando de aquí y sacando de allá. Uno quisiera decirle: '¿Hacia dónde corres, querido amigo? Ya tienes la jubilación resuelta, ve al Bet Hamidrash; ¿qué tienes que hacer ahora afuera?'. Y él sigue en la carrera: 'Tengo que ir al banco, tengo que ir aquí y allá'. Dice el Alshij: no servirá de nada, no cosechará. ¿Por qué? Porque 'mira las nubes': su enfoque principal está en la tosquedad y en la materialidad, en las que estuvo inmerso todo el tiempo. Por eso no llegará al tiempo del espíritu, y no cosechará ni depurará sus buenas acciones para perfeccionarlas, sino que permanecerá hundido en las cuestiones terrenales.
Jazal exponen en el Midrash: "El que observa el viento no sembrará" - quien cuida el espíritu (el favor) de los gobiernos, no sembrará mitzvot ni buenas acciones. "Y el que mira a las nubes no segará" - quien contempla las nubes de los gobiernos, no segará mitzvot ni buenas acciones. ¿A qué se refieren estas palabras? A que la persona debe saber no condicionarse por el poder gubernamental, sino ser un servidor de Hashem en cualquier circunstancia. Tal como vimos con Jananiá, Mishael y Azariá, que así le dijeron a Nevujadnetzar: en lo referente a impuestos y tributos, somos tus siervos; pero en cuanto al cumplimiento de la Torá y las mitzvot, tú y un perro son iguales, y perdón al perro por la ofensa. Es decir: ¿qué autoridad tienes tú para dictaminar sobre nuestra vida espiritual? ¿Acaso tú me dirás si postrarme ante una estatua o no? Lo que tú quieras creer, créelo para ti mismo, pero yo serviré a mi Dios. Si quieres, arrójame al horno ardiente - y así en efecto hizo.
Comprendamos, por lo tanto, que en asuntos de espiritualidad la persona no debe ser "alguien que observa el viento", esperando a ver hacia dónde sopla el viento del poder. Hay quienes viven toda su espiritualidad como una veleta: esperando ver hacia dónde sopla el viento, convirtiéndose en el "rabino del régimen" - el rabino de Golda, el rabino de Ben Gurión. Como busca ascender en cargos y conseguir un nombramiento, aguarda a ver qué desean, qué solicitan, hacia dónde soplan los vientos. Pero quien vigila el viento del gobierno, ten por seguro que jamás sembrará mitzvot ni buenas acciones, porque siempre busca complacer al poder y cumplir su voluntad, en lugar de cumplir la voluntad del Amo del Universo.
¿Y qué significa "el que mira a las nubes de los gobiernos"? Puede explicarse como dijimos antes: las nubes representan una amenaza - el cielo se encapotó con nubarrones. Quien vive con temor constante a la maldad del poder no segará mitzvot ni buenas acciones. No temas al gobierno; cumple tú lo que se te ha ordenado. Abraham Avinu no temió a Nimrod; Jananiá, Mishael y Azariá no temieron a Nevujadnetzar. Quien vive pendiente y temeroso de las nubes no cosechará jamás. Pero también se puede explicar a la inversa: las nubes aquí aluden a una lluvia positiva. El gobierno reparte abundancia, figuradamente una lluvia, y la persona está todo el tiempo mirando hacia dónde cae esa lluvia gubernamental, a quién beneficia y en qué dirección, actuando solo para congraciarse con ellos y recibir parte del caudal. Por eso "no segará mitzvot ni buenas acciones", porque pasa la vida tratando de complacerlos y satisfacerlos.
Ibn Ezra ofrece aquí una interpretación sumamente interesante. Explica que todas las palabras de Shelomó acerca de "el que observa el viento" y "el que mira a las nubes" fueron dichas en contra de los adivinos, aquellos que observan las nubes e imaginan en ellas formas y figuras, pretendiendo hacer adivinaciones para saber antes de emprender algo si tendrán éxito o no. Se menciona en el Sefer Yosipón y en otras fuentes que, antes de ciertos períodos difíciles, la gente solía mirar las nubes y proyectar en ellas la figura de un guerrero con una espada - no en la realidad, sino por pura sugestión e imaginación, tal como uno proyecta formas en las nubes - y de allí extraían conclusiones y supuestas revelaciones sobre el futuro y las desgracias por venir. A esto se refiere "el que mira a las nubes".
De igual modo, "el que observa el viento": examina de qué dirección sopla el viento y hacia dónde, preguntándole, por así decirlo, al viento: ¿hacia qué dirección sembraré? ¿Tendré éxito en mi negocio o no? Si el viento va hacia aquí tendré éxito, y si va hacia allá fracasaré. A esto lo llaman nuestros Sabios nijush (adivinación o agüero). Pretendían que el viento que mueve las nubes fuera su guía: "aquí traigo abundancia, hay nubes, puedes sembrar"; pero si las nubes se quedaban inmóviles y no había viento, lo tomaba como una señal para suspender el trabajo y no salir ese día a su faena. Y así hacían en aquellos tiempos, consultando a su madera y su vara, como dice el verso: tenían un bastón, lo arrojaban, y según la forma en que caía creían saber si triunfarían. O disparaban una flecha al aire, tal como relata la Guemará sobre Nerón César, que llegó aquí, disparó flechas a los cuatro vientos y todas cayeron apuntando hacia Jerusalén. O si la flecha caía directamente a sus pies - la disparaba hacia un lado y caía en seco como una piedra - creía que no tendría éxito. Se inventaban toda clase de métodos como señales para saber si prosperarían o no; todo esto está prohibido bajo la prohibición de adivinación, y no es más que vana ilusión.
Y a propósito, Ibn Ezra escribe: "Y así solía ser en aquellos tiempos", pero ¿acaso estas supersticiones no siguen vigentes en nuestros días? ¿Acaso hoy no hay quienes leen el café y las cartas del tarot? ¿Acaso no hay quienes usan péndulos - tomando una cadena, haciéndola girar y preguntándole cosas según se incline a la derecha o a la izquierda? Los poskim advierten severamente sobre esto debido a la prohibición de adivinación, e incluso se ha publicado un libro entero sobre el tema del péndulo; lamentablemente, también hay personas observantes de mitzvot que se dejan llevar por estas tonterías. Todavía recurren a toda clase de señales mundanas, algo muy extendido hoy en día: si alguien sale a la calle y se cruza con un gato negro, da media vuelta y regresa a casa, convencido de que tendrá un mal día; así lo tienen pautado con instrucciones precisas. O si te cruzas con el vecino pesado, ya crees que el día será un desastre: miras por la mirilla antes de salir para evitar encontrártelo y no tener un mal día. Puras vanidades y disparates que la gente se imagina en su mente.
Frente a esto viene Kohélet y advierte: no prestes atención a las vanidades de estos hechiceros; no tienen sustento alguno ni revelan nada sobre el futuro. Pues "si las nubes estuvieren llenas de agua, sobre la tierra la derramarán": ¿qué nos indica la densidad de las nubes? Únicamente indica que está a punto de llover sobre la tierra, y ese es todo el dato que podemos extraer de ellas. Del mismo modo con la vara: ¿qué sentido tiene fijarse si cae hacia el sur o hacia el norte? Desde luego que en el lugar donde el árbol o la madera caiga, allí quedará: caerá hacia donde le corresponde por naturaleza, hacia donde la fuerza de gravedad lo atraiga, sin presagiar absolutamente nada, ni bueno ni malo.
Y en esto tropiezan una y otra vez estos crédulos con sus agüeros. ¿Por qué? Por lo que continúa el texto: "El que observa el viento no sembrará" - quien pretende adivinar según el viento no sembrará hasta que el viento sople de tal o cual ángulo, y a veces espera y ese viento nunca llega, resultando que no sembró nada. ¿Dónde quedó la bendición de toda esa estrategia? Solo obtuvo perjuicio y carencia: no sembró en todo el año. "Y el que mira a las nubes no segará" - se queda contemplando el cielo a la espera de que en las nubes se dibuje la forma de una hoz para saber cuándo comenzar la siega, ¡y todavía sigue esperando! ¿Cuánto tiempo podrá aguardar? Y si sus presagios no se cumplen, ¿qué ocurrirá después? "Pasará hambre, se enfurecerá y maldecirá a su Dios" - se llenará de ira contra el Creador. Pero ¿contra quién deberías enojarte? Enójate contigo mismo. ¿Acaso Hashem te ordenó tomar todas esas cosas como símbolos y señales de tu éxito o fracaso?
Y añade Ibn Ezra: la santa Torá y nuestros verdaderos profetas denunciaron reiteradamente la falsedad de los adivinos y los agoreros (meononim) - agoreros son aquellos que determinan que tal período es propicio y tal otro no, que no salgas sino a cierta hora precisa, que ahora hay luna negra y es muy peligroso, junto a tantas otras supersticiones en las que la gente cree - y a pesar de ello, muchos miembros del pueblo cayeron en el error de seguirlos. Nuestros Sabios también insistieron profundamente sobre este punto; por lo tanto, debes saber que es imperativo alejarse por completo de todos estos caminos.
Los dos versículos que hemos estudiado nos enseñan un mismo fundamento desde dos perspectivas distintas. "Si las nubes estuvieren llenas de agua, sobre la tierra la derramarán": el bien desciende hacia el lugar donde se manifiesta y produce fruto; los talmidé jajamim vierten su Torá sobre el pueblo de Israel, que es llamado 'tierra'; los profetas vierten sobre ellos su profecía, y el tzadik derrama influencia sobre su entorno tanto en vida como tras su partida. "Y en el lugar donde el árbol cayere, allí quedará": ya sea que el tzadik fallezca en la mitad de sus días o en su vejez, ese era su momento y completó su misión, y en cualquier sitio donde descanse, todo Israel le retribuye con bondad. Y por el contrario: "El que observa el viento no sembrará, y el que mira a las nubes no segará": el temeroso y el avaro, quien aguarda condiciones perfectas o hace depender sus actos del humor de los gobiernos o de vanos presagios, jamás sembrará ni segará. Y en el servicio a Hashem: no postergues la siembra de mitzvot para un momento en que te sientas "más espiritual", pues si no sembraste en la juventud, el espíritu no brotará en la vejez; ni te hundas en la densidad material de este mundo, pues no te dejará cosechar ni discernir tus actos en la ancianidad. Cumple con tu labor ahora mismo: "Por la mañana siembra tu semilla, y a la tarde no des reposo a tu mano".