Llegamos al capítulo 11 de Kohélet y, al acercarnos al final del libro, encontramos numerosos versículos muy conocidos, de aquellos que se han convertido en frases hechas en boca de todos. Sin embargo, precisamente aquí surge un fenómeno interesante: cuando comenzamos a estudiar el texto directamente en el libro, descubrimos cuántos errores se han arraigado y cuántas distorsiones se han vuelto parte del habla cotidiana. La gente cita un versículo de cierta manera, pero en el Tanaj mismo está escrito de otra. Lo mismo ocurre al final del capítulo anterior: "vehema bikshú jeshbonot rabim" ("y ellos buscaron muchos ardides") - casi nadie lo cita de forma textual, a pesar de que no existe ningún Tanaj en el mundo donde aparezca escrito de otro modo. La gente se acostumbró a decirlo con otras palabras y eso se convirtió en un error lingüístico habitual. Por eso, estudiaremos los versículos directamente en el texto, con minuciosidad.
שַׁלַּח לַחְמְךָ עַל פְּנֵי הַמָּיִם כִּי בְרֹב הַיָּמִים תִּמְצָאֶנּוּ׃ - Envía tu pan sobre la superficie de las aguas, porque al cabo de muchos días lo hallarás.
Todo el mundo imagina a una persona arrojando una rebanada de pan al mar, esperando que tal vez en algún momento, cuando tenga hambre, ese mismo pan flote y regrese a él. Sin embargo, el Pesikta Zutarta explica el sentido literal (peshat) de manera completamente distinta. Este es otro ejemplo de cómo solemos conocer las explicaciones alegóricas (drashot), pero ignoramos el sentido llano del texto. "Envía tu pan": se refiere al trigo que siembras para obtener tu pan. "Sobre la superficie de las aguas": que lo siembres en un lugar donde haya humedad, y entonces la semilla será bendecida. Si siembras en un terreno seco y rocoso, no crecerá nada. Pero si envías tu pan a un sitio regado por agua, "porque al cabo de muchos días", en el tiempo de la siega, "lo hallarás".
A modo de derash, el versículo se interpreta referido a quienes dan caridad (tsedaká). Dijo Rav Papai: si buscas dar caridad, hazlo con los estudiosos de la Torá (amelei Torá), pues ellos se afanan en la Torá, la cual es comparada con el agua, como dice: "¡Oh, todos los sedientos, venid a las aguas!". Cuando envías tu pan para beneficencia, ¿a quién debes enviarlo? A aquellos que están "sobre la superficie de las aguas", los consagrados al estudio de la Torá. Y si llegaras a caer en una desgracia, "lo hallarás": gracias a ello serás librado de la tribulación.
Por cierto, el gran mérito de dar caridad a los estudiosos de la Torá radica en que se trata de una virtud doble. Quien da a alguien que estudia Torá recibe la recompensa del sostenimiento de la Torá (hajzakat Torá), y quien ayuda a un necesitado tiene el mérito de socorrer a los pobres. Y dado que la realidad actual es que la mayoría de los estudiosos de la Torá viven en la pobreza, uno se hace merecedor de ambas bendiciones a la vez: sustenta a quien se dedica a la Torá y apoya a quien es verdaderamente humilde y necesitado.
Rabí Elazar, hijo de Rabí Simai, aplicó este versículo a Abraham Avinu, y se trata de un Midrash maravilloso. Le dijo el Santo, Bendito Sea: Tú dijiste "tomaré un pedazo de pan"; por tu vida que te lo retribuiré a tus descendientes en el desierto, en la tierra habitada y en el mundo venidero. En el desierto: "He aquí que haré llover para vosotros pan del cielo". En la tierra habitada: les concedió la Tierra de Israel, "tierra de trigo y cebada". Y en el porvenir: "Habrá abundancia de trigo en la tierra".
Tú dijiste "y lavaos los pies": honraste a los huéspedes y lavaste sus pies. Yo recompensaré a tus hijos en el desierto: "Y te lavé con agua"; en la tierra habitada, como les dice Yeshayahu: "Lavaos, limpiaos"; y en el porvenir: "Cuando el Señor lave la inmundicia de las hijas de Sion".
Tú dijiste "que se traiga un poco de agua": Yo retribuiré a tus hijos en el desierto: "¡Brota, oh pozo! ¡Cantadle!"; en la tierra habitada, pues nos otorgó una "tierra de corrientes de agua"; y en el porvenir: "Y sucederá en aquel día que los montes destilarán mosto dulce y todos los arroyos de Judá correrán con aguas".
Tú dijiste: "Y reclinaos bajo el árbol" - pues el árbol cobija y da sombra a quien se sienta debajo. Yo recompensaré a tus hijos en el desierto: "Extendió una nube como cubierta"; en la tierra habitada: "En cabañas habitaréis", por el mérito de aquellas nubes de gloria; y en el porvenir venidero: "Y habrá una cabaña para dar sombra de día". Hasta aquí el Midrash Rabá. He aquí a Abraham, que envió su pan sobre la faz de las aguas, "pues al cabo de muchos días lo hallarás".
Además, dicen nuestros Sabios, de bendita memoria: "Quien da al pobre no carecerá", y dice: "Su poderío se enaltecerá con honor". Cuando envías tu pan sobre la faz de las aguas y haces tzedaká, eres bendecido por ello.
Rashi explica: "'Envía tu pan sobre la faz de las aguas': haz un favor y bondad a una persona sobre quien tu corazón te diga: 'no lo volverás a ver', como alguien que arroja sus alimentos sobre la superficie de las aguas". Es una formulación un tanto compleja, y requiere atención comprender la intención. Si hubiera aquí una sola palabra distinta - "no" en lugar de "al" - la cuestión sería sumamente sencilla. El sentido es: haz un favor y un acto de bondad a una persona sobre la cual tu corazón te dice: "No lo volverás a ver jamás". ¿Para qué habrías de ayudarle? ¿Acaso lo verás mañana? ¿Acaso obtendrás algún provecho de él? Y cuando haces jésed con él, eres como quien arroja sus alimentos sobre las aguas - como si hubieses tirado el pan al mar, comida para los peces, sin que te reporte beneficio alguno. Y a pesar de todo, te dice Shelomó: haz jésed con él, "pues al cabo de muchos días lo hallarás" - aún vendrán días en que recibirás tu recompensa.
Y Rashi cita un ejemplo de Yitró. Se dijo acerca de él: "Llamadlo para que coma pan" - ¿acaso no pensaba que se trataba de un egipcio, un hombre al que no volvería a ver? Algún egipcio nos salvó de mano de los pastores, comerá y seguirá su camino. ¿Y cuál fue su final? Llegó a ser el suegro de Moshé, quien reinó sobre Israel, fue cobijado bajo las alas de la Shejiná, y sus hijos y nietos tuvieron el mérito de sentarse en la Cámara de Piedra Tallada (Lishkat Hagazit). Y tuvo Yitró el mérito de que una sección entera de la Torá se añadiera con su nombre; y no solo la Parashat Yitró en su conjunto, sino la sección de "Veatá tejezé", esa porción en la que Yitró, por iniciativa propia, aconsejó a Moshé.
Al final del capítulo anterior nos dirigimos al pobre y le advertimos que todo lo que el Santo, bendito sea, tome del rico y le dé a él, está condicionado a que no se queje: "Ni siquiera en tu pensamiento maldigas al rey", y ni en tus aposentos maldigas al rico por ser rico y no darte. Aquí, dice el Alshij, Shelomó se dirige al rico y lo persuade para que entregue y dé de lo suyo.
El Rambam, en las leyes sobre los donativos para los pobres (Hiljot Matenot Aniim), enumera niveles en la tzedaká, uno superior al otro. El más elevado de todos es el préstamo. ¿Por qué? Porque una persona no se avergüenza de solicitar un préstamo. Todos los grandes empresarios toman préstamos (la única diferencia es que a veces no los devuelven...). Un préstamo es algo digno, no conlleva deshonra ni vergüenza. Por debajo de este se halla la tzedaká en secreto, donde quien da no sabe a quién le dio y quien recibe no sabe de quién recibió, y así continúa descendiendo en los grados. Dice el Alshij: el nivel más alto de donación es cuando quien da no sabe a quién dio ni quien recibe sabe de quién recibió, y por encima de estos, un octavo nivel, es el préstamo.
Y viene Shelomó y aconseja a la persona apegarse al séptimo nivel, comparándolo con quien envía su pan sobre la faz de las aguas. Así se acostumbraba antaño: la Guemará menciona que cuando el precio bajaba en extremo, solían arrojar las verduras al río. Allí se debate si esto transgrede la prohibición de Bal Tashjit (no destruir), y se responde que no constituye destrucción, puesto que las personas de las aldeas situadas río abajo las encontraban y se beneficiaban de ellas. (E incluso hoy en día los productores destruyen cosechas para mantener precios elevados, y antaño ciertamente hacían algo similar). Resulta, pues, que existe una realidad en la que alguien envía comida aquí sobre la superficie del agua y otro la aprovecha a la distancia. Uno arroja al río un cargamento de repollos, y personas a kilómetros de distancia recogen del agua montones de repollos. ¿Acaso sabes a quién diste? No. ¿Acaso ellos saben de quién recibieron? No. Este es el séptimo grado de la tzedaká, por encima del cual solo está el préstamo. Y lo mismo ocurre en nuestros días: cuando entregas un donativo no directamente al necesitado sino al tesorero (guizbar), y el tesorero lo distribuye a quien él sabe que verdaderamente lo necesita, tienes el mérito del concepto de "envía tu pan sobre la faz de las aguas", donde tú no miras al receptor y el receptor no te mira a ti.
¿Y cuál es la ganancia? "Pues al cabo de muchos días lo hallarás", y en esto hay una maravillosa explicación. Encontramos que mediante la tzedaká la persona amerita riqueza, como enseñaron nuestros Sabios: "Diezma para que te enriquezcas" (Aser bishvil shetit'asher). Y también encontramos que la tzedaká concede vida, como en el caso de la hija de Rabí Akiva, que dio tzedaká a un pobre y la serpiente apareció clavada en la pared; y de igual manera en el relato de Shemuel y Ablat, que vieron a un hombre caminar con un haz de leña y una serpiente dentro, resultando que había hecho jésed con alguien que no tenía qué comer. Sin embargo, ambas cosas juntas, tanto riqueza como longevidad, no encontramos que estuvieran garantizadas a la vez. Dice el Alshij: cuando una persona da tzedaká en secreto, en este nivel elevado, merece ambas cosas. Y aquí está insinuado en el versículo: "Envía tu pan sobre la faz de las aguas", y entonces "pues al cabo de muchos días", merecerás longevidad, "lo hallarás", lo recibirás de vuelta y te enriquecerás. He aquí una doble promesa para quien da en secreto.
El Meam Loéz cita en nombre del libro Ben David una explicación maravillosa, que conecta este versículo con lo dicho anteriormente. Allí se dijo: "Ni aun en tu pensamiento maldigas al rey, y en tus aposentos no maldigas al rico; porque las aves del cielo llevarán la voz, y los seres alados declararán la palabra". La persona suele decirse: "¿Quién va a escuchar? ¿Quién sabrá lo que dije? Aquí no hay nadie". Y habla desmedidamente de todo sin preocuparse. Le dice Shelomó: lo que hables, se escuchará y se sabrá, y en el futuro verás que eso puede causarte daño. Y el mismo principio aplica aquí: no digas "¿Para qué arrojaría mi pan sobre la superficie de las aguas? ¿Quién lo encontrará? ¿Qué provecho sacaré de esto?" - las aguas llevarán el pan a un lugar lejano, y al cabo de muchos días lo hallarás y obtendrás beneficio de ello.
El Midrash Kohélet Rabá, en el capítulo 11, trae unos seis u ocho relatos sobre "arroja tu pan sobre las aguas": ejemplos de personas que ayudaron, apoyaron y socorrieron, incluso a un gentil de baja condición, y al final eso resultó en su propio bien de una manera maravillosa. Mencionemos uno de ellos, y a partir de él comprenderán el principio.
Rabí Elazar ben Shamúa caminaba a orillas del Gran Mar (el Mediterráneo). Vio un barco que zozobraba en el mar y, en un abrir y cerrar de ojos, se hundió con todo lo que había en él. Vio a un hombre sentado sobre una tabla del barco, flotando de ola en ola, hasta que llegó a tierra firme. Estaba desnudo y se ocultaba dentro del agua porque no tenía ropas. En ese momento era la época de peregrinación a Jerusalén. El náufrago les dijo a los viajeros: "Soy de los hijos de Esav, sus hermanos; denme algo de ropa con qué cubrirme". Le respondieron: "¡Que así le suceda a toda tu nación!". En lugar de darle vestimentas, lo maldijeron deseando que así les ocurriera a todos los hijos de Esav.
Alzó los ojos y vio a Rabí Elazar caminando entre ellos. Le dijo: "Veo que eres un anciano respetable en tu pueblo y grande en Torá; ten mérito conmigo y concédeme una vestimenta para cubrirme". Rabí Elazar ben Shamúa llevaba puestas siete prendas de honor. Se quitó una de ellas y se la dio, lo llevó a su casa, le dio de comer y de beber, le entregó doscientos dinares, lo transportó sobre una bestia durante catorce parsaot y le rindió gran honor hasta que lo condujo a su hogar.
Con el tiempo murió aquel malvado emperador y nombraron a este hombre como rey en su lugar. Decretó sobre aquella provincia que todos los hombres fueran condenados a muerte y todas las mujeres al saqueo. Le dijeron a Rabí Elazar ben Shamúa: "Ve a interceder por nosotros y aplacarlo". Y él no sabía de quién se trataba. Les dijo: "Ustedes conocen a este imperio, no hace nada de balde; si quieren que influya sobre ellos, llenen mis bolsillos, y no precisamente de nueces". Le dijeron: "Aquí tienes cuatro mil dinares; tómalos y apacígualo".
Fue y se presentó a las puertas del palacio real. Dijo: "Vayan y díganle al rey que hay aquí un judío ante la puerta que desea saludar al rey y desearle bienestar". El rey ordenó: "Háganlo pasar". Cuando el rey lo vio, descendió de su trono y cayó sobre su rostro. Le dijo: "¿Qué hace aquí su señoría, y por qué se ha tomado la molestia de venir hasta acá?". Le respondió: "Para que te apiades de esta provincia y anules el decreto". Le dijo el rey: "¿Acaso está escrito algo falso en su Torá?". Le respondió: "No". Le dijo: "¿Y acaso no está escrito: 'No entrará amonita ni moabita en la congregación de Hashem'? ¿Y por qué motivo? 'Por cuanto no salieron a recibirlos con pan y agua'. Y yo me encontraba desnudo, y está escrito: 'Cuando veas al desnudo, lo cubrirás', y ustedes no salieron a recibirme ni con pan ni con vestiduras. Además está escrito: 'No aborrecerás al edomita, porque es tu hermano', y yo pertenezco a los hijos de Esav, sus hermanos, y no tuvieron piedad de mí. Y quien transgrede la Torá es pasible de muerte; por eso decreté la muerte sobre los habitantes de este lugar".
Le dijo Rabí Elazar ben Shamúa: "A pesar de que son culpables ante ti, ten piedad de ellos". El rey le dijo: "Tú sabes bien que este imperio no hace nada de balde". Le dijo: "Traigo conmigo cuatro mil dinares; tómalos y apiádate de ellos". El rey le respondió: "Estos cuatro mil dinares serán para ti a cambio de los doscientos dinares que me diste en aquel momento; y toda la provincia se salvará por tu causa, a cambio de la comida y la bebida con que me sustentaste; y entra a mi tesoro real y toma para ti siete vestiduras a cambio de la vestimenta con la que me cubriste; y regresa en paz a tu pueblo, pues los perdonaré por tu mérito". Y exclamó sobre él: "Arroja tu pan sobre las aguas, que al cabo de muchos días lo hallarás".
Y de aquí se desprende lo que enseñaron nuestros Sabios: que nadie desprecie a ningún gentil, pues la realeza puede estar aguardando a la vuelta de la esquina. Uno nunca sabe; tal vez el gentil al que humilló hoy sea mañana rey, y tome represalias contra todos aquellos que lo hostigaron, lo afligieron y lo despreciaron.
תֶּן חֵלֶק לְשִׁבְעָה וְגַם לִשְׁמוֹנָה כִּי לֹא תֵדַע מַה יִּהְיֶה רָעָה עַל הָאָרֶץ׃ - Reparte una porción a siete y aun a ocho, porque no sabes qué mal vendrá sobre la tierra.
Todos conocemos esta realidad: alguien llama a la puerta y uno da tzedaká. En la sinagoga se acerca uno y uno le da; de pronto llega otro, y uno intenta rascar algo más del bolsillo. Pero si llega un tercero: "Oigan, ya basta, es suficiente por hoy; pónganse de acuerdo entre ustedes para no venir todos juntos". Y escuchen lo que dice Rashí: "Reparte una porción a siete y aun a ocho: si distribuiste de tu pan y de lo tuyo a siete personas necesitadas de bondad, reparte también a otros ocho que vengan después de ellos, y no digas basta". Y esta es realmente la parte difícil. Después de haber dado, uno ya se siente tranquilo: ya di, ¿qué más quieren de mí? Este es también el argumento habitual de cualquier persona secular cuando llaman a su puerta: "Ya vinieron por aquí, ya dimos, es suficiente".
Rabí Shalom Shvadron contaba sobre el autor del "Imrei Jaim" de Tzanz. En cierta ocasión, caminaba por el pueblo y percibió la fragancia del Gan Édén proveniente de una de las casas. Siguió el aroma, llegó a la vivienda y dijo: "Viene de aquí". Golpearon a la puerta y el rabino preguntó: "¿Se puede entrar? Percibo aquí un aroma especial, aroma del Gan Édén". El dueño respondió: "Adelante, por favor". El rabino continuó siguiendo el aroma hasta llegar a un armario y exclamó: "¡Viene de aquí!". El dueño de casa palideció, pero abrió el armario - y dentro había una sotana de sacerdote. Preguntó el rabino: "¿Qué es esta vestidura? Cuénteme". El hombre se sentía incómodo, pero ante la insistencia del rabino, le relató lo sucedido.
Le dijo: "Soy recaudador de tzedaká, y cada noche recorro las casas del pueblo recolectando para los pobres. Una noche, tras haber concluido mi ronda, me enteré de la situación desesperada de una viuda a quien debía socorrer sin falta. Me daba mucha vergüenza: ya había pasado por los hogares esa noche, ¿cómo iba a golpearles la puerta otra vez? Pero no había alternativa, se trataba de un caso de pikuaj néfesh (peligro de vida). Fui, volví a recorrer las casas, pedí disculpas explicando que era una cuestión de vida o muerte, y logré reunir lo suficiente para auxiliar a esa mujer.
Poco después, esa misma noche, se me acercó otro hombre diciendo: '¡Tienes que ayudarme, me persiguen, es pikuaj néfesh!'. Le respondí: 'Hermano mío, no puedo golpear a las puertas de la gente tres veces en una sola noche'. Insistió: 'Es imperioso que lo hagas'. Le dije: 'Hay un solo sitio donde no he estado: la taberna. Probemos apelar a sus corazones'. Llegué al lugar; había allí juerguistas y borrachos, y entre ellos el hijo del hombre más rico del pueblo. Este preguntó: '¿Cuánto hace falta?'. Respondí: 'Cuatrocientos rublos'. Dijo: 'Estoy dispuesto a dar los cuatrocientos rublos con una condición: que nos diviertas'. Pregunté: '¿Qué significa eso?'. Respondió: 'Te traeré una sotana de sacerdote, te la pondrás y bailarás con ella por toda la ciudad, y nosotros iremos detrás de ti con tambores y danzas para no aburrirnos. Si haces eso, te doy el dinero'.
Al principio me negué: ¡qué humillación tan inmensa! En primer lugar, ponerse una vestidura sacerdotal, y en segundo lugar, dirían que este hombre ha perdido por completo el juicio: bailando con todos esos juerguistas detrás con música y comparsas, y toda la ciudad saliendo a mirar. Qué vergüenza. Pero luego pensé: para este judío se trata de salvar su vida; tengo que ayudarlo, no hay otro camino. Le dije: 'Acepto'. Y así lo hice; la humillación fue indescriptible, pero aquel judío se salvó". El Rebe de Tzanz le dijo: "El aroma del Gan Édén emana de estas ropas; pide expresamente que, cuando llegue tu día, esta sea tu mortaja". Y así fue, y con esas ropas fue sepultado.
Y se cuenta que tiempo después, por orden del gobierno (ya que en Europa, tras cincuenta años, las autoridades podían disponer la reubicación de un cementerio), debieron desalojar el cementerio judío, y la Jevrá Kadishá procedió al traslado de las sepulturas. Al trasladar la tumba de aquel judío, vieron que su cuerpo permanecía completamente intacto, excepto el extremo del pie: la sotana le quedaba un poco corta y no cubría esa parte de la pierna; solo ese sector se había consumido, mientras que el resto de su cuerpo permanecía incorrupto.
De aquí aprendemos la grandeza de quien no se conforma con decir: "Ya di". ¿Por qué se concede la principal recompensa? Por ir más allá, por el esfuerzo, por el empeño. Abraham Avinu recibió huéspedes durante toda su vida, ciento setenta y cinco años, ¿y por qué ocasión en particular el Santo, bendito sea, lo recordó y recompensó a sus descendientes en el desierto, en la tierra habitada y en el porvenir? Por aquella única vez en que era pleno calor del día, hallándose él enfermo y convaleciente, y a pesar de todo salió a recibir invitados. Un solo acto realizado con sacrificio vale miles de veces más que aquellos hechos con comodidad. Y observemos con atención: precisamente a aquello que exige sacrificio tendemos a renunciar con facilidad diciendo: "Me resulta difícil ahora, hay obstáculos"; y sin embargo, es exactamente sobre eso donde reside lo esencial de la recompensa.
Rashi explica dos posibilidades. La primera: tal vez vendrán muchos días difíciles y necesitarás de todos ellos; es muy posible que aquellos siete u ocho a quienes diste tzedaká, llegue el día en que tú los necesites, te encuentres en una situación de desgracia y sean precisamente ellos quienes te sostengan la vida. Y la segunda, desde una perspectiva espiritual y segulá: serás salvado del mal mediante la tzedaká - no porque los receptores te auxilien, sino por la fuerza y el mérito de la tzedaká misma, pues "la caridad salva de la muerte". Y añade Rashi: "¿Y si no es ahora, cuándo?" - precisamente ahora, cuando tienes con qué, da.
Jazal interpretaron el versículo de diversas maneras. "Reparte una porción a siete" - estos son los siete días de la Creación: dedica uno de ellos como porción para tu Creador, descansando en Shabat. "Y aun a ocho" - estos son los ocho días de la circuncisión, pues en el octavo día circuncidarás a tu hijo.
Otra interpretación: "Reparte una porción a siete" - los sacrificios comunitarios de los siete días de Pésaj. "Y también a ocho" - los ocho días de la festividad [de Sucot], en los que se ofrecen sacrificios durante ocho días, incluyendo Sheminí Atzéret. ¿Y cómo se conecta con "porque no sabes qué mal habrá"? Explica Rashí: tal vez el Templo sea destruido y ya no puedan ofrecer sacrificios, y les servirán de provecho los primeros que ofrecieron. Por lo tanto, da tu parte mientras puedas, para que el altar no quede desolado. Y otra explicación: "porque no sabes qué habrá" - no sabes qué se ha decretado respecto a las lluvias durante la festividad, y esto se refiere a los ocho, a los sacrificios de los siete días de Sucot y Sheminí Atzéret. Quizás se haya decretado que no caigan lluvias, y si ofreces ahora, los sacrificios serán de provecho y anularán los malos decretos.
El Pesikta añade una derashá: "Reparte una porción a siete" - observa los siete días de nidá, "y también a ocho" - y por medio de esto tendrás el mérito de tener un hijo circuncidado al octavo día. Y así es el orden de los versículos: "siete días será impura", y contiguo a ello: "y al octavo día se circuncidará la carne de su prepucio". Si guardaste los siete días de nidá, merecerás tener un hijo al que circuncidarás al octavo día.
El Alshij continúa la línea trazada en el versículo anterior. Allí nos recomendó seguir el grado más elevado de caridad - la tzedaká en secreto, y por encima de ella el préstamo. Ahora una persona podría argumentar: no siempre se me presenta una tzedaká así, en la que desconozco quién recibe y el receptor no sabe quién dio; por lo tanto, no daré en absoluto. Ante esto dice Shelomó: "Reparte una porción a siete" - estos son los siete niveles de tzedaká enumerados por el Rambam, da una parte a cada uno de ellos según tus posibilidades. "Y también a ocho" - este es el préstamo, el octavo nivel, al que también debes dar. Pero si no puedes alcanzar el más alto de ellos, no digas: "si no puedo dar de la mejor manera, no daré nada"; hay siete niveles, y debes dar en la medida en que puedas.
Y si te preguntas: ¿acaso no fue el Rambam quien enumeró siete y ocho niveles, y cómo es posible interpretar las palabras de Shelomó a la luz del Rambam, que vivió mucho después de él? Dice el Alshij: no te asombres, pues aunque el Rambam z"l los mencionó, su realidad no estuvo ausente de Shelomó. Shelomó fue el más sabio de todos los hombres, y lo que supo el Rambam ciertamente lo supo Shelomó; estas definiciones y límites de la tzedaká le eran bien conocidos, y a eso apuntaba.
El Meam Loez explica: "Reparte una porción a siete" - da caridad a siete clases de pobres, pues el necesitado aparece en las Escrituras bajo siete nombres: dal, rash, aní, evyón, maj, miskén, jelej (jelej en singular, y jeljaim en plural). "Y también a ocho" - y estos no son el octavo, sino otros ocho, que son los enumerados en la parashá: tú, tu hijo, tu hija, tu siervo, tu sierva, el levita, el prosélito, el huérfano y la viuda - siendo ocho además de él mismo. Y entonces no sufrirás ningún mal suceso que acontezca en la tierra. No todos están directamente bajo tu cuidado inmediato - el huérfano y la viuda no son de tu hogar -, pero tu hijo, tu hija, tu siervo y tu sierva sí son allegados, y tras ellos los más distantes: el levita, el prosélito, el huérfano y la viuda, ayudando a quien se encuentra en una situación más difícil y desfavorecida.
El autor del Imrei Shéfer explica los dos versículos conjuntamente. "Envía tu pan sobre la superficie de las aguas" - haz el bien y la bondad con una persona a quien crees que no volverás a ver, y a pesar de ello haz caridad con ella, pues al cabo de muchos días lo hallarás y recibirás lo que te corresponde. "Reparte una porción a siete y también a ocho" - reparte a siete que vinieron a pedir, y aunque después vengan otros ocho, dales también, porque no sabes si acaso vendrán días en que los necesitarás a todos, o si por medio de la tzedaká te salvarás del mal.
Sin embargo, según esto resultaría que "siete" y "ocho" no son números exactos; podrías haber dicho "reparte una porción a cuatro y luego a otros veinte", y daría igual. Pero vemos que Jazal no lo interpretaron así: ellos fueron precisos con el número siete - los siete días de la Creación (Bereshit) -, y con el número ocho - los ocho días previos a la circuncisión (milá). Es señal de que las cifras fueron escritas con minuciosa precisión, y no a la manera de la gente que lanza un número al azar. Por ello, el autor pasa a explicar las cosas siguiendo el enfoque de Jazal y profundizando en la esencia del asunto.
Toda persona, dice el Imrei Shéfer, al salir al mundo tiene dos caminos ante sí. El primero es el camino profano, la vida cívica y material: ocuparse de los asuntos de este mundo y de lo terrenal, donde todo su interés, ocupación y energía están consagrados a los temas materiales. Incluso cuando se preocupa por sus hijos, solo lo hace desde el punto de vista económico. Y el segundo es el camino sagrado: ocuparse en el estudio reflexivo y conceptual de la Torá de Hashem y de Sus preceptos, el camino espiritual. Es como dos personas: una envía a su hijo a aprender un oficio y la otra envía a su hijo a una yeshivá. Y en esto diferenció el Santo, bendito sea, a Israel de los pueblos de la tierra y nos entregó numerosos estatutos y leyes, ordenanzas que las naciones no conocieron.
Al primer camino lo denomina "los siete días de Bereshit", en los que el Santo, bendito sea, se ocupó de la construcción del mundo. Estas personas se dedican a la edificación del mundo físico: trabajan, compran, venden, plantan, siembran y cosechan, y todo conforme al orden natural, tal como el Santo, bendito sea, creó en los días del Génesis los cielos y la tierra, mares, ríos y seres vivos, todo lo relacionado con la naturaleza. Y al segundo camino lo llama "los ocho días de la circuncisión", pues es este el primer precepto exclusivo para nosotros, el primer mandato dado a Abraham Avinu y la señal del pacto para todo varón hebreo que porta sobre sí el sello del Rey y ha sido elegido para cumplir Sus mandamientos. Por ello resulta tan grave cuando alguien intenta disimular su circuncisión (moshéj beorlató), es decir, oculta su condición de circuncidado y se avergüenza de su milá; pues es un gran mérito llevar el sello del Rey, y sobre ello pactó el Santo, bendito sea, una alianza con Abraham para separarlo de los pueblos: "Y tú guardarás Mi pacto" - este pacto es el que te separa de las naciones, y constituye la dimensión espiritual de la vida.
Y se eligió de entre todos los comentaristas precisamente al Imré Shéfer, porque sigue los pasos del Malbim; quien estudia en él percibe que su aroma es el aroma del Malbim, y fundamenta gran parte de sus palabras en sus principios. Y también aquí se halla entretejida una hermosa alusión: el Malbim ya explicó extensamente en su comentario a la Creación (Maasé Bereshit) que durante los seis días de la labor el Santo, bendito sea, instauró la conducción de la naturaleza, y en el séptimo día instauró una nueva conducción: la conducción de la Providencia (Hashgajá), ordenada según las acciones y el servicio de Su pueblo, en virtud de la cual se alteran y subvierten todos los órdenes celestiales. En el séptimo día fue creada una conducción espiritual que gobierna sobre la totalidad de los seis días. Es decir: mediante la espiritualidad se puede dominar la naturaleza. Los seis días de la labor quedan como anulados y subordinados al séptimo día, en el cual el Santo, bendito sea, subvierte los sistemas celestes en función de los actos del hombre de Israel: Moshé Rabenu golpea la roca y la roca da agua, Eliahu con su manto parte las aguas del Jordán, y así sucesivamente.
Sobre esto dice Shelomó: "Da una porción a siete". Si vas por el camino trillado de los seis días de la Creación, la senda terrenal de la ocupación en lo material, procura otorgar una porción también al séptimo, al séptimo día que expresa la espiritualidad dentro de la naturaleza. Recuerda que todo ocurre por Providencia divina, que todo proviene de Él, bendito sea, y que todo depende de la voluntad del Creador, y no meramente una vida terrenal como la de las naciones. Y eres tú quien determinará si los seis días serán exitosos o no, conforme a esa conducción de Providencia del séptimo día: cuanto más le des parte al séptimo, mayor será tu éxito en los seis días de la labor. Por lo tanto, ten cuidado, cuando transites por el camino terrenal, de no olvidar el séptimo día, el día sagrado que plasma la Providencia sobre todos los seis días laborables.
Y a pesar de todo esto, dice, aún no has cumplido plenamente con tu deber, pues "también a ocho" debes dar una porción: no olvides el octavo camino, grabado en tu carne, que es el precepto del Berit Milá. En este camino un gentil nada tiene que hacer; es exclusivo para ti, para el hombre de Israel. Y si lo abandonas, ¿acaso no quedará desolado y en duelo, ya que no hay nadie más que tú que transite por él? El camino quedará solitario y desierto, el camino del ocho, la senda de la espiritualidad pura.
Por lo tanto, transita por ambos caminos como te he ordenado, "pues no sabes qué mal habrá sobre la tierra". Si abandonas por completo el segundo camino y vas únicamente por el primero, como las naciones, no sabes qué mal vendrá sobre la tierra; toda tu existencia se tornará adversa, se desarraigará de raíz todo lo obrado y el fatigoso fruto de tus manos, y quedarás vacío tanto en este mundo como en el venidero. Pues ¿qué tienes en verdad? Solo la materialidad, y la materialidad es pasajera; cuando faltes de aquí, ¿con qué te quedarás? Con nada. Pero quien transita también por el segundo camino, el espiritual, tiene asegurado que se ha labrado la vida del Mundo Venidero. Y concluye diciendo: esto lo aprendí de las palabras del Gaón, autor de "Javat Dáat", con variantes de lenguaje y añadiendo una explicación complementaria, y ciertamente son puras palabras gratas.
Estas ideas armonizan profundamente con lo que se ha expuesto con amplitud sobre Janucá, tal como desarrollan largamente el Rab Dessler y, en especial, el Rab Friedlander: Janucá representa el número ocho. La distinción entre siete y ocho radica en que el siete es el milagro dentro de la naturaleza, pues siete (shéva) se relaciona etimológicamente con la saciedad (sóva); mientras que el ocho - en Janucá y en el Berit Milá - entraña ya una dimensión que trasciende la naturaleza, proveniente de la raíz de abundancia y grosura (shémen), de lo que sobrepasa y va más allá. Por eso, todos los asuntos de este mundo están contenidos en el siete, manteniéndose dentro de los límites naturales, mientras que el ocho pertenece ya a la dimensión del Mundo Venidero. Las siete Sefirot inferiores son las que rigen el mundo, representando el orden natural, mientras que la octava se sitúa más allá de la naturaleza. Y esto es "da una porción a ocho": la dimensión del Berit Milá, la consagración absoluta, la unión con la pura espiritualidad.
Los dos primeros versículos del capítulo constituyen un poderoso llamado a dar. "Envía tu pan sobre la faz de las aguas": según el Peshat, siembra en un lugar húmedo y la semilla será bendecida; y según el Derash, da caridad a quienes se consagran con esfuerzo a la Torá, y haz bondad incluso con aquel de quien tienes certeza de que jamás volverás a ver, pues "al cabo de muchos días lo hallarás", tal como le ocurrió a Abraham Avinu, cuya recompensa fue pagada a sus descendientes en el desierto, en la tierra habitada y en el porvenir venidero, o como ocurrió con Itró y con aquel náufrago rescatado en el mar que llegó a ser césar. El Alshij aprendió de aquí la alabanza de la caridad oculta, donde quien da no sabe a quién y quien recibe no sabe de quién, haciéndose merecedor de una doble promesa: "al cabo de muchos días" - longevidad, y "lo hallarás" - riqueza. Y "da una porción a siete y también a ocho" enseña a no decir "basta": volver a dar, incluso cuando resulta difícil, pues lo primordial de la recompensa se recibe por el esfuerzo. Y en un sentido más profundo: no conformarse con el camino terrenal de los seis días de la labor, sino otorgar una porción al séptimo, a la conducción de la Providencia que domina a la naturaleza, y también al octavo, al camino sagrado grabado en nuestra carne, que es el único que deja al ser humano una adquisición eterna para el Mundo Venidero.