Introducción
En los dos versículos que concluyen el capítulo 10, Kohélet pasa del elogio a la diligencia a su gran advertencia sobre el dinero: cuál es su poder, cuál es su función y qué puede causarle a la persona; y de allí a una punzante advertencia sobre la lengua e incluso sobre el pensamiento: que incluso lo que se dice en la intimidad más recóndita se escucha y llega a lo Alto. Vayamos según el orden de los temas.
"Para la alegría se hace el pan" - La recompensa del esfuerzo
לִשְׂחוֹק עֹשִׂים לֶחֶם וְיַיִן יְשַׂמַּח חַיִּים וְהַכֶּסֶף יַעֲנֶה אֶת־הַכֹּל׃ (י, יט) - Para el regocijo se prepara el pan, el vino alegra la vida, y el dinero responde a todo (10:19).
La Pesikta Zutreta explica según el sentido llano (peshat): quien tiene un campo, lo siembra y produce de él pan para comer, tiene risa y motivo de alegría. Este hombre se esforzó en su campo, tiene cosecha y no morirá de hambre. Esto es exactamente lo opuesto al hombre perezoso mencionado antes, respecto a quien "se cae el techo" y "gotea la casa". Y del mismo modo, "el vino alegra la vida": quien tiene una viña, la vendimia y elabora vino de ella, también se alegra con su porción, y el vino alegra la vida del ser humano.
"Y el dinero responde a todo": pero quien tiene dinero, dice la Pesikta Zutreta, dispondrá de todo en su hogar sin fatiga. Quien se esforzó con el trigo tendrá pan; quien se esforzó con las uvas tendrá vino; pero quien tiene dinero tiene todo: pan, vino, una casa y todas las necesidades de su hogar, pues puede comprarlas. "Yaané" (responderá) aquí equivale a "Todo lo hizo Hashem para Su propósito (lemaanehu)", cuyo significado es para Su disposición y orden: el dinero le resolverá y ordenará todo.
Rashi lo interpreta de otra manera: "Para la alegría se hace el pan" - para el regocijo y las celebraciones de novios y reyes se prepara un banquete. "Lishjok" se refiere a un momento de alegría, como una boda, y para ello se prepara un banquete. Y "pan" es una expresión que alude a un banquete, como encontramos en Daniel: "El rey Belshatzar hizo un gran festín (léjem rav)", un gran banquete. Y en este banquete también se sirve vino, el cual alegra la vida. ¿Y cómo se llega a todo esto? "Y el dinero responde a todo": si no hay dinero, no hay banquete. Y de aquí concluye Rashi que la persona no debe ser perezosa para el trabajo, a fin de que tenga recursos para costearlo.
La pereza disfrazada de bitajón
A primera vista parece un mero consejo económico, pero en verdad es una pauta certera para toda la vida del ser humano. Rav Dessler destaca este punto: muchas veces una persona es sencillamente perezosa, no quiere trabajar y en su lugar pierde el tiempo. Si al menos estuviera sentada estudiando todo el día, asistiendo a una midrashá o estudiando en el kollel, estaría volcándose a la espiritualidad. Pero hay quienes no hacen ni lo uno ni lo otro: pasean por aquí, pasean por allá, entran, salen, van y vienen. Se le pregunta: "¿Por qué no haces algo contigo mismo? ¿Por qué no trabajas?". Y responde: "Es que voy a perder el subsidio del seguro social". "¿Y cuánto recibes?". "Dos mil shékels". "¿Y se puede subsistir con dos mil shékels?". No. "¿Y por qué no te casas?". Por una sencilla razón: ¿quién querría casarse con alguien que solo tiene dos mil shékels, con los cuales apenas paga la luz, el agua y el teléfono y se le terminan? Esto es "con pereza": este individuo no hace absolutamente nada con su vida.
¿Y qué se le escucha decir? Señala Rav Dessler que muchas veces repite de memoria: "Bitajón (confianza en Dios). Hay que confiar en Hashem, el sustento proviene del Cielo y lo que a uno le corresponde lo recibirá". ¿Y quieres ver cuánta falsedad hay en esto? Dile a esa misma persona: "Ven a trabajar solo por hoy y recibirás tres mil shékels". De inmediato dirá: "¿Dónde es? ¿Dónde?". Un momento: hace un instante hablabas de bitajón, de que todo ya está decretado y de que el trabajo es una maldición. O sea, ¿un trabajo con poca ganancia es una maldición, pero con gran ganancia es una bendición? Qué ridículo resulta. De aquí se ve que este individuo solo busca pretextos en la halajá para justificar su holgazanería.
Y esto es algo a lo que Jazal se opusieron con vehemencia, y por eso dijeron: desuella una carcasa en la plaza del mercado y no dependas de la gente. Ir a pedir a los demás, ¿por qué? ¿Acaso estás impedido, tienes alguna discapacidad o eres incapaz de trabajar? Lo que ocurre es que hay quien está dispuesto a trabajar, ¡pero exige empezar como vicepresidente! Ya sabe que se empieza desde abajo y no directamente como director general, así que está dispuesto a empezar como vicepresidente... La gente vive de ilusiones. ¿Acaso tu padre empezó así? Uno oye hablar de grandes figuras, de tal contratista o de aquel acaudalado; se conoce a alguien que posee una ferretería de materiales de construcción desde hace muchos años, un negocio muy próspero con ingresos sumamente respetables, que levantó edificios y cuánto más, pero quien creció con él en el mismo barrio lo recuerda como el muchacho que vendía helados en la playa, y que poco a poco fue progresando paso a paso. No se trata aquí de dar consejos de negocios, sino de transmitir lo que enseñan Jazal: la persona debe trabajar para ganarse el sustento y subsistir, y entonces también podrá casarse y edificar su hogar como corresponde y es debido. No inventes la rueda: contamos con los caminos que Jazal nos trazaron. Es verdad que no se debe correr tras el dinero, y esto mismo es lo que Shelomó nos enseña; pero decir "no haré nada" o elegir la holgazanería... no hay nada peor que la ociosidad, nada más dañino que ella.
El Alshij: el dinero como respuesta a las dos voces
El Alshij HaKadosh protesta aquí contra aquellas personas que comen, beben y se regocijan sin preocuparse por los necesitados, sin alegrar el corazón de los afligidos y humillados. "Para reír hacen el pan" - "pan", según la explicación de Rashi, alude a banquetes, como en "hizo un gran banquete" (avad léjem rav): en vez de dar pan a los pobres, celebran para sí mismos banquetes de desenfreno. Y lo mismo ocurre con el vino: el vino no fue creado sino para consolar a los dolientes, pero en lugar de alegrar a los enlutados y sacarlos de su pesar con vino, hacen con él festines de excesos. "Para reír" - una alegría que no es de mitzvá, risa y frivolidad, y no para atender el luto, que es lo opuesto a la risa. Y su vino alegra a los llamados "vivos" y no a los llamados "muertos" - pues el pobre es considerado como muerto; si hubieras dado pan y vino al pobre, lo habrías alegrado y habrías reanimado el corazón de los humildes y abatidos.
¿Y qué hace el Santo, bendito sea? "Y el dinero responderá por todo". Aquí se escuchan dos voces: una es la voz del rico en sus banquetes, a quien se oye a viva voz, satisfecho y alzando el tono. Y una segunda voz resuena desde el otro extremo: la voz del pobre en su miseria y en su llanto porque no tiene qué comer. Unos comen manjares entre risas y ligereza, mientras el otro yace en su pobreza y llora. ¿Y qué hace el Santo, bendito sea? El dinero dará una respuesta adecuada a ambas partes: al rico que, en vez de dar al pobre, fue a celebrar fiestas y desenfrenos, el Santo, bendito sea, le arrebata su dinero y se lo transfiere al pobre. Y el dinero que pasa de uno a otro "responderá por todo": sosegará al rico de todos sus alborotos de festejo y apetito, y calmará al pobre de su llanto por su indigencia y su difícil situación. El dinero será una respuesta equivalente para ambos bandos.
"Yaané" o "yeané"
El Midrash cita en nombre de Rabí Leví que se puede leer "yaané" (responderá) y también se puede leer "yeané" (afligirá). Y a propósito de esto, cabe recordar lo que ya mencionamos: que en las Selijot muchos cometen un error. Debe decirse "Anenu Avinu anenu" con nun suave - respóndenos; y no, Dios no lo permita, como una expresión de tormento o aflicción. Y hay quienes van aún más lejos y dicen "ané meanenu" invirtiendo los términos, lo cual significaría "aflige a quienes nos responden", cuando lo correcto es "ané meanenu", es decir, aflige a quienes nos atormentan.
Dice Rabí Leví: el dinero a veces responde y a veces aflige. A veces responde: cuando se hace tzedaká con él, pues entonces "el dinero responderá por todo": con tu dinero sostienes, auxilias, respondes y socorres al necesitado. Y a veces aflige: cuando el dinero mismo se convierte en acusador contra la persona. El dinero que Hashem te otorgó para ayudar a otros se vuelve un reclamo contra ti: podías haber ayudado a los demás, ¿por qué no lo hiciste? ¿Y quién acarrea la tribulación sobre la persona después? Ese mismo dinero; él es el que aflige al ser humano.
Rabí Israel Salanter y el billete de lotería
Cuentan que en cierta ocasión la esposa de Rabí Israel Salanter compró un billete de lotería cuyo premio ascendía a sumas sumamente cuantiosas, millones de rublos. Al enterarse, él declaró que se desvinculaba de los bienes de ella: no deseaba tener parte alguna en el dinero que pudiera ganar. Le preguntaron: ¿qué tiene de malo? Si el Rav tuviera un poco de dinero, con certeza haría con él magníficas obras. Les respondió: ustedes no alcanzan a comprender hasta qué punto el dinero constituye una demanda judicial contra el hombre. Y en verdad relatan sobre él que cuando falleció casi no dejó nada tras de sí - apenas unos enseres mínimos, tal vez sus tefilín y unos pocos objetos más.
Y les explicó Rabí Israel: imaginen que en el extremo de la ciudad hay un niño que hace ya dos semanas que no asiste al Talmud Torá, porque su madre es viuda y carece de medios para pagar la colegiatura. Cuando suba al Tribunal Celestial me dirán: "Rabí Israel, ¿sabías que en tu ciudad había niños que no iban al Talmud Torá por falta de dinero?". Yo responderé: "Me duele el corazón escucharlo, pero ¿qué tiene que ver conmigo?". Me dirán: "¿Cómo que qué tiene que ver? ¡El dinero de esa viuda lo recibiste tú! Tu esposa ganó la lotería, ¿y de dónde provino ese dinero?". Está escrito que cuando el Santo, bendito sea, otorga dinero al rico, en verdad es el dinero de los pobres, y Él lo deposita en manos del rico para que haga tzedaká y adquiera así el mérito de la vida del Mundo Venidero; pero tú tomaste ese dinero para ti mismo. Dijo Rabí Israel: "¿Acaso podré cargar con la responsabilidad de que el dinero de otra persona esté depositado bajo mi custodia y no le haya suministrado lo que le correspondía?". Y de hecho, se trata de un versículo explícito: "Si prestas dinero a Mi pueblo, al pobre que está contigo" - el dinero del pobre está contigo, dice Hashem; Yo lo deposité a tu lado. Resulta entonces que el dinero "afligirá a todos" (yeané et hakol), pues al final llevará a su poseedor a la aflicción, al convertirse en una acusación en su contra: ¿por qué no hiciste con él las buenas obras para las cuales te fue concedido?
La aflicción que encierra la persecución del dinero
Y puede explicarse de manera aún más sencilla: hoy en día se comprueba en la realidad hasta qué punto "el dinero aflige a todos". La gente vive inmersa en una persecución interminable tras las ganancias: toma otro empleo, más horas extras, se queda despierta hasta altas horas de la noche, y el negocio permanece abierto hasta el agotamiento extremo. Quedan unos clientes más, unos pedidos más por cerrar, una transacción y otra más. Uno le pregunta: "¿Acaso no tienes vida? ¿Por qué no cierras a las cinco y vas a una clase de Daf Hayomí? ¿Por qué no aprovechas un poco también para la espiritualidad?". ¿Y quién lo aflige para que viva de un modo tan sacrificado? El dinero. Y ya hubo quien afirmó que el Santo, bendito sea, concedió dinero a quienes no disponen de tiempo para disfrutar de él. El asalariado que gana seis mil shékels termina su jornada a las cuatro de la tarde y dispone de mucho tiempo libre, pero carece de dinero para acudir a un restaurante. Y el rico ciertamente puede pagar un restaurante, pero a la medianoche todavía está concluyendo su última reunión: ¿de dónde sacará tiempo? El pobre tiene mucho tiempo y nada de dinero; el rico tiene dinero y no dispone de tiempo para gozar de él. Resulta así que el dinero atormenta a la persona en lugar de brindarle deleite.
Tárgum Yonatán: el dinero como testigo
Tárgum Yonatán explica: "Para reír hacen el pan" - el pan con el que los tzadikim alimentan a los pobres hambrientos les servirá a ellos de risa y de regocijo. "Y el vino alegra a los vivos" - el vino con el que calman la sed de los necesitados les será de júbilo en el Mundo Venidero. "Y el dinero responderá por todo" - el dinero con el cual dieron de comer y de beber a los necesitados será precisamente el que testifique a su favor. Y varios de los comentaristas explican "yaané" en el sentido de testimonio, como en "No darás falso testimonio contra tu prójimo": el dinero dará testimonio de todo y demostrará que estas personas fueron íntegras y justas, y que socorrieron, auxiliaron y dieron de su propio dinero a los necesitados.
Rav Saadia Gaón: no hay nada a lo que el dinero llame y no responda
Rav Saadia Gaón explica "yaané" en el sentido de respuesta y contestación: cuando te llaman, tú respondes. Y cita en nombre de uno de los sabios que no hay nada a lo que el dinero llame y no responda. Y si dijeras: he aquí que el dinero llamó y no hubo respuesta - te dicen: añade un poco más de dinero y verás cómo responde. No existe tal cosa. A menos que se trate de hombres grandes y tzadikim, para quienes el dinero es digno de desdén, y ninguna fortuna los aparta de sus principios. Pero cualquier cosa que quieras comprar con dinero, si no lo lograste - añade un poco más y verás que lo conseguirás.
En su momento, Ben Gurión quiso establecer un Sanhedrín - por la misma razón por la que creó el Gran Rabinato. Durante muchos años, e incluso hoy en día, hay quienes no ponen un pie en Hejal Shlomó, porque el lugar fue fundado por los sionistas, y en su época hubo una oposición muy grande a ello, ya que Ben Gurión estableció toda la institución del Rabinato para controlarla: el dinero lo reciben de mí, y se verán obligados a hacer lo que yo quiera. Y ya hubo alguien que declaró aptos a mamzerim por encargo. Por esa misma razón quiso fundar también un Sanhedrín, y acudió al Rav Herzog. El Rav Herzog pensó: ¿cómo le explico a una persona así? Le dijo: es un problema, es sumamente difícil encontrar personas aptas; se requiere que aborrezcan las ganancias deshonestas, que desprecien su propio dinero en el juicio - ¿acaso conoces personas así? Ben Gurión le respondió: escucha, querido amigo, la vida me ha enseñado: añade un poco más de dinero y encontrarás también a quienes aborrezcan el dinero. Así es: las personas que están completamente apegadas a lo material piensan que incluso a los hombres espirituales se los puede comprar con dinero.
El Keli Yakar: "El hombre es reconocido por su bolsillo"
El Keli Yakar en Parashat Jayé Sará explica "vehakésef yaané et hakol" en el sentido de atestiguar, en consonancia con lo que dijeron los Sabios: el hombre es reconocido por su bolsillo. Hasta qué punto las manos de una persona están abiertas, hasta qué punto está dispuesta a dar y compartir con los demás - esto es lo que da testimonio de ella más que cualquier otra cosa. Según esto, él explica de manera maravillosa las palabras de Jazal: "Una novia cuyos ojos son hermosos no necesita que se examine el resto de su cuerpo". Aparentemente esto requiere explicación: ¿acaso no es posible que sus ojos sean hermosos y aun así tenga algún defecto físico? Mas bien, "ojos hermosos" es lo contrario de "ojos mezquinos": hay quien se conduce contigo con generosidad y hay quien lo hace con mezquindad. Si examinaste sus cualidades morales y hallaste que sus ojos son generosos - que no hay en ella tacañería y realiza actos de bondad - no es necesario examinar todo su cuerpo, ni requieres más indagaciones sobre las demás virtudes de su carácter. Y esa fue la prueba que hizo Eliézer a Rivká: comprobó que era desprendida con el dinero y vio que actuaba con generosidad; de allí se deduce que esto responde y da testimonio de todo, y no hay necesidad de examinar nada más.
El Imré Shéfer: la risa de muchos y la alegría del individuo
El Imré Shéfer explica que hay una diferencia entre risa (sejok) y alegría (simjá): la risa es algo que hace alegrar a muchos, como encontramos en Shimshón: "y juegue delante de nosotros", y con los jóvenes: "que jueguen delante de nosotros" - risa en el sentido de divertir y alegrar a los demás. En cambio, simjá es la alegría del individuo, en la que la persona se alegra en sí misma. Según esto: "para la risa hacen pan" - cuando la gente quiere alegrarse junta, preparan pan, es decir, un gran banquete, y todos se alegran unos con otros, habiendo allí una alegría de muchos. E incluso quien desea alegrarse en su comida, si come a solas es como pan de duelo, pero cuando come con otros tiene alegría. Por eso, el banquete de Purim, por ejemplo, nadie debe hacerlo solo a menos que no tenga alternativa; en condiciones normales debe procurar que haya personas con él, pues cuando hay concurrencia en la comida hay alegría. "Y el vino alegra a los vivos" - la virtud del vino radica en que alegra incluso al individuo solo: aunque no tenga compañeros de bebida, bebe vino y se siente contento y satisfecho.
Sin embargo, sabe bien, dice el Imré Shéfer, que ambas alegrías son vanidad: la alegría del banquete se disipa y desaparece tan pronto como los comensales se separan; y la alegría del vino, en cuanto se desvanece su efecto, también aquellos sentimientos lo abandonan. Si es así, ¿de qué sirvieron? Pero hay algo que sí es provechoso: "y el dinero responde a todo" - todo lo que pidas, el dinero te lo dará y satisfará tu demanda. Y el consejo es: no desperdicies tu dinero en banquetes ni en vino; es decir, no uses el dinero para perseguir placeres, pues esos deseos son temporales. El dinero puede responder a todo y darte cuanto pidas, y en especial porque el dinero puede brindarte también asuntos espirituales, que son alegrías eternas; mientras que todo asunto material es pasajero, las cosas espirituales adquiridas con dinero perduran para siempre.
"Ni aun en tu pensamiento maldigas al rey"
גַּם בְּמַדָּעֲךָ מֶלֶךְ אַל־תְּקַלֵּל וּבְחַדְרֵי מִשְׁכָּבְךָ אַל־תְּקַלֵּל עָשִׁיר כִּי עוֹף הַשָּׁמַיִם יוֹלִיךְ אֶת־הַקּוֹל וּבַעַל כְּנָפַיִם יַגֵּיד דָּבָר׃ (י, כ) - Ni aun en tu pensamiento maldigas al rey, ni en tu alcoba maldigas al rico; porque las aves del cielo llevarán la voz, y las criaturas aladas declararán la palabra. (10:20)
Rashi explica "madajá" como tu mente, es decir, tus pensamientos, incluso sin pronunciar palabra. Y "no maldigas" significa: no provoques la ira del Rey del Universo. Ya explicamos en otra ocasión que "tekalel" no se refiere necesariamente a una maldición literal, sino que proviene de la raíz "kal" (leve, vil) - como en "y los que me desprecian serán tenidos en poco" - es decir, una falta de respeto o desdén, que también se considera deshonra y afrenta. Resulta, pues: ni siquiera en tus pensamientos desprecies al Rey del Universo. Y Rashi trae otra explicación literal: un rey de carne y hueso, tal como veremos más adelante en el ejemplo de la Guemará.
"Porque las aves del cielo llevarán la voz" - varios de los comentaristas explican que se refiere al alma, que en el futuro volará hacia los cielos, y por eso es llamada "ave del cielo"; "y la firma de la mano de cada hombre está en ella" - el alma asciende a lo Alto y firma sobre lo que el hombre hizo durante el día, y ella es la que lleva la voz. "Y las criaturas aladas declararán la palabra" - este es el ángel que te acompaña, como está escrito: "Pues a Sus ángeles encomendará cerca de ti". Y tal como vimos en aquel hombre que habló lashón hará en la sucá: el ángel que fue creado a partir de ese lashón hará es quien va y lo divulga. Es verdad que en nuestros días ya no se acostumbra recitar "honraos, seres honorables" al entrar al baño, porque no nos consideramos tan tzadikim como para que nos escolten ángeles santos - y si acaso nos acompañan ángeles, tal vez sean ángeles destructores; no nos hacemos ilusiones. Pero de cualquier modo, aunque no lo sientas, sabe que hay Quien observa y conoce todo lo que haces.
Las paredes tienen oídos - y ojos
Según el sentido llano, que se refiere a un rey de carne y hueso, el significado es que siempre hay alguien que escucha. Existe la expresión «las paredes tienen oídos», y si antes pensábamos que solo tenían oídos, hoy resulta que también tienen ojos. En el pasado, quien cometía transgresiones lo hacía en secreto, pero hoy se cumple en nosotros «al fin de todo, todo se oye»: todos ven, todo queda registrado, todo se sabe. Las personas creen que hacen las cosas a escondidas, y de pronto eso abre las noticias de primera plana. Toda clase de deshonras y acciones que piensan cometer en la oscuridad; hoy en día todo queda documentado, y quien está seguro de que nadie lo descubrió y nadie lo sabe, resulta que había tres personas filmándolo. Las cámaras están al alcance en todas partes y todo, al final, sale a la luz. En su época eran los transeúntes: creías que nadie te veía, y justo pasaba alguien por allí y te captaba. Por lo tanto, ten presente: un ave del cielo llevará la voz y un ser alado contará la palabra; de toda criatura debes cuidarte, pues siempre hay quien oye y se lo cuenta a otros.
La Pesikta Zutarta: la cadena de transmisión
La Pesikta Zutarta explica primero según el sentido llano: «Ni aun en tu pensamiento maldigas al rey» - al rey de tu generación; «ni en tus dormitorios maldigas al rico» - al rico de tu generación; «porque el ave del cielo llevará la voz» - aunque lo hayas dicho en tus aposentos más íntimos, las paredes tienen oídos, alguien lo escuchará y se lo irá a contar. Y además explica sobre «y el ser alado contará la palabra», dijo Rav Avin: en el momento en que el hombre duerme, el alma le dice al cuerpo, y el cuerpo le dice al ángel, y el ángel le dice al querubín, y el querubín le dice al ser alado, y el ser alado contará la palabra ante Quien habló y existió el mundo. Hay aquí una cadena en la transmisión del mensaje, hasta que llega delante de Quien habló y existió el mundo.
El Alshij: la condición del pobre
El santo Alshij vincula este versículo con el anterior. Después de hablar del rico que no beneficia al pobre y del pobre que no recibe del rico, y de decir que el dinero responderá a todo - que HaKadosh Baruj Hu le quita a este y le da a aquel, siendo esta una respuesta justa para todos -, añade aquí una condición: «Ni aun en tu pensamiento maldigas al rey». El pobre puede sentarse y amargarse contra el Amo del Universo: ¿por qué hay injusticia? ¿Por qué fui creado pobre? ¿Por qué tengo que sufrir? ¿Por qué Hashem no repartió el dinero en el mundo de forma racional? ¿Por qué un pequeño porcentaje posee la mayor parte del dinero del mundo? Y toda clase de pensamientos de incredulidad sobre la conducción misma del Creador. Si actúas así, no esperes que HaKadosh Baruj Hu le quite al rico para dártelo a ti. Todo lo que se dijo sobre que el dinero responderá a todo y que Hashem le quitará al rico para darle al pobre, es únicamente bajo la condición de que «ni aun en tu pensamiento maldigas al rey», que no presentes reclamos contra el Amo del Universo.
«Ni en tus dormitorios maldigas al rico» - el pobre resentido yace en su hambre y maldice al rico: mira cuánto dinero tiene y no da ni un poco. Dice el Alshij: con la condición de que no maldigas al rico. Al rico, HaKadosh Baruj Hu le dio; y si te hubiera dado a ti, ¿acaso querrías que te maldijeran? Y no te asombres diciendo: ¿cómo se me demandará castigo por algo que no pronuncié con mis labios, que solo estuvo en mi mente o en mi dormitorio, sin que se lo contara a nadie? Sábete que el ave del cielo llevará la voz: esta es el alma dentro de ti, que va y atestigua ante HaKadosh Baruj Hu cada noche. Y el alma es llamada ave del cielo, como se explicita en Daniel: «y en sus ramas habitaban las aves del cielo», refiriéndose alegóricamente a las almas, que son como las aves del cielo. Y lo que pronunciaste con tus labios en tu dormitorio, también sobre eso el ser alado, que es el ángel Gabriel, testificará en lo Alto, y por ello recibirás castigo.
«Por haberte dado entendimiento»
Jazal enseñan: dijo Rav Yehudá hijo de Rabí Simón, dijo HaKadosh Baruj Hu al hombre: ¿por haberte dado más entendimiento que a la bestia, vienes a afrentar y blasfemar ante Mí? A esto se refiere «ni aun en tu pensamiento maldigas al rey»: «en tu pensamiento» alude a tu superioridad sobre los demás animales, por poseer entendimiento y razón. ¿Acaso porque te di discernimiento maldecirás al Rey? Pues la bestia no blasfema contra su Rey, porque carece de razón; ¿y tú, precisamente por haber recibido intelecto, con eso mismo te rebelas contra la palabra de Hashem?
El Imré Shéfer explica que hay aquí sentencias paralelas: «ni en tus dormitorios maldigas al rico» corresponde a «porque el ave del cielo llevará la voz», pues aunque creas que nadie oyó, ten presente que las palabras se escuchan. Y «ni aun en tu pensamiento maldigas al rey» corresponde a «y el ser alado contará la palabra», pues aunque hayas dicho el asunto solo en tu corazón y en tu pensamiento y no haya voz perceptible, «el corazón del rey está en manos de Hashem», y por ello los seres alados espirituales, que son los ángeles, vigilan esto y transmiten al Rey del universo que has profanado el honor del rey. Por lo tanto, ten sumo cuidado en esto.
El relato de Herodes y Babá ben Butá
Aquí se encuentra el famosísimo relato del comienzo del tratado de Babá Batrá, en la página 4a: «Herodes era siervo de la casa de los Jashmonaím». Herodes fue un esclavo que se levantó para reinar: un sirviente de la casa de los Jashmonaím que se rebeló, mató a sus amos, a los miembros de la dinastía jasmonea, y usurpó el trono. Era un hombre trastornado y megalómano, y existen sobre él descripciones aterradoras y espeluznantes en las crónicas históricas. Asesinó incluso a sus allegados más cercanos, vivía con el temor constante de que alguien lo persiguiera y conspirara en su contra, construyó monumentos descomunales invirtiendo en ellos sumas inmensas y sacrificando incontables vidas humanas; un hombre completamente perturbado, tal como se apreciará también en la historia.
Dice la Guemará: puso sus ojos en aquella joven - una doncella de la dinastía de los Jashmonaím. Un día, aquel hombre escuchó una voz celestial (bat kol) que decía: todo esclavo que se rebele ahora tendrá éxito. Se levantó y mató a todos sus amos, y perdonó la vida solo a aquella joven. Cuando la doncella vio que él pretendía tomarla por esposa - y todo el afán de él consistía en legitimar su linaje, poder proclamar que pertenecía a la casa jashmonea y estaba emparentado con la realeza -, subió a la azotea, alzó la voz y exclamó: '¡Cualquiera que se presente diciendo que desciende de los Jashmonaím es un esclavo, pues no quedó con vida ninguno salvo esta doncella, y esta doncella se arroja ahora desde el tejado al suelo!'. Dicho esto, se arrojó al vacío. Por tanto, quienquiera que alegue descender de la dinastía de los Jashmonaím, miente: ella fue la última y ya no queda nadie más.
La preservó durante siete años en miel. Hay quienes afirman que cohabitó con el cadáver y hay quienes afirman que no lo hizo. Según la opinión de quienes dicen que cohabitó con ella, la preservó para satisfacer sus pasiones; y según quienes sostienen que no la profanó, la conservó para que la gente dijera que había desposado a la hija de un rey, a fin de tener un testimonio visible: miren, aquí yace en miel, con ella contraje nupcias.
Dijo Herodes: ¿quiénes enseñan e interpretan el precepto 'de entre tus hermanos pondrás rey sobre ti'? ¿Quiénes suscitan los problemas y rehúsan reconocerme? Los Rabinos. Se levantó y asesinó a todos los Sabios de Israel. Dejó con vida únicamente a Babá ben Buta para pedirle consejo en momentos de necesidad. No obstante, temió que también él conspirara en su contra, por lo que le ciñó una corona de espinas ante los ojos y lo dejó ciego.
Un día, Herodes todavía sentía inquietud y no estaba seguro de si Babá ben Buta tramaba algo contra él. Fue y se sentó ante él; Babá ben Buta, ciego, no lo reconoció. Le dijo: 'Mire, mi señor, ¡vea lo que ha hecho este esclavo malvado! ¿Qué debería hacer con él?'. Él mismo hablaba de sí mismo fingiendo ser otro. Babá ben Buta le preguntó: '¿Qué podría hacerle yo?'. Le dijo: 'Que mi señor lo maldiga'. Respondió Babá ben Buta: 'Está escrito: "Ni aun en tu pensamiento maldigas al rey"'. Replicó Herodes: '¡Pero este individuo no es ningún rey!'. Babá ben Buta contestó: 'Aunque solo fuera un hombre acaudalado, la Escritura señala: "ni en tus alcobas maldigas al rico"'. Insistió Herodes: '¡Pero tampoco se le puede considerar un príncipe o dignatario!'. Babá ben Buta contestó: 'Está escrito: "y a un gobernante de tu pueblo no maldecirás"'. Observen cuánto sabía Herodes de textos sagrados, pues replicó: 'Ese mandamiento aplica a quien actúa como parte de tu pueblo, mas este hombre no actúa conforme a los caminos de tu pueblo'.
Babá ben Buta le respondió: 'Le temo'. Pese a todas las insistencias, reiteró: 'Temo por mi vida'. Le dijo Herodes: 'No tienes nada de qué preocuparte; nadie irá a contárselo, estamos solos tú y yo'. Le contestó: 'Está escrito: "porque las aves del cielo llevarán la voz, y las criaturas aladas declararán la palabra"'. Es decir: aun cuando estemos solos tú y yo, y en aquella época no existía posibilidad de esconder micrófonos ni cámaras, de todos modos las aves del cielo harán circular la voz y los seres alados lo divulgarán, tal como advierte nuestro versículo.
Viendo Herodes que todos sus intentos por arrancarle una maldición fracasaban, le reveló: 'Ese hombre soy yo'. Cabe destacar que difícilmente se encuentre otro episodio en todo el Talmud o en los Midrashim en el que una persona suplique que la maldigan: Herodes compareciendo ante un rabino, rogándole que lo maldiga. Y agregó: 'De haber sabido que los Sabios eran tan cautelosos y rectos, jamás los habría asesinado. Dime ahora: ¿cuál es la enmienda para semejante hombre, qué rectificación me queda?'. Babá ben Buta le dijo: 'Él extinguió la luz del mundo al matar a los Sabios, como está escrito: "Porque el mandamiento es lámpara y la Torá es luz"; que vaya ahora y se consagre a restaurar la luz del mundo, que es el Bet HaMikdash, del cual se proclamó: "Y confluirán hacia él todas las naciones"'. Y hay quienes sostienen que le dijo: 'Él cegó el ojo del mundo, como versa: "Y si fuere oculto a los ojos de la congregación"; que vaya y edifique el ojo del mundo, que es el Bet HaMikdash, del cual está escrito: "He aquí que profano Mi santuario, la gloria de vuestro poderío, el deleite de vuestros ojos"'.
Herodes le manifestó su inquietud: 'Temo la reacción del imperio', aludiendo a Roma, a cuyo dominio estaba sometido. Babá ben Buta le trazó un plan: 'Envía un emisario; que tarde un año en llegar, se demore allí otro año y emplee un año más en retornar. Entre tanto, derriba el Templo existente y construye el nuevo'. Observen la estrategia: si te reclaman, dirás que enviaste un emisario pidiendo permiso, y ¿qué podías hacer si se demoró en el camino? Relata la Guemará que así procedió. Al cabo de tres años llegó la respuesta de Roma: 'Si no has demolido, no demuelas; si ya has demolido, no edifiques; y si ya demoliste y construiste, bien mereces que te llamen siervo insolente, pues ¿quién ejecuta primero una obra y solo después solicita autorización?'.
La Guemará prosigue describiendo la magnificencia con la que fue reconstruido el Templo, con bloques de mármol de diversos matices, y cómo orientó Babá ben Buta la obra. Plantea además la dificultad: si Daniel fue castigado por haber brindado un consejo provechoso al malvado Nevujadnetzar, ¿cómo pudo Babá ben Buta aconsejar así a Herodes? Responde el Talmud que un siervo perteneciente a la comunidad de Israel está sujeto a los preceptos, y Herodes mantenía dicha condición jurídica, mientras que Nevujadnetzar era un monarca idólatra y despiadado. Otros explican que el caso del Bet HaMikdash reviste una naturaleza singular, pues solo puede ser erigido mediante la potestad de la corona, y por ende era indispensable recurrir al rey. Hay allí más pormenores al respecto, pero nos conformaremos con esta explicación.
En conclusión: el cierre del capítulo nos deja dos enseñanzas capitales. La primera toca al sustento: no caigas en la pereza ni busques justificaciones piadosas para eludir el trabajo, pues el dinero "provee para todo" y resuelve las necesidades materiales del hombre; no obstante, advierte que ese mismo dinero puede trocarse en un verdugo que "atormenta todo", acusando con severidad a quien no socorrió al menesteroso y castigando con zozobra a quien consagra su vida a perseguirlo. La relación con el dinero pone de manifiesto quién es verdaderamente una persona, y de aquel que ostenta nobleza y generosidad en sus bienes, no se precisa examinar el resto de sus virtudes. La segunda advertencia atañe al habla y a los pensamientos más recónditos: "Ni aun en tu pensamiento maldigas al rey" - no profieras reproches ni contra el Rey del Universo ni contra una autoridad terrenal, ni de palabra ni en lo profundo del corazón, puesto que el alma y los ángeles elevan cada expresión a las alturas, e incluso en este mundo material nada permanece oculto de forma indefinida. Y tal como nos ilustró la conducta de Babá ben Buta: fue esa escrupulosa prudencia la que protegió a los Sabios, hasta arrancar del propio Herodes la confesión: 'Si hubiera sabido que los Sabios eran tan cuidadosos, jamás los habría matado'.