Hacia el final del capítulo 10, Shelomó HaMélej contrapone dos imágenes: una tierra cuyo rey es un joven inmaduro, y una tierra cuyo rey es un hombre libre (ben jorín). Como veremos, más allá del sentido literal referido a la monarquía y a la conducción de un Estado, hay aquí una maravillosa parábola sobre el propio ser humano: la cuestión de quién gobierna en ese pequeño reino llamado el cuerpo humano, y quién sirve a quién.
אִי לָךְ אֶרֶץ שֶׁמַּלְכֵּךְ נָעַר וְשָׂרַיִךְ בַּבֹּקֶר יֹאכֵלוּ׃ - ¡Ay de ti, tierra, cuyo rey es un joven, y cuyos ministros banquetean desde la mañana!
La Pesikta Zutreta explica: "Cuyo rey es un joven" - que no se ocupa del bienestar ni del orden del mundo (yishuvó shel olam). Cuando se quiere decir de alguien que carece de madurez y juicio, se le llama "joven" (náar). "Joven" aquí no describe necesariamente la edad cronológica, sino una conducta: una persona que actúa con ligereza e inmadurez juvenil.
Un autor no judío expresó una aguda frase al respecto: Cuando tenía dieciséis años, me daba vergüenza estar junto a mi padre, para que la gente no supiera que era el hijo de semejante tonto; pero al cumplir los veintidós, me sorprendió descubrir cuánta sabiduría había adquirido mi padre en solo seis años. Por supuesto, no fue el padre quien evolucionó entre los dieciséis y los veintidós, sino que el hijo descubrió de pronto que su padre era sabio. A los dieciséis estaba convencido de que el mundo pertenecía a los jóvenes y que él lo comprendía todo. Al madurar un poco, comprendió que su padre era infinitamente más sabio que él, y que, en realidad, a esa edad temprana el insensato era él mismo.
Así lo vimos con Rejavam, hijo de Shelomó, quien desechó el consejo de los ancianos y prefirió el de los jóvenes, lo que finalmente provocó la división de su reino. Los ancianos le aconsejaron: diles que serás su servidor, concédeles lo que pidan, y más adelante harás lo que creas conveniente. Así ha sido la política en todas las generaciones: antes de las elecciones, las paredes te gritan "vota por fulano", y después de las elecciones eres tú quien le grita a las paredes. Pero los jóvenes le dijeron: no cedas; si no les das un golpe contundente desde el principio, no funcionará: "Mi padre los castigó con látigos, pero yo los castigaré con escorpiones". Ese fue un consejo necio, un consejo de jóvenes inexpertos. "¡Ay de ti, tierra, cuyo rey es un joven!" - un rey que actúa con inmadurez y presta oído al consejo de los jóvenes.
De aquí también dedujeron los Sabios una halajá práctica. Se enseñó en una Beraita: ¿Hasta qué hora se sientan los jueces en el tribunal? Dijo Rav Sheshet: hasta la hora de la comida. Y dijo Rav Jamá: ¿Cuál es el versículo que lo fundamenta? Como está escrito: "¡Ay de ti, tierra, cuyo rey es un joven, y cuyos ministros banquetean desde la mañana!".
אַשְׁרֵיךְ אֶרֶץ שֶׁמַּלְכֵּךְ בֶּן חוֹרִים וְשָׂרַיִךְ בָּעֵת יֹאכֵלוּ בִּגְבוּרָה וְלֹא בַשְּׁתִי׃ - ¡Dichosa de ti, tierra, cuyo rey es un hombre libre, y cuyos ministros comen a su debido tiempo, con sobriedad y no por embriaguez!
La Guemará en el tratado de Shabat interpreta: "Con fuerza (bigvurá)" - con la fuerza de la Torá; "y no por embriaguez (veló vashtí)" - y no para beber vino. Comían en el momento oportuno, y solo después del esfuerzo riguroso de la Torá, habiendo juzgado con la ley de la Torá. No se comienza el día con un banquete. Y nos referimos aquí a una comida formal y completa, no a una pequeña colación matutina (pat shajarit): no se celebran banquetes primero; antes que nada se imparte justicia, antes que nada se estudia Torá.
El Midrash trae además: Dijo Rabí Elai: en el momento en que Shelomó dijo "Tráiganme una espada... partan al niño vivo", los miembros de su tribunal comenzaron a decir: "¡Ay de ti, tierra, cuyo rey es un joven!". Y hay que comprender el cuadro: Shelomó comenzó a reinar a la edad de doce años. Delante de él se sientan jueces veteranos, tal vez de ochenta años, y ven a este muchacho ascender al trono. ¿Y cuál es el primer veredicto que emite? Tomar al niño y partirlo. Dijeron: ¿no basta con que uno haya muerto, para que además ordene cortar también al segundo? ¿Dónde está la sensatez de este muchacho? Pero en cuanto dijo "Denle a ella el niño vivo y no lo maten", y salió una voz celestial (bat kol) proclamando "Ella es su madre", comenzaron a decir: "¡Dichosa tú, tierra, cuyo rey es un hombre libre!".
Y ya explicamos en su momento que la maniobra de Shelomó fue sumamente ingeniosa. Shelomó sabía de antemano cuál era el dictamen: a partir de los argumentos de las mujeres, por el orden de precedencia de sus palabras, comprendió quién decía la verdad. No obstante, temía que si dictaminaba de forma directa según sus conocimientos, el fallo sería certero pero no convincente. Por lo tanto, actuó de modo que todos quedaran persuadidos. Dijo "Pártanlo", y de inmediato la verdadera madre exclamó: el niño es mío, estoy dispuesta a que viva incluso lejos de mí, con tal de que viva. Entonces quedó claro para todos quién era la madre. Los miembros de su tribunal pudieron constatar hasta qué punto "dichosa tú, tierra, cuyo rey es un hombre libre": un rey que no está sometido a presiones ni a influencias ajenas, sino que es libre en su criterio y juzga conforme a la verdad.
El Midrash continúa: "Y tus príncipes comen a su debido tiempo" - en el tiempo del Mundo Venidero; "con fortaleza y no con embriaguez (bishtí)" - con su vigor y no con su debilidad. La palabra "shtí" se interpreta aquí como afín a "teshí" (debilitamiento), por permutación de letras, tal como en "Tzur yeladja teshí" ("De la Roca que te engendró te olvidaste/debilitaste"), y como ocurre en kéves - késhev, salmá - simlá, láhak - kahal, etcétera. Es decir: con la fortaleza de la Torá y no con decaimiento en la Torá; observen cuán grande es en su estudio.
Dice además el Midrash: "¡Ay de ti, tierra, cuyo rey es un joven!" - estos son los reyes de Israel, de quienes se sabe que casi todos fueron malvados prácticamente sin excepción. "¡Dichosa tú, tierra, cuyo rey es un hombre libre!" - estos son los reyes de Yehudá, cuya mayoría fueron justos (tzadikim) y tenían la condición de hombres libres. "Tus príncipes comen por la mañana" - estos son los reyes de Israel, entregados desde temprano a festines y banquetes ostentosos. "Y tus príncipes comen a su debido tiempo" - estos son los reyes de Yehudá, que comían a su tiempo, en el momento apropiado para la comida, y no estaban de fiesta y celebraciones de continuo. Y Rashí explica: "¡Ay de ti, tierra, cuyo rey es un joven!" - cuando tu rey y tus jueces actúan con inmadurez juvenil, lo cual concuerda con lo expresado en la Pesikta Zutarta.
Antes de abordar la explicación del Santo Alshij, presentemos una introducción. Le preguntaron al Rav Eliashiv: ¿cómo afirman nuestros Sabios que "no hay hombre libre sino aquel que se ocupa de la Torá", si la realidad pareciera demostrar lo contrario? Así es también la actitud del público en general hacia los observantes de las mitzvot: "a él le está prohibido, él es religioso", como si al que no es religioso todo le estuviera permitido. Aun dejando de lado esa premisa errónea, persiste la percepción de que la Torá restringe a la persona. En otros tiempos se solía llamar a los laicos "libres": él es libre, puede hacer lo que le plazca, mientras que tú no. Y por el contrario, quien se consagra a la Torá es un siervo las veinticuatro horas; no hay un solo instante en el que la Halajá no tenga una pauta que indicarle, tanto al asearse como al dormir. Siendo así, ¿cómo puede llamársele un hombre libre?
Les respondió el Rav Eliashiv: ¿cuál es la diferencia entre un siervo y un hombre libre? ¿Acaso el nivel de ingresos? Es muy posible que los conocimientos, la pericia y las ganancias del hombre libre sean muy inferiores a las de un esclavo que genera una fortuna. ¿Acaso la exigencia del trabajo? Hay hombres libres que trabajan de sol a sol hasta la extenuación, y esclavos cuya labor es muy ligera. La diferencia radica en un solo principio: el hombre libre ingresa el fruto de su trabajo en su propio bolsillo, mientras que el siervo lo hace en el de su amo. El hombre libre, aunque gane un solo shékel, ese shékel es suyo; el esclavo, aunque genere un millón de dólares, le pertenece por entero a su amo.
Por ende, la cuestión no reside en cuánto trabajas, cuánta agudeza posees o a cuánto ascienden tus ingresos, sino en si el fruto permanece contigo o pasa a manos ajenas. Y el único que trabaja y cuyo logro le pertenece es quien se ocupa de la Torá y cumple las mitzvot: él es el único que deposita en su propio bolsillo, allá en lo Alto, y nadie se lo puede arrebatar. En cambio, quien es siervo de sus propios deseos, ¿qué logra al final? Adquirió una propiedad más, llegó a ser multimillonario, y como bien señaló Rabenu Bajye: todo para el próximo marido de su viuda, tal como dice el versículo: "y dejan a otros sus riquezas". Resulta, entonces, que todo lo que la persona acumula en bienes materiales es un reflejo de servidumbre, pues ha adquirido algo que no conservará; mientras que todo lo que forja en el plano espiritual, por modesto que sea, lo convierte en un hombre libre, pues ha conquistado un bien eterno.
El fundamento de esta idea se encuentra en el comentario del Santo Alshij sobre nuestro versículo. Él plantea una dificultad: en apariencia, "hombre libre" (ben jorín) no es el opuesto de "joven" (náar). Lo contrario de un hombre libre es un esclavo, y lo opuesto de un joven es un anciano ("desde el joven hasta el anciano"). Siendo así, ¿por qué Shelomó trazó un contraste entre un joven y un hombre libre?
Explica el Alshij: el término hebreo "náar" posee varias acepciones, y una de ellas es la de servidor o criado. Por ejemplo: "Yehoshúa bin Nun, náar" - y Yehoshúa tenía cuarenta y dos años al salir de Egipto, una edad bastante madura para ser considerado un jovencito; se trataba de náar en el sentido de servidor. Del mismo modo encontramos: "Guejazí, servidor (náar) de Elishá", "y Purá, su servidor (naaró)", y muchos otros pasajes. Cuando el ser humano está subyugado a la mala inclinación (iétzer hará), se convierte en su mozo y servidor, haciendo todo cuanto esta le dicta: es un esclavo de sus pasiones. En cambio, quien se pone al servicio de la buena inclinación (iétzer hatov) es llamado hombre libre, pues no está sometido a ninguna atadura externa: "no hay hombre libre sino aquel que se ocupa de la Torá", pues se halla purificado de pasiones desmedidas y nada ejerce dominio sobre él.
Rav Yaakov Galinsky, conocido por su agudo sentido del humor, solía contar: en todos los lugares donde contaba chistes la gente se reía. Solo hubo una persona de quien tal vez una sola vez logré sacar una sonrisa, y me sentí sumamente satisfecho: Rav Jatzkel Levenstein, el mashguíaj de la Yeshivá de Ponevezh. Al principio me molestaba, pero luego comprendí que procedía de la educación de Kelm. La educación de Kelm sostiene: no debo hacer lo que todos hacen, ni debo hacer lo que esperan que haga; debo hacer lo que tengo que hacer. Reírse solo porque todos se ríen, eso no es Kelm. Kelm es preguntarse: "¿Cuál es mi deber en mi mundo?". Y siendo así, él no hacía las cosas porque otros las hacían, sino porque era lo correcto. Ese es un verdadero siervo de Hashem, y al mismo tiempo un hombre libre: no se deja influir por ninguna presión externa.
¿Alguien puede imaginarse algún tipo de presión que pudiera ejercerse sobre el Rav Shteinman para hacerle cambiar de opinión? ¿Alguna suma de dinero? Quizás únicamente una suma destinada al mundo de la Torá. En cierta ocasión se presentó un hombre acaudalado, con una excentricidad nada desdeñable, y declaró que estaba dispuesto a donar un millón de dólares para el sostenimiento de las yeshivot a condición de que el Rav Shteinman grabara su nombre en un reloj de oro. A su entorno le daba vergüenza incluso transmitirle semejante petición. Mas cuando se lo comunicaron, el Rav Shteinman respondió: no sé cómo se graba, pero si él está dispuesto a donar, yo estoy dispuesto a hacerlo. Trajeron un instrumento especial, le explicaron al Rav cómo funcionaba, y el Rav le grabó el nombre en el reloj con tal de que el magnate entregara el millón de dólares para las yeshivot.
Resulta entonces que solo había una cosa capaz de persuadirlo: si con ello se engrandecía la Torá. Otra persona no hubiera renunciado a su honor: "¿Acaso me convertí en tu grabador? Ve y pídeselo a un ministro o a un parlamentario". El Rav Shteinman no hizo ningún cálculo personal: hay aquí un beneficio para el mundo de la Torá, estoy dispuesto a rebajarme, a que el gran sabio de la generación sea el grabador de tu reloj, con tal de que entregues dinero a las yeshivot. Pero pensar en cualquier otra cosa que pudiera doblegar su juicio: imposible. Ese es un auténtico hombre libre: no existe medio alguno en el mundo capaz de presionarlo.
¿Y quién es un esclavo? Aquel a quien cualquier deseo insignificante pone en movimiento. Un ejemplo de auténtico esclavo: alguien que a las doce de la noche descubre que se le terminaron los cigarrillos. ¿Qué hace? Emprende un periplo por la ciudad, sube al automóvil y empieza a recorrer un sitio tras otro, buscando si tal vez queda algún quiosco abierto en alguna esquina, hasta encontrar su dosis de oxígeno. Necesita imperiosamente fumar. Y esto es solo un ejemplo; esta esclavitud puede verse en cada ámbito en el que una persona se deja arrastrar por sus apetitos: es un esclavo de sus pasiones.
Resulta, por tanto, que el joven es un siervo de la mala inclinación, pues esta lo arrastra tras cada deseo; en cambio, su opuesto es el hombre libre: no soy esclavo de nadie, solo sirvo al Uno y Único. Y quien es siervo del Uno no es esclavo de nadie; al someterte como servidor del Santo, bendito sea, te despojas de todas las demás formas de esclavitud.
De acuerdo con esto: "¡Ay de ti, tierra, cuyo rey es un joven!" - desdichada la tierra cuyo rey está subyugado a factores externos, a los deseos, a la mala inclinación; todos ellos son aspectos de servidumbre que se imponen sobre él. Por el contrario: "¡Dichosa de ti, tierra, cuyo rey es un hombre libre!" - pues no depende de nadie, cumple la voluntad de Hashem, es libre del sometimiento a la mala inclinación y domina sus impulsos. Y entonces: "Tus ministros comen a su debido tiempo, con fortaleza y no por embriaguez": el ser humano es como "una pequeña ciudad con pocos hombres en ella" - refiriéndose al cuerpo, y los ministros son los órganos y los sentidos. El rey domina sobre todos ellos y ninguno domina sobre él. Y cuando es necesario comer, come; "tus ministros comen a su debido tiempo", no por puro capricho, sino porque en ese momento es necesario. Y así en cada aspecto: cada acción se realiza conforme al mandato real, siendo el rey aquel hombre libre que determina qué debe hacerse en cada etapa.
Y se cita un ejemplo del libro del Zóhar en la Parashat Balak, donde se menciona a aquel "yanuká" (niño sabio) que dijo a los sabios sentados a su mesa: no coman pan hasta que no lo adquieran primero mediante la fuerza de las palabras de Torá. A esto se refiere "con fortaleza" - la Torá fue entregada con Guevurá (fortaleza). Primero la fuerza espiritual, primero la Torá, y solo después se come.
¿Qué significa "y no por embriaguez" (veló veshetí)? El Alshij explica que "shetí" se vincula con la expresión de movilizar tropas hacia la batalla ("shótu shátu hasháara"). A veces el debate de la Torá se libra con un afán de lucha destructiva, lo cual es muy negativo: la persona busca imponerse en la discusión, demostrar que tiene razón y evidenciar que comprende mejor que los demás. Este no es el camino correcto en el estudio de la Torá. La dedicación a la Torá debe nacer de la aspiración de alcanzar la verdad, de un deseo genuino de conocer la auténtica verdad de la Torá. A esto alude "con fortaleza y no por contienda": no una batalla para provocar o humillar, sino la fortaleza de la Torá para alcanzar la verdad. Y entonces, como dijeron nuestros Sabios sobre "Et vahev besufá", al final terminan amándose, porque verdaderamente alcanzaron el objetivo.
El Imré Shéfer añade al sentido literal una interpretación alegórica. Los Sabios llaman al ser humano una «ciudad»: «una pequeña ciudad con pocos hombres en ella» - los hombres que habitan en ella son todos los órganos y los sentidos. Y el gobernante, el rey, es el alma intelectiva, a la cual el Santo, bendito sea, coronó sobre el cuerpo y le otorgó el poder de gobernar todos los deseos y las pasiones. Y bajo su mando están designados ministros - la sabiduría, el intelecto y las facultades del alma -, que son ministros que acatan su disciplina.
Y presten atención a la precisión: «tu rey es un joven» - que sea tu rey ya desde su juventud. Si la persona se acostumbra desde temprana edad a que sus fuerzas estén subordinadas a su alma, y a que su voluntad interior sea la que determine y no el arrastre tras los placeres momentáneos, entonces «dichosa de ti, tierra». Pues «el hombre nace como un asno salvaje», y si uno posterga la rectificación para la edad adulta, será sumamente difícil cambiar las naturalezas arraigadas. Esta es la razón por la cual comenzamos la educación desde muy temprana edad: cuando se le inculcan hábitos a un niño desde pequeño, se convierten en una adquisición grabada en su alma y en una segunda naturaleza para él.
Tomemos a un niño de doce años y comencemos a enseñarle ahora las bendiciones: ¿qué probabilidad hay de que recuerde siempre sobre qué se bendice y qué bendición corresponde, sin olvidarse jamás de bendecir? En cambio, con un niño al que se le repiten las bendiciones desde los tres años, esto queda grabado en su propia sangre; no existe situación en la que tome un alimento sin bendecir, es parte de él. Y si esto es así en algo tan simple que depende del hábito, ¡cuánto más en los rasgos de carácter! Un niño colérico desde pequeño, a quien no se le encamina sino que se le deja crecer así con la esperanza de que al madurar se calmará, vivirá una realidad exactamente opuesta, pues se acostumbró a enojarse y ve que su enojo surte efecto.
En cierta ocasión, un educador conversaba con el mashguíaj de una excelente yeshivá sobre cierta norma que convenía implementar. El mashguíaj comentó: «Las cosas hoy en día no son nada sencillas». Al preguntarle el motivo, respondió: «Hoy los padres les tienen miedo a los hijos. El padre no se atreve a llamarle la atención: “no sabes lo que el chico es capaz de hacerme”, “déjalo, prefiero evitar problemas...”. Al escuchar cosas así de los padres, uno se estremece. Dígame, ¿usted es dominado por el niño o lo conduce usted a él? Y no se trata de una dominación tiránica, sino de una pregunta elemental: ¿hay aquí alguien que da las pautas y alguien que las acata, o la situación se ha invertido por completo?».
Cuando el progenitor se vuelve esclavo del niño por temor a que «le arme una escena», el niño se convierte en el soberano y el padre en su títere. ¿Qué tipo de educación se le puede transmitir así? ¿Qué recibe el hijo de uno? Siente que ejerce el control, que sus padres le temen y que nadie le pondrá límites. La jerarquía en la educación debe ser completamente clara: este es el padre y este es el hijo, esta es la madre y esta es la hija. Y cuando el hijo infunde temor y pavor a sus padres, ¡ay de la pesadilla en la que uno se adentra! Resulta impactante constatarlo, pero el mashguíaj insistía: «Sorpréndase, pero es una realidad muy común y nada sencilla». Desde entonces es indispensable fijarse en este punto: ¿dónde ha quedado la jerarquía?
Y esto es exactamente lo que enseña el Imré Shéfer: cuando uno acostumbra al niño desde pequeño a que el enojo no le reportará beneficio alguno, a que nada ganará con gritos y que, por el contrario, eso solo le perjudicará - que nada se obtiene mediante ultimátums, presiones emocionales ni amenazas de avergonzar a los padres -, el niño aprende muy rápido que ese no es el camino. Y cuando crece, ya está educado, con sus rasgos rectificados, y comprende que la ira no impresiona a nadie y que existen formas adecuadas y aceptadas de conseguir lo necesario. Esto es «tu rey es un joven»: debe gobernar sus miembros y las fuerzas de su alma ya desde la juventud, y entonces canalizará todos sus deseos por la senda correcta.
El Imré Shéfer continúa y reflexiona sobre las palabras «tus ministros comen por la mañana». El acto de comer, si uno profundiza en ello, es una de las cosas que constituyen una deshonra para el ser humano. Y uno podría preguntarse: ¿dónde está la deshonra en comer? La Guemará enumera aspectos en los cuales el ser humano se asemeja al animal - come como un animal, duerme como un animal, se reproduce como un animal - y aspectos en los que se asemeja a un ángel, como la facultad de hablar y otros. Y presten atención a que en todas las cosas en las que el hombre se parece a un animal, ninguna persona sensata aceptaría que la filmen y la registren mientras las lleva a cabo.
Tomemos lo más cotidiano: el comer. Una persona está sentada en una boda, concentrada en el plato frente a ella, y de repente se acerca el fotógrafo. ¿Qué hace? Se endereza de inmediato, levanta la copa: «¡Mazal Tov, Mazal Tov!». Pero ¿por qué no sigue masticando con tranquilidad? No, de ninguna manera: «Por favor, no me filme comiendo». Y eso que come de manera digna, con educación. Sin embargo, nadie quiere que lo filmen comiendo. En cambio, si un fotógrafo entrara a la sala de estudio mientras alguien está sumergido con ardor en el estudio de la Torá, o mientras está de pie rezando la Amidá, pediría complacido: «Envíame una copia». No nos avergonzamos; nos alegra que nos vean rezando, estudiando y cumpliendo preceptos. ¿Pero que nos fotografíen durmiendo? De ninguna manera: vaya uno a saber qué muecas hizo o qué sonidos emitió. De aquí se deduce que en todo aquello en lo que el ser humano se asemeja al animal siente pudor, percibe cierta degradación y no desea que quede registrado.
Por ello, «tus ministros comen por la mañana» demuestra cuán animalescos son: ¿con qué empieza su jornada? Con un gran banquete. Es una persona que no tiene ningún control sobre sus apetitos. Porque el comer es una bajeza para el ser humano, en la que se parece a la bestia y a los animales del campo. La única diferencia es que resulta indispensable: el ser humano debe alimentarse para subsistir. Por eso, las personas elevadas no corren tras algo tan bajo, sino que fijan un horario para la comida, y también determinan con mesura qué van a comer. Pero los insensatos no apartan la boca de engullir; se pasan el día entero sentados comiendo y abalanzándose sobre los manjares. Estas son las personas burdas y materiales, que no conciben ninguna otra finalidad y cuyo único propósito es llenarse el vientre; por eso madrugan por la mañana a comer, pues ese es todo su afán y toda su meta.
Y de paso, se puede apreciar aquí la sublime elevación del pensamiento de la Torá. Nuestros Sabios aprendieron de los versículos que una persona no se levanta por la mañana a comer. Un judío no se despierta para comer; lo primero es la tefilá. ¡Cuánta subyugación del instinto hay en esto, y qué clara escala de valores establece! Primero reza por tu espiritualidad, por tu propia existencia, y con eso inicia el día. Quien comienza su jornada con una taza de café y un pastel, ¿acaso es un animal? ¿Acaso no eres una porción divina de lo Alto? ¿Por qué habrías de comenzar tu día de un modo tan material? Y según la Cábala, esto constituye una prohibición absoluta: incluso si alguien se despierta a las dos de la madrugada, tiene terminantemente prohibido comer, y quien come es como si arrojara una piedra a Markolis o quemara incienso a la idolatría, Dios nos libre. Se nota claramente la exigencia: el día no se abre con animalidad. El día se inicia con espiritualidad - Birjot Hashájar, tefilín, santificación; y una vez concluido esto, la persona ciertamente necesita alimentarse, y entonces come.
Así pues, la cuestión de "cuándo come" revela su escala de valores, aquello que considera importante, lo fundamental de su vida. "Y tus ministros comen a su tiempo" - toman el alimento únicamente para el sustento del cuerpo, y su autoridad se ejerce "con fortaleza y no con embriaguez". La palabra "shti" proviene de bebida: hay personas que son héroes en el beber, y en su mundo quien sabía tolerar mucho vino era considerado un valiente, mientras que quien no bebía era tenido por insignificante. Para ellos, la bebida representaba una forma de heroísmo y distinción. Sobre esto declara el versículo: no es así. Los gobernantes dignos actúan "con fortaleza y no con embriaguez", con la fortaleza de la Torá y no con los excesos de la bebida; ni su valor ni su jerarquía radican en ello. ¿Y quiénes son estas personas? "Bienaventurada tú, tierra, cuyo rey es hombre libre" - una persona que domina sus instintos, y no permite que sus pasiones la dominen a ella.
El Malbim explica que un "ben jorim" es un noble de estirpe real. Los "jorim" son los descendientes de la realeza entre los cuales solía elegirse al monarca, y tales ministros eran hombres libres por naturaleza. En términos actuales: personas de sangre azul, que aun careciendo de un cargo específico en el momento, son reyes en su propia esencia. Esta es la condición de un hombre libre.
Y esta es también la definición de un talmid jajam. Nuestros Sabios afirman: "No hay hombre libre sino aquel que se ocupa en la Torá", y "¿Quiénes son reyes? Los sabios de la Torá". ¿Por qué los talmidé jajamim son llamados reyes, aun cuando no haya nadie que obedezca sus órdenes? Porque él es un verdadero hombre libre, un rey auténtico. ¿Y en qué se manifiesta su realeza? En que domina sus deseos y sus apetitos; esto es lo que expresa su condición de rey.
בַּעֲצַלְתַּיִם יִמַּךְ הַמְּקָרֶה וּבְשִׁפְלוּת יָדַיִם יִדְלֹף הַבָּיִת׃ - Por la pereza se hunde el techado, y por la flojedad de manos gotea la casa.
El sentido simple del versículo, tal como explica Rashí, es el siguiente: cuando una persona se muestra perezosa y no repara una pequeña hendidura en el techo de su casa, el resultado final es que el maderamen se deteriora y se hunde. Conocemos bien esta realidad: un daño pequeño que, si se hubiera reparado a tiempo, habría resuelto el problema; pero no se arregló, y fue creciendo hasta podrir y arruinar la estructura, al punto de tener que reemplazar todo el techo. En cambio, si hubieras tapado la gotera a tiempo, no habría habido podredumbre ni filtraciones mayores. "Y por flojedad de manos" - cuando tus manos están inactivas y no hacen lo necesario, "gotea la casa", tendrás goteras por las lluvias.
Y es evidente que Shelomó no pretendía darnos consejos de construcción y albañilería - reparar grietas, sellar fisuras o evitar goteras; para eso no hacía falta la inmensa sabiduría de Shelomó. Por ello, nuestros Sabios interpretaron estas palabras en múltiples niveles de derash. El propio Rashí cita: cuando el pueblo de Israel se vuelve perezoso en el estudio de la Torá, decae y se empobrece, y a esto alude "por la pereza se hunde el techado". ¿Y qué significa "por la flojedad de manos gotea la casa"? "Y la casa de su majestad quedó desolada y en ruinas" - la casa representa el Bet Hamikdash. Cuando descuidamos la Torá y no cumplimos las mitzvot de Hashem, el Templo es destruido.
La Guemará en Ta'anit (página 7) enseña: dijo Rav Ketina, las lluvias no se detienen sino por la falta de estudio de la Torá, pues dice: "Por la pereza se hunde el techado [hamkaré]". ¿Y de qué manera se vincula esto con la Torá? Explica Rav Ketina: por la indolencia que hubo en Israel al no ocuparse en la Torá, el "enemigo del Santo, bendito sea" se empobrece. La expresión "el enemigo del Santo, bendito sea" es un eufemismo respetuoso para referirse al Creador Mismo, a fin de no decir, Dios no lo permita, que Él empobrece. Y la palabra "maj" [empobrecido] no alude sino al necesitado, como está escrito: "Y si fuere demasiado pobre para tu estimación"; y no hay "Mekaré" [el que echa las vigas del techo] sino el Santo, bendito sea, como dice el versículo: "El que pone las vigas de Sus aposentos en las aguas".
Resulta entonces que, por la pereza espiritual, por así decirlo se debilita la fuerza del Santo, bendito sea. Y desde luego, tal como estudiamos ampliamente en el Néfesh HaJaim, esto de ningún modo se refiere a Su Esencia divina, lo cual es enteramente inconcebible; sino que, en los términos que solemos emplear, existen aspectos que provocan ocultamiento en las Sefirot, impidiendo que estas irradien su luz, y a raíz de ello el influjo celestial [shéfa] deja de descender hacia abajo. Esto proviene directamente de nuestros propios actos y faltas. Aprendimos además que "yimaj" se interpreta en el sentido de que el influjo se desvía hacia las kelipot, como la sierva que hereda a su señora: las fuerzas de la impureza capturan esa abundancia, y a eso alude "por la pereza se empobrece el Techador".
La Pesikta Zutreta cita también el versículo con otra interpretación alegórica: "Por la pereza se hunde el maderamen" - quien no se cubre la cabeza como es debido tendrá dolor de cabeza; "y por la desidia de las manos" - quien no se seca bien la cabeza al salir del baño, "goteará la casa" - refiriéndose nuevamente a la cabeza, que se llenará de llagas. Y esto también, como hemos dicho, no es más que una parábola.
Y el Midrash principal se refiere al pueblo de Israel: por no haber hecho teshuvá fueron humillados y abatidos, como está dicho: "Y descubrió la cubierta de Judá, y miraste en aquel día hacia el armamento de la Casa del Bosque", es decir, que marcharon al exilio. ¿Y por causa de qué? Por no haber hecho teshuvá, y por ello "se hunde el maderamen", fueron abatidos en el exilio. "Y por la desidia de las manos", al no haber hecho teshuvá, "goteará la casa", como está escrito: "Porque he aquí que Hashem manda, y herirá la casa grande con grietas", y esto es "goteará la casa", el Beit HaMikdash.
Shelomó HaMélej pone ante nuestros ojos dos reinos: una tierra cuyo rey es un joven - servidor del iétzer hará, esclavo de sus pasiones, cuyo banquete abre su jornada y cuya fuerza reside en la bebida; y una tierra cuyo rey es un hombre libre - rey en su propia esencia, que no se somete a ninguna presión, come a la hora debida y su fuerza es la fuerza de la Torá, no una lucha por la victoria sino la búsqueda de la verdad. Y tal como hemos visto en el Alshij, en el Imré Shéfer y en el Malbim, estas palabras aluden en primer lugar al hombre mismo, que es una pequeña ciudad y cuyos órganos y facultades son sus ministros: si reina sobre ellos ya desde su juventud, ¡dichoso de él!; pero si se deja arrastrar tras ellos, es un esclavo. Y concluye el último versículo con una advertencia: "Por la pereza se hunde el maderamen", pues la pereza en la Torá y en la teshuvá, al igual que una pequeña brecha no reparada a tiempo, culmina en sequía, en el exilio y en la destrucción del Beit HaMikdash.