El capítulo 10 de Kohélet se ocupa principalmente de contrastar al sabio con el necio: en su habla, en su conducta, en la forma de su esfuerzo y en la medida en que reconoce su propio lugar. En esta clase nos detendremos en dos versículos situados en el corazón del capítulo - el versículo que trata sobre la abundancia de palabras del insensato, y el versículo que aborda el esfuerzo superfluo del necio. Ambos versículos enseñan un mismo principio fundamental: el necio no reconoce los límites de su conocimiento ni conoce el camino recto para alcanzar lo que busca.
"El insensato multiplica las palabras" - habla como si el futuro estuviera en sus manos
וְהַסָּכָל יַרְבֶּה דְבָרִים, לֹא יֵדַע הָאָדָם מַה שֶּׁיִּהְיֶה, וַאֲשֶׁר יִהְיֶה מֵאַחֲרָיו מִי יַגִּיד לוֹ. - Y el insensato multiplica las palabras: el hombre no sabe lo que ha de ser, y lo que habrá de suceder después de él, ¿quién se lo dirá?
Rabí Yosef Kara explica: el insensato multiplica palabras diciendo: "Así haré, de este modo actuaré, por aquí iré y allá viajaré". Habla de sus planes como si ya se hubiesen concretado, con total y absoluta certeza. Pero a fin de cuentas, "el hombre no sabe lo que ha de ser". No sabe lo que traerá el día de mañana. Una persona sensata pone límites a sus palabras, toma las cosas con cautela y dice "si Dios quiere"; en cambio, el necio está seguro de que lo que él dice así será, y ¿quién podría impedirle realizarlo?
Y si en los asuntos cotidianos el hombre no sabe lo que traerá el día, los planes de uno para mañana pueden desmoronarse en un instante. Se conoció el caso de alguien que construyó un salón de eventos de lujo e invirtió millones, planeando recuperar la inversión en poco tiempo. Llegó la pandemia y el lugar quedó desierto; lo único que le quedó fue mantener jardineros para que el predio no se arruinara con el tiempo, mientras los bancos reclamaban su dinero. Seis meses, nueve meses enteros sin bodas, sin eventos, sin nada. De igual modo, una empresa de viajes que organizaba programas en el extranjero: prepararon Pésaj fuera del país, enviaron toneladas de carne, comida y matzot - donde todo debe coordinarse con mucha anticipación - y gastaron una fortuna sólo en los envíos. Y de pronto hubo confinamiento, no hubo vuelos, nadie viajó, toda la comida quedó allí sin uso, y además hubo que lidiar con el hotel contratado y devolver el dinero a quienes habían pagado por adelantado.
Cabe destacar: no hay aquí una crítica hacia esas personas. El ser humano naturalmente debe esforzarse e invertir, pues así funciona el mundo, y ellos hicieron lo que venían haciendo durante veinte años. Esto sólo viene a demostrar hasta qué punto el hombre no puede planificar ni un paso por delante, pues desconoce lo que sucederá. Y más aún: "y lo que habrá de suceder después de él, ¿quién se lo dirá?"; si ni siquiera conoces el mañana, de lo que ocurrirá después de tus ciento veinte años ciertamente no tienes alcance ni conocimiento alguno.
Rashi: Bilam, quien se jactaba de conocer la mente del Altísimo
Rashi interpreta el versículo refiriéndose a Bilam, quien se vanagloriaba de ser "conocedor de la mente del Altísimo", pretendiendo saber los designios del Santo, bendito Sea. Sin embargo, no sabía lo que habría de suceder: luego fue a cobrar su recompensa a Midián, y allí lo mataron. Te jactas de conocer la mente del Altísimo, y las cosas más simples que sucederán en unas pocas horas - que marchas hacia tu propia muerte - no las sabes. Como dijeron nuestros Sabios (Jazal): "Conoce la mente del Altísimo, mas la mente de su asna no la conocía"; ni siquiera a tu propia bestia y lo que ella quería eras capaz de entender.
Y según Rashi, debe explicarse la palabra "detrás de él" (meajarav) en un sentido opuesto a lo mencionado antes: no como el futuro lejano, sino como lo que está literalmente detrás de su espalda. No sólo no sabe lo que ocurrirá más adelante, sino que ni siquiera conoce el presente - lo que sucede a sus espaldas - y necesita que alguien más se lo diga. Si las cosas que ocurren aquí y ahora no las sabe, ¡cuánto menos conocerá el futuro!
Ashmedai y Benayahu ben Yehoyadá: lo que está debajo de ti no lo sabes
Esto recuerda el relato que trae la Guemará acerca de Benayahu ben Yehoyadá cuando fue a capturar a Ashmedai. No nos extenderemos en toda la historia, sino sólo en lo que atañe a nuestro tema. En el camino, Ashmedai vio una fiesta de bodas y lloró. Vio a un hombre que le pedía a un zapatero que le hiciera sandalias para siete años, y se echó a reír. Vio a un hechicero sentado realizando adivinaciones, y volvió a reír.
Le preguntó Benayahu: "Cuando viste la alegría en la boda, ¿por qué lloraste?". Le respondió: "Este novio está destinado a morir dentro de treinta días, y la novia, que hoy está tan feliz, no sabe que quedará a la espera del levirato (shomeret yavam) - pues él tiene un hermano recién nacido, y ella tendrá que esperar trece años para que él realice el yibum o le otorgue la jalitzá. Ahora ella se alegra, pero dentro de treinta días comprenderá que quedará atada (aguná) durante trece años". "¿Y por qué te reíste de quien pedía las sandalias?". Le respondió: "A este hombre no le quedan ni siete días de vida; en mis listas figura que dentro de siete días debo venir por él, ¡y encarga zapatos para siete años!". "¿Y por qué te reíste del hechicero?". Le dijo: "Ese hechicero está sentado sobre el tesoro real. Se trataba de un adivino que realmente revelaba secretos a la gente, no como los trucos de hoy en día; revela a todos cosas ocultas, pero lo que está debajo de él, el tesoro sobre el cual está sentado físicamente, no lo sabe".
Siempre cabe preguntarse: hay quienes pretenden ser expertos en lo oculto; ¿por qué tienen que sacarle dinero a la gente? Adivinen los números de la lotería, jueguen cada semana y háganse multimillonarios. Pero no, lo único que saben hacer es lucrar a costa de los ingenuos, y esos son todos sus «misterios». A esto se refiere: «Y el necio multiplica palabras»: habla mucho, pero desconoce lo que tiene ante sus propios ojos y a su alrededor.
Lo que está frente a sus ojos no lo ve
Se cuenta el caso de un avrej que viajaba a Nueva York. Notó que en el asiento frente a él estaba sentado un hombre con apariencia de «baba»: barba canosa, chilaba y un libro del Zóhar colocado ostensiblemente sobre el atril para dejar en claro a todos que no era ningún improvisado. En cierto momento comenzó a recitar enseñanzas en voz alta, para que supieran que allí había un hombre prominente. Una de las pasajeras se quejó por el ruido que hacía, y él le respondió que tenía derecho a hablar. El avrej viajaba con sus mellizos, que parecían idénticos en tamaño y aspecto; el hombre los miró y sentenció con determinación: «Este es el mayor, nació primero». El avrej le preguntó con asombro: «¿Cómo lo sabe?», y el hombre adoptó un aire de misterio e importancia, como sugiriendo que no podía revelarlo todo. Entonces el avrej pensó: «Mira qué insensato. Dictamina quién nació primero, y ni siquiera se da cuenta de que ella viste ropa rosa y lleva un arete en la oreja, ¡que una es niña y el otro es niño!». Lo que está a la vista no lo ve, y pretende conocer los misterios ocultos. Eso es: «Y lo que habrá de ser después de él, ¿quién se lo dirá?»: lo que tienes frente a los ojos no lo comprendes, ¿y pretendes adentrarte en lo oculto? Encima, toda su «apuesta» era de una opción entre dos, ¿cuántas probabilidades tenía de equivocarse?
El Imré Shéfer: la respuesta del necio - «Quién sabe qué pasará»
El Imré Shéfer explica el versículo de otra manera: si intentas reprender al necio y le dices: «Señor mío, estás cometiendo insensateces y al final pagarás un precio muy alto y saldrás perjudicado», de inmediato te responderá: «¡Acaso no ignora el hombre lo que habrá de ser! ¿De dónde sacas que de mis acciones resultará un daño o sufrimiento?». Si intentas explicarle que, aun si no lo descubren aquí, ciertamente tendrá que rendir cuentas en el Mundo de la Verdad, responderá al instante: «Y lo que habrá de ser después de él, ¿quién se lo dirá? ¿Acaso tú ya sabes lo que hay allá arriba? ¿Alguien ha regresado de allí para contarlo?». Esa es la pregunta escéptica definitiva ante la cual no tendrás una prueba tangible.
Sobre las cosas de este mundo aún tienes evidencias: mira a la gente que cometió semejantes locuras y se involucró con el bajo mundo; unos terminaron en prisión y otros ya están bajo tierra criando malvas. Pero cuando intentas hablarle sobre el Mundo Venidero, pone todo en duda.
Muy acertadamente dijo un sabio una parábola: hay un necio que pregunta cosas a las que ni siete personas sensatas podrían responder. Esta es la postura conocida como escepticismo, cuya esencia es dudar de todo. A cualquier cosa que se diga, replica: «¿Quién lo dice? ¿Cuál es la prueba?». Y cualquier prueba que se le presente no es suficiente para él. Intenta demostrarle a una persona así que existió el coronavirus; hay quienes estaban convencidos de que no existía. Si le dices que murieron millones en el mundo, contestará que todos los años hay gripe y todos los años muere gente. Si le dices que en Italia y en Estados Unidos se recogían miles de cadáveres, dirá que inflan las cifras. Y cuando se le pregunta: «¿Quién tiene interés en destruir la economía, perjudicar a la población y provocar pérdidas multimillonarias al país? ¿El primer ministro? ¿El ministro de finanzas? ¿Los medios de comunicación?», responderá que para explicar eso necesita tres horas. Cabe responderle: «Pues no lo expliques, tampoco hay interés en escuchar tres horas de eso». La gente dice insensateces y ni siquiera repara en lo que sale de su boca.
«Más sabio en su propia opinión que siete personas sensatas»: todos dicen lo contrario, todos los Guedolê Israel dicen lo contrario, todos los profesores y especialistas afirman otra cosa, pero según él a todos los están engañando y ninguno entiende nada. Él, en cambio, tiene un profesor sacado de entre la naftalina, y ese es la máxima autoridad, el único entendido, testigo, juez y todo a la vez. Con personas así no tiene sentido discutir: siempre encontrarán argumentos, teorías y explicaciones, y pondrán todo en duda. Es una pérdida de tiempo.
«El esfuerzo de los necios los fatiga» - Caminos tortuosos en vez del camino allanado
עֲמַל הַכְּסִילִים תְּיַגְּעֶנּוּ, אֲשֶׁר לֹא יָדַע לָלֶכֶת אֶל עִיר. - El esfuerzo de los necios los fatiga, pues ni siquiera saben cómo ir a la ciudad.
La Pesikta Zutarta explica: el necio se empeña en caminar entre espinas y abrojos. Tiene ante sí un camino allanado, pero lo abandona para transitar por senderos entre los viñedos, y termina fatigándose en vano. A esto se refiere: «El esfuerzo de los necios los fatiga».
Esto evoca la anécdota de una niña de cinco años que le decía a su padre: «Papá, ven, te muestro un atajo entre los edificios». Poco importaba que el trayecto resultara tres veces más difícil y que al final hicieran un camino más largo; para un niño, el simple hecho de cruzar a través de algo ya parece más corto. Así actúa el necio: ¿ir por el camino recto y seguro? No. Él propone una triquiñuela: «Pon esto a nombre de fulano, luego transfiérelo allá y después haz esto otro»... toda clase de esfuerzos que solo sirven para agotarlo en vano.
Explicación adicional: no va a la ciudad a hacer su trabajo para tener ganancias y descansar, sino que va de aquí para allá, cansándose y afanándose en su necedad, como está dicho: "Y los ojos del insensato están en el extremo de la tierra". El insensato tiene planes grandiosos. Quien tiene discernimiento sabe: si quieres avanzar, se empieza desde abajo. Quizá te gustaría que te nombraran vicepresidente ya en el primer año, pero en la vida hay que empezar a trabajar desde abajo. Tal vez desearías que te nombraran de inmediato Rosh Yeshivá, que te invitaran a dirigir porque te necesitan y reconocen tu grandeza, pero la realidad demuestra lo contrario. Empieza como un Ram que enseña Bekiut (conocimiento general), e incluso como suplente; te irán conociendo, recibirás un shiur fijo, después darás un shiur de Iyún (profundización), y en la siguiente etapa tal vez llegues a ser Rosh Yeshivá. Las cosas se desarrollan con lentitud. Pero el insensato tiene los ojos en el confín de la tierra: quiere estar allí ahora mismo, no está dispuesto a esforzarse y subir desde abajo, quiere ser puesto directamente desde arriba.
Hubo una vez un Rosh Yeshivá cuya yeshivá no tenía éxito y su equipo de rabinos no era competente; en cambio, otro Rosh Yeshivá contaba con un equipo verdaderamente exitoso y su yeshivá era excelente. El primero se encontró con él y le preguntó: "¿Cuál es vuestro secreto? ¿Cómo tenéis tanto éxito?". Le respondió: "La diferencia entre tú y yo es que en mi yeshivá a los Rebeim los elijo yo, mientras que en la tuya a los Rebeim los eligieron tus hijas. Con quienquiera que alguna de ellas decidió casarse, ese pasa a ser el Ram en tu yeshivá. ¿Y qué se le va a hacer? Hay que mantenerlo, es el yerno; aunque no sea apto y los alumnos merezcan a alguien más competente, hace falta un puesto de honor para el yerno. Y eso en sí mismo no es ningún mérito para la yeshivá".
Una generación de lo instantáneo
Somos una generación de lo instantáneo. Todo se quiere al presionar un botón; y de hecho, presionar un botón ya pertenece a la generación anterior; hoy todo es táctil, porque hasta apretar un botón puede cansar. Así exactamente quiere el hombre de nuestra época saber toda la Torá: con un simple toque, con un esfuerzo mínimo, y ser de inmediato el Gadol HaDor (el más grande de la generación). Y esta es la diferencia entre nuestra generación y las anteriores: en aquel entonces las personas se esforzaban con entrega absoluta, daban su vida entera, y así crecían hasta llegar a ser grandes. Pero "el afán de los necios los fatiga" - para él, el esfuerzo resulta agotador y tedioso; busca atajos y lo quiere todo al instante. "Pues no sabe ir a la ciudad" - para llegar a la ciudad hay que caminar. Las cosas que se hacen a la ligera no alcanzan de verdad su calidad ni su excelencia.
Ya se ha mencionado alguna vez lo que dijo un gran sabio: el ser humano quisiera irse a dormir y que viniera un ángel por la noche a enseñarle toda la Torá entera, introduciéndole todo el tesoro de la sabiduría en el cerebro como en una memoria USB, ¡y que esa misma noche le alcance también el tiempo para dormir bien! Así decía: y que además le alcance para dormir. Es decir, ni siquiera estamos dispuestos a renunciar a nuestras comodidades más básicas. Esta es la expresión de cómo buscamos atajos en lugar de recorrer el camino en el que uno se esfuerza para llegar a la meta.
"A la ciudad" - hacia el Rav y las entradas de la ciudad
Jaza"l interpretan además: "El afán de los necios los fatiga" - se refiere al alumno que se fatiga estudiando la halajá por su cuenta, sin acudir a su maestro que está en la ciudad; y a esto alude "pues no sabe ir a la ciudad". Otra explicación: "ciudad" (ir) viene de la expresión aramea "irin kadishin" (ángeles o santos); tiene un maestro santo y no acude a él para aprender Torá, sino que se esfuerza solo y, por ende, sus logros son escasos y sus capacidades limitadas. De aquí se deduce que la persona siempre debe tener un shiur fijo, siempre debe ir a escuchar de otros y recibir de otros. Así también el joven estudiante: en cada etapa tiene de quién recibir: primero un Ram, luego un Ram en la Yeshivá Ketaná, después en la Yeshivá Guedolá, y más adelante un Rosh Kollel. Cuando uno recibe, se llena espiritualmente; pero quien no acude a su maestro, se fatiga en vano.
Rashi explica: "El afán de los necios los fatiga" - su propia necedad les ocasiona un esfuerzo agotador, dado que no aprendieron a entrar por los accesos adecuados de la ciudad y se desgastan intentando entrar a través de fosos, hundiéndose en el lodo, semejante a lo que vimos en la Pesikta Zutarta. ¿Y hacia dónde apuntan estas palabras? Dice Rashi: la pereza de quienes abandonan la Torá les provocó el tormento del esfuerzo en el Guehinom, "pues no supo ir por el sendero de la verdad" para apartarse del pecado, porque no estudió Torá. Si hubiera estudiado Torá, habría sabido cuál es el camino de la verdad y cuál el de la mentira, cuál es el sendero recto y cuál el torcido, y habría llegado a la ciudad. La Torá es la que ilumina el camino del hombre, como está escrito: "Lámpara para mis pies es Tu palabra" - ilumina mis pasos para saber hacia dónde voy. Pero él no tiene interés en esforzarse, sino en hacer todo según su comodidad; en consecuencia, no alcanza lo que podría lograr y hereda el Guehinom.
Yiftaj: aquel que no supo ir hacia Pinjás
Nuestros Sabios exponen: "El afán de los necios los fatiga" - este es Yiftaj; "pues no sabe ir a la ciudad" - ¿acaso no debió haber acudido ante Pinjás para que le anulara su voto? Jaza"l señalan en él una falta por no haber ido a anular su voto, y esto es "los fatiga": al final le causó un sufrimiento inmenso, pues tuvo que alejar a su hija y la condujo a una situación terrible. Y allí dicen los Sabios que cada uno de ellos decía con orgullo: "Que él venga a mí, él es quien me necesita", y al final aquella desdichada doncella pereció.
El Imré Shéfer: esfuerzo carente de astucia e ingenio
El Imré Shéfer explica: a veces una persona se desgasta en algo simple, cuando si poseyera ingenio o sabiduría, sabría realizar esa misma tarea sin fatigarse. Hoy en día, con el software y la tecnología, esto es muy común. Alguien inexperto necesita modificar archivos en la computadora y trabaja horas y días para cambiar cada archivo uno por uno; en cambio, quien es ingenioso y entiende del tema ejecuta una sola acción y lo modifica todo a la vez, una tarea en la que otro se afanó durante semanas de forma manual. Lo mismo ocurre con las máquinas frente al trabajo manual: una labor que a mano toma horas o semanas, la máquina la realiza en un tiempo sumamente breve. Esto es "el afán de los necios los fatiga": el hombre trabaja y se agota únicamente porque es insensato y carece de las destrezas de la sabiduría para llevar a cabo la labor.
¿Y cuál es el sentido del agregado "que no supo ir a la ciudad"? Explica el Rab: la sabiduría se adquiere en el ser humano por dos vías - el estudio y la experiencia. El estudio es algo que la persona puede realizar en cualquier lugar; pero la experiencia, ¿dónde se adquiere? Al ver a la mayor cantidad posible de personas y observar sus acciones. A este lo vi actuar de cierto modo, en aquel otro observé que procedió con astucia de otra manera, y en un tercero vi que actuó de forma distinta; de muchas personas se adquiere mucha experiencia. Por eso, cuando se quiere describir a alguien falto de sensatez, se suele decir: «¿De dónde salió, de la selva?», es decir, que no estuvo en sociedad con sus semejantes. Quien ha convivido con otras personas adquiere de ellas sabiduría y experiencia, y no necesita reinventar la rueda cada vez.
Y la experiencia se adquiere "en la ciudad", en un lugar donde hay personas. Y a esto se refiere "el esfuerzo de los insensatos los fatiga": el necio no estudia, aun cuando el estudio podría haberlo hecho por sí mismo; y si tampoco adquirió experiencia, he aquí "que no supo ir a la ciudad". Si hubiera sabido ir a la ciudad, habría andado entre la gente, habría visto sus formas de conducirse y cómo actúan, y ellos le habrían transmitido entendimiento, volviéndose al menos más sensato. Pero si creció en los campos y entre matorrales como las bestias del bosque, según las palabras del Rab, no es de extrañar que se halle lejos de la sabiduría; mientras que si hubiera observado la conducta humana y hubiera sabido ir a la ciudad, también él habría adquirido sabiduría.
En resumen:
Estos dos versículos trazan el retrato del necio: habla en exceso y predice su futuro con total certeza, cuando en realidad "el hombre no sabe qué será" - ni el mañana, ni lo que habrá después de sus ciento veinte años, ni siquiera lo que ocurre a sus espaldas o debajo de sus propios pies. Bilam se jactaba de poseer el conocimiento del Altísimo y marchó directamente hacia su muerte en Midián; el "adivino" está sentado sobre el tesoro del rey y lo ignora; y quien presume de revelar misterios no es capaz de ver lo evidente que tiene ante sus ojos. Y cuando se reprende al necio, se aferra a ese mismo "¿quién sabe?" para sembrar dudas sobre todo, careciendo de una respuesta válida frente a quienes argumentan con juicio. Y continúa el texto: "El esfuerzo de los insensatos los fatiga" - abandona el camino pavimentado, busca atajos y rodeos, quiere encontrarse de golpe en el confín de la tierra y no está dispuesto a esforzarse, a subir desde abajo, a acudir a su maestro y a la sociedad de las personas de quienes se adquiere Torá y experiencia. "Que no supo ir a la ciudad" - para llegar a la ciudad hay que caminar, paso tras paso; y este camino, tanto en lo material y con cuánta más razón en lo espiritual, es el único que realmente alcanza el destino.