Apertura: La conclusión del libro de Kohélet
Llegamos a los dos versículos que concluyen el libro de Kohélet, los cuales encierran la síntesis de todo lo expuesto a lo largo de la obra. Tras todos los cálculos y tras examinar a fondo la vanidad de vanidades, llega el rey Shelomó y resume en breves palabras cuál es la misión del hombre en su mundo, advirtiendo al mismo tiempo que sobre todo habrá un juicio, incluso sobre aquello que queda oculto a los propios ojos del ser humano.
"El fin de todo el asunto, todo ha sido escuchado" - Quien posee temor del Cielo, sus palabras son escuchadas
סוֹף דָּבָר הַכֹּל נִשְׁמָע, אֶת הָאֱלֹהִים יְרָא וְאֶת מִצְוֹתָיו שְׁמוֹר, כִּי זֶה כָּל הָאָדָם. - El fin de todo el asunto, todo ha sido escuchado: teme a Dios y guarda Sus preceptos, porque esto es todo el hombre.
Enseñaron nuestros Sabios (Jazal): Quien desee que todo lo que diga sea escuchado, que "tema a Dios". Quien posee temor del Cielo, sus palabras son escuchadas; quien carece de temor del Cielo, sus palabras no son escuchadas.
Se cuenta que en una ocasión Rabí Refael Baruj Toledano reprendió a su congregación y no le hicieron caso. Comenzó a llorar. Le preguntaron: "¿Por qué llora el Rav?". Respondió: "Porque no poseo temor del Cielo". Se alarmaron: "¡Jas veshalom (Dios no lo permita)! ¿Por qué dice el Rav semejante cosa?". Pues era sumamente conocido como un temeroso de Dios extraordinario, un fuego ardiente. Les dijo: "Aquel que tiene temor del Cielo, sus palabras son escuchadas. Y si mis palabras no fueron escuchadas, es señal de que no poseo temor del Cielo".
Y sucedió también que alguien se dirigió al Maguid de Dubna y le dijo: "Perdone Su Señoría, pero usted no tiene temor del Cielo". Y consideremos quién era el Maguid de Dubna: el propio Gaón de Vilna (el Gra) le pedía que fuera a darle palabras de musar (reprimenda ética), ¡y vino cierto maskil (ilustrado) a dictaminar que no tenía temor del Cielo! Le preguntó el Maguid: "¿En base a qué dices eso?". Le respondió: "Pues bien, quien tiene temor del Cielo, sus palabras son escuchadas. Usted habló una hora entera y yo no me conmoví en lo absoluto. Es señal de que sus palabras no son escuchadas, y por ende es señal de que usted no tiene temor del Cielo".
Le dijo el Maguid de Dubna: "Te pondré una parábola. Un hombre vio en la gran ciudad un fuelle, un invento novedoso en aquellos tiempos, una especie de acordeón con dos varas que se juntaban y expulsaba aire. Lo colocaron junto al fuego y en segundos se encendió una gran llama. Dijo: '¡Llevaré esto a mi aldea y venderé cientos!'. Compró doscientos fuelles, se los empaquetaron y anunció en la aldea: 'Señores, esta noche haré la presentación oficial, les mostraré el fuelle'. Trajo un montón de carbones, comenzó a soplar con el fuelle y, aparte de ceniza que volaba por el aire, no ocurrió nada. Dijo: 'Un momento, tal vez este fuelle esté defectuoso, sacaré otro'. Volvió a soplar y otra vez solo ceniza. La gente empezó a respirar cenizas, a toser y a marcharse del lugar. Regresó a la ciudad enfurecido: '¡Vaya perjuicio me han causado!'. Le preguntaron: '¿Qué hiciste?'. Les contó lo sucedido. Le dijeron: '¿Acaso no encendiste una brasa? ¡Se necesita una chispa! Si hay una chispa, soplas y el fuego arde'. Le dijo el Maguid: En ti la chispa está apagada. Por más aire que te echen, a lo sumo pescarás un resfriado, pero nada te encenderá. Para que algo prenda, es necesario que la chispa no esté apagada. Si hay una chispa, el fuelle puede avivarla; pero si hasta la última chispa se ha extinguido, ¿de qué servirá?". Y esto es lo que dice el versículo: ¿deseas que "al final todo sea escuchado"? "Teme a Dios". Quien tiene temor del Cielo, sus palabras son escuchadas.
La sabiduría consiste en saber esto al comienzo del camino
Explica además el Maguid de Dubna, citado en el Likutéi Batar Likutéi: "Sof davar hakol nishmá" (el fin de todo el asunto, todo es escuchado) significa que al final de los días del hombre, de boca de todos escucharás esta misma afirmación: "Créeme, lo principal es el servicio a Hashem, lo fundamental es el apego a Él, lo esencial es la plegaria". Esto se lo escucharás a absolutamente todos. No hay anciano de noventa años que te diga: "Créeme, lo principal son las pasiones y los placeres". Cuando llega a la vejez, de boca de todos escucharás esta conclusión. Sin embargo, en su juventud no vivió precisamente bajo esos parámetros; en su juventud lo veías queriendo tragarse el mundo entero.
Sobre esto dice el Maguid: "Al final todo es escuchado: teme a Dios". ¡Cuán bueno sería si esto ocurriera al comienzo de los actos del ser humano! La realidad es que al final del camino de boca de todos se escucha que se debe "temer a Dios", pero en eso no reside la sabiduría. La verdadera sabiduría consiste en saberlo desde el inicio de tu vida, en recordar en tu juventud que este es el propósito supremo y esta es la meta. Y añade el Likutéi Batar Likutéi: esto es lo que quiso decir el versículo "Mejor es el fin de una cosa que su principio" - ¡cuán bueno sería que aquello que las personas comprenden al final lo comprendieran desde el principio! Que ya desde temprana edad comenzaran a servir a Hashem a partir de esta fe, en lugar de ir tras los placeres y las pasiones mundanas.
"Porque esto es todo el hombre" - La parte reservada a tu libre albedrío
El autor del "Meló HaÓmer" explica: todas las virtudes y rasgos del ser humano - "todo ha sido escuchado" ya antes de su nacimiento, ya desde entonces todo quedó decretado. Se decretó de antemano si sería agraciado o feo, alto o bajo, perspicaz o insensato, rico o pobre. Todas estas cosas fueron determinadas previamente. Solo una cosa no fue decretada: si será justo o malvado (tsadik o rashá). Y esto es lo que dice el versículo: "El fin de todo el asunto, todo ha sido escuchado" - todo ya ha sido dispuesto de antemano por designio del Creador; "teme a Dios y guarda Sus mandamientos, porque esto es todo el hombre" - esta es la función del ser humano, la única parte que, por así decirlo, Hashem no hace por él. No porque no pueda, sino porque se contuvo a Sí Mismo y lo dejó librado a tu libre albedrío. Este es, por lo tanto, todo el cometido del hombre, y tales cuestiones no le fueron decretadas desde lo Alto.
El último versículo: "Sobre toda cosa oculta"
כִּי אֶת כָּל מַעֲשֶׂה הָאֱלֹהִים יָבִא בְמִשְׁפָּט עַל כָּל נֶעְלָם, אִם טוֹב וְאִם רָע. - Porque Dios traerá a juicio toda obra sobre toda cosa oculta, sea buena o sea mala.
El Pesikta Zutarta explica: toda obra que hacen los seres humanos la traerá Dios a juicio en el porvenir - "sobre toda cosa oculta", y con mayor razón juzgará Hashem al hombre sobre las cosas evidentes y manifiestas.
Y Jazal citan (Jaguigá 5a): Rabí Yojanan, cuando llegaba a este versículo, lloraba. Decía: un siervo cuyo amo le juzga los errores involuntarios como intencionales, ¿qué remedio tiene? Pues "oculto" alude a lo que pasó inadvertido para él, siendo un acto involuntario (shegagá), y si es juzgado por ello como si fuera una falta deliberada (zedón), ¿qué salvación le queda?
Pregunta la Guemará: ¿Qué significa "sobre toda cosa oculta"? Rav dijo: se refiere al que mata un piojo delante de su compañero y este siente repulsión. Rav ofrece aquí el ejemplo de una acción desapercibida a la que el individuo no presta atención. En su época era algo habitual: uno encontraba un piojo en la cabeza o en la ropa, lo extraía y lo mataba. Sin embargo, a quien estaba sentado a su lado aquel acto le resultaba desagradable y repugnante. La persona no imaginó que su compañero fuera tan sensible (istenís); creyó que era como él, dado que a la mayoría de la gente no le molesta. Y a pesar de ello, se lo demandarán en el juicio celestial. A esto se refiere "sobre toda cosa oculta".
Shemuel dijo: se refiere al que escupe delante de su prójimo y le produce asco. Aquí el caso es todavía más indirecto: una persona caminaba por la calle, sintió una molestia en la garganta y escupió, dejando el residuo visible para cualquier transeúnte. Pasó otro hombre, lo vio y sintió una profunda náusea y repugnancia. Quien escupió ignora por completo quién venía detrás de él y el desagrado que provocó en los que pasaron después; esto quedó oculto para él, y aun así Dios lo someterá a juicio por ello.
Cuánto debe la persona ser meticulosa con su proceder, para no causar en los demás ni el más mínimo disgusto. Notemos que Jazal no dieron ejemplos de daños materiales, robos ni agresiones físicas; no se trata aquí de grandes transgresiones, sino de algo aparentemente menor: una incomodidad provocada al prójimo. Por ello hay que ser sumamente precavido: a veces uno se suena la nariz o tose flema en público, en presencia de otros, y hay personas a quienes tales cosas les provocan escalofríos y verdadero rechazo.
Y es muy frecuente ver a alguien comer frente a otros de forma tosca: no acostumbra a usar tenedor ni cuchillo, escudándose en que "seguimos la costumbre tradicional". En la privacidad de tu hogar nadie viene a juzgar cómo comes, pero en sociedad eres percibido como alguien carente de derej érets y de modales. Y si argumentas: "¿Acaso Moshé Rabenu no comía de otra manera?", cuando vivamos en la generación de Moshé Rabenu, o cuando tú mismo seas Moshé Rabenu, podremos debatirlo. Ahora vives en una época donde tales modales no son aceptables, y si causan rechazo, enseña el Jafets Jaim que caen bajo la categoría de quienes hacen aborrecible la Torá. Es como un talmid jajam que sale a la vía pública con una mancha en su vestimenta; y hoy no solo compete a un erudito: cualquier judío observante de mitzvot que lleva una mancha en la ropa provoca que la gente señale y diga: "Miren a este observante, qué falta de higiene y qué falta de derej érets". Esto constituye un Jilul Hashem (profanación del Nombre Divino). Cuánto cuidado se debe poner en estas cosas, que pertenecen al orden de "sobre toda cosa oculta".
"Sea buena o sea mala" - cuando incluso lo bueno es juzgado
Pregunta la Guemará: ¿Qué significa "sea buena o sea mala"? Si todos los ejemplos presentados eran de actos reprobables, ¿cómo se entiende que también sobre lo bueno se juzgue al ser humano?
En la casa de estudio de Rabí Yanay respondieron: se refiere a quien da tzedaká a un pobre en público. Hizo ciertamente una buena obra, ayudó económicamente a un necesitado; sin embargo, procuró que otros lo vieran, o aunque no lo haya procurado, otros lo vieron y no le importó. ¿Y cuál fue el resultado práctico? Aquel pobre ahora se siente humillado, como un desdichado al que le tiran unas monedas delante de todos. Lo avergonzaste. Cumpliste una mitzvá, pero hay actos buenos por cuya forma de realizarlos la persona también será llamada a juicio.
En la academia de Rabí Shilá dijeron: esto se refiere al que da tzedaká a una mujer en secreto, pues la expone a sospechas. Otro ejemplo: hizo una buena acción, le dio tzedaká a una mujer, y precisamente en secreto para que nadie lo supiera. Pero la gente vio que alguien iba a su casa, entraba y salía, y surgieron dudas y sospechas en sus corazones. No tomaste esto en consideración.
Rava dijo: esto se refiere a quien envía a su esposa carne sin cortar en vísperas de Shabat. Envía a su esposa carne no cortada un viernes por la tarde, y como se apresuran a prepararla, no revisan con cuidado si fue desprovista de las grasas prohibidas y el nervio ciático (nikur). El Maharshá explica que aquí hay algo bueno: él le prepara carne a su esposa para la comida de Shabat, para que haya qué comer en la seudá, parece bueno y en aras de una mitzvá. Pero te juzgarán por esto: ¿por qué no fuiste, le hiciste el nikur correspondiente y te aseguraste de que estuviera lista para el consumo? Ahora ella no tiene paciencia ni tiempo para limpiarla como es debido, y a causa de ello lo que era "sea bueno" se convierte en "sea malo".
Rashi: La gramática del versículo
El versículo puede leerse de dos maneras, y de hecho los comentaristas difieren al respecto; Rashi viene a demostrar la lectura correcta desde el punto de vista gramatical. Se podría leer: "todas las obras de Dios Dios las juzgará" (juzgará todas las obras de Dios). Pero esta interpretación es muy desconcertante: ¿quién juzga las obras de Dios? ¿Acaso las obras de Dios necesitan juicio?
Por eso Rashi explica que la lectura es: "Porque toda obra" - pausa -, "Dios la traerá a juicio". En primer lugar, los te'amim (signos de cantilación) lo demuestran: sobre la palabra "maasé" hay un zakef, y "zokef" significa que se detiene, hace una pausa. En segundo lugar, por el lado de las vocales (nikud): dice Rashi que si "maasé" estuviera vocalizada con tzeré, estaría en estado constructo (semijut), "las obras de Dios"; pero dado que está vocalizada con segol, significa que está en estado absoluto (separada): "toda obra", y luego "Dios la traerá a juicio". (Rashi llama a esta vocal "patáj", algo comprensible para quien conoce las tradiciones de vocalización, como entre los yemenitas que leen el segol como patáj, y como es sabido existieron diversas tradiciones de pronunciación y nikud). Y Rashi señala que hay lugares donde la palabra está conectada y así está vocalizada: "maasé yadenu konenehu", "maasé joshev", donde lleva tzeré porque está en estado constructo.
Y hay aquí otra diferencia: en la acentuación, mil'el o milrá. Cuando uno dice "maasé yadenu" o "maasé yadav", no la acentúa como una palabra independiente, sino que la une a la siguiente; en cambio aquí, "maasé" se detiene con una pausa, y luego "Dios la traerá a juicio". Y concluye Rashi: el sentido del texto es que toda obra que el hombre realiza, Dios la traerá a juicio. No las obras de Dios, sino los actos del hombre.
Ibn Ezra: Según la intención del corazón
Ibn Ezra explica: y el asunto de "sobre toda cosa oculta" significa toda acción visible, y la acción que sea llevada a juicio será juzgada conforme a lo oculto. Es decir, Hashem juzgará la acción manifiesta de acuerdo con la intención del corazón: cuál fue la intención en ese acto, si fue para bien y cuánta integridad de corazón hubo en él. Y menciona también Ibn Ezra la interpretación de Jazal, que hay quienes dicen incluso toda cosa que te fue oculta a ti mismo, aunque la primera explicación le resulta más acertada.
El Alshij: "La obra de Dios" - Las reencarnaciones
El santo Alshij explica que mediante los preceptos positivos y los preceptos negativos se santifican todos los miembros del ser humano. Y de acuerdo con esto surge una dificultad: si es así, nadie alcanzará jamás la perfección, pues ¿qué hombre podría cumplirlos todos a cabalidad, sin incurrir jamás ni en yerro involuntario ni en transgresión premeditada? ¿Quién es el hombre que pueda completar todos los preceptos y afirmar que no tuvo ninguna falta por inadvertencia ni con intención en ninguno de sus 248 miembros y 365 tendones?
Y antepone una explicación maravillosa. Jazal dicen que en Rosh Hashaná "los libros de los vivos y los libros de los muertos se abren ante Él". Y pregunta: ¿a cuenta de qué se mencionan a los muertos? ¿Para qué abrir los libros de los muertos? Ellos ya fueron juzgados, y en el último año, por lo que sabemos, no hicieron nada; ¿por qué habría que juzgarlos? En realidad, cuando se lleva a una persona a juicio ante Hashem, bendito sea, es necesario recurrir a muchos libros de los muertos, ya que no se juzga al hombre únicamente por sus acciones presentes, sino también por sus reencarnaciones anteriores (guilgulim), tal como dice Rabí Shimón bar Yojai, que el hombre es juzgado también por sus encarnaciones previas. Y este fue el consuelo que recibió Iyov cuando vinieron a consolarlo: tu aflicción no se debe a lo que hiciste en esta vida - en eso tienes razón, eres un tzadik -; sino a que fuiste la reencarnación de Téraj, y Téraj tiene mucho por expiar.
Siendo así, cuando se dispone juzgar a una persona en Rosh Hashaná, ¿cómo juzgarla con un juicio de verdad sin contemplar lo ocurrido con ella anteriormente? Es imposible. Por lo tanto, es necesario abrir también los libros de los muertos y observar qué reencarnaciones transitó, cuánto completó en unas y en otras, qué hizo y qué le restó completar en esta encarnación. Y esto es lo que decimos en la plegaria: "El recuerdo de todas las obras ante Ti se presenta... para recordar a todo espíritu y alma" - no solamente recordar a las criaturas terrenales, sino también a cada espíritu y alma.
Y según esto explica el Alshij: no te asombres de cómo la persona podrá alcanzar la plenitud en todos sus miembros, pues "a toda obra Dios traerá a juicio" - e interpreta, no como Rashi, sino como "obra de Dios" en su sentido literal. ¿Y quién es la obra de Dios? "Hagamos al hombre". A todos los seres humanos Él somete a juicio, también a aquellos que ya no están aquí, a los que ya murieron - a todos ellos. "Sea bueno o sea malo": al juzgar a los habitantes vivos de Su mundo, juzga también todo lo acontecido anteriormente, y así la persona, de guilgul en guilgul, va purificándose más y más; ¡y cuánta bondad hay en ello!, tal como se ha profundizado en la doctrina de los guilgulim. Y este es el sentido de "sobre todo lo oculto" - pues todas estas cosas pertenecen al ámbito de lo oculto: qué ocurrió en la reencarnación previa, qué lograste reparar entonces y qué te quedó por enmendar, todo permanece oculto. Sobre todo lo oculto juzga el Santo, bendito Sea, pues juzga también a quienes ya no se encuentran aquí entre nosotros.
El Malbim: Cuándo precede el bien y cuándo el mal
El Malbim explica la expresión "sea bueno o sea malo", y establece una regla admirable: a veces en las Escrituras aparece el bien antes del mal, y a veces el mal antes del bien. ¿Cuál es el principio en esto?
En todo caso donde el bien y el mal son absolutos - un bien incuestionable y un mal evidente - allí el bien precede al mal, porque el ser humano siempre aspira al bien; desea lo bueno y rechaza lo malo. Por eso se dice: "el árbol del conocimiento del bien y del mal", "conocedores del bien y del mal", y aquí: "sea bueno o sea malo".
Pero cuando el bien y el mal no son absolutos sino relativos a quienes reciben sus efectos, es decir, bueno para uno y malo para otro, allí el mal se antepone. Como en: "No podemos hablarte ni mal ni bien" - ¿cuál es el "mal" allí? Que Rivká no se marche con Eliézer. ¿Malo para quién? Malo para ti, no para nosotros; para nosotros es ciertamente bueno que permanezca aquí. Se trata de un mal relativo al receptor: para Eliézer es malo, mas no es un mal intrínseco. Por eso el mal precede al bien. Del mismo modo, en aquellos casos donde el orden de la acción exige necesariamente apartar primero el mal, como en "Apártate del mal y haz el bien" - primero debes alejarte del mal, o en "Aborreced el mal y amad el bien" - primero hay que aborrecer el mal para luego apegarse al bien.
Séfer Jasidim: Un jidush revelado que no fue escrito
En la obra Likutei Batar Likutei se cita en nombre del Séfer Jasidim: si a una persona el Santo, bendito Sea, le reveló una enseñanza profunda en la Torá y no la puso por escrito, se le considera como si hubiera cometido una apropiación indebida. ¿Y por qué? Porque no le fue revelada sino con el propósito de escribirla. Y este es un concepto de gran trascendencia. "El secreto de Hashem es para los que Le temen" - ¿y cuál es su finalidad? "Y Su pacto para hacérselo saber", para que lo comuniques a los demás. Si has descubierto una idea renovadora en la Torá, ponla por escrito. Y a esto alude "traerá a juicio sobre todo lo oculto": Hashem te pedirá cuentas diciendo: ¿por qué causaste que el secreto que te confié permaneciera oculto? Si lo hubieras escrito, aquellas palabras habrían perdurado por muchos días y el secreto habría quedado revelado a todos.
El autor de Taalumot Jojmá: El juicio sobre el pensamiento
En el libro Taalumot Jojmá se expone acerca del versículo "Porque a toda obra Dios traerá a juicio": has de saber que Dios no solo someterá a juicio la acción exterior, sino también el pensamiento, y según el pensamiento se definirá el veredicto para bien o para mal. Pues es posible que una persona haya realizado una acción positiva pero con un designio perverso, o que haya incurrido en una falta siendo su intención pura y recta. Tal como afirman nuestros Sabios de bendita memoria: mayor mérito tiene una transgresión cometida con pura intención por el Cielo que un precepto cumplido sin rectitud interior - de donde aprendemos que todo depende de la intención. Por ello vino Shelomó a enseñarnos que todo se define por la intención, y lo esencial reside en lo "oculto": hasta qué punto hubo allí una intención sincera y desinteresada en aras del honor del Creador, bendito Sea.
En conclusión:
El epílogo de Kohélet sitúa al ser humano frente a su propósito supremo: "A Dios teme y Sus preceptos guarda, porque esto es todo el hombre" - todo lo demás le viene determinado de antemano, y solo el temor reverente permanece en sus manos; las palabras de quien posee temor al Cielo son escuchadas, y la auténtica sabiduría radica en comprenderlo al inicio del camino y no solo en su desenlace. Y hacia esto apunta el versículo final: "Porque a toda obra Dios traerá a juicio sobre todo lo oculto, sea bueno o sea malo" - enseñando que el juicio divino se detiene en los detalles más sutiles, en la pequeña acción inadvertida a los ojos de quien la comete pero que causa aflicción o desaire al prójimo, e incluso en el bien llevado a cabo sin consciencia ni la debida pureza de intención. Todo se sopesa en lo oculto - en la intención del corazón. Quiera Hashem concedernos el mérito de servirle de todo corazón y de cumplir con todo lo estudiado: aprender y enseñar, cuidar, realizar y cumplir. Amén veamén.