El capítulo 12 de Kohélet es la conclusión del libro, y su parte final es una suerte de testamento: tras todos los análisis sobre la vanidad del mundo, el rey Salomón viene a señalar lo que verdaderamente perdura: las palabras de la Torá y las palabras de los Sabios. En esta clase nos ocuparemos del versículo "Las palabras de los sabios son como aguijadas", del poder de las palabras de los Sabios, de las delimitaciones y cercos protectores (siyaguim), del honor de los talmidé jajamim y de la cuestión de cómo pueden existir discrepancias dentro de una sola Torá.
דִּבְרֵי חֲכָמִים כַּדָּרְבֹנוֹת וּכְמַשְׂמְרוֹת נְטוּעִים בַּעֲלֵי אֲסֻפּוֹת נִתְּנוּ מֵרֹעֶה אֶחָד׃ - Las palabras de los sabios son como aguijadas, y como clavos bien plantados son las de los maestros de las asambleas, dadas por un solo Pastor.
Dice la Pesikta Zutarta: así como la aguijada endereza a la vaca para que camine por sus surcos, así las palabras de los Sabios enderezan a Israel en el camino de su Creador. La aguijada era una vara con un clavo en la punta, y cuando la vaca se desviaba a la derecha o a la izquierda recibía un leve pinchazo que la devolvía al surco, para marchar en línea recta.
¿Y de qué se trata aquí? Rashí explica que la referencia es a los decretos de Jazal. Los Sabios hicieron un cerco a la Torá para alejar a la persona de la transgresión: según la Torá, el consumo de las ofrendas sagradas (kodashim) está permitido hasta el amanecer, pero ellos establecieron hasta la medianoche; la lectura del Shemá nocturno, lo mismo; y así en muchos asuntos establecieron cercos y vallados. Y esto es exactamente como la aguijada que endereza a la vaca en sus surcos: endereza a la persona hacia el camino recto, de modo que si se dispone a desviarse, tropieza de inmediato con una prohibición rabínica (derabanán), y con ello se garantiza que no llegue a una prohibición de la Torá (deoraitá).
Por ejemplo: nos prohibieron comer embutido con queso, aunque la Torá misma no lo prohibió en frío. Pero la Torá prohibió lo cocinado: "No cocerás el cabrito en la leche de su madre", y existe una prohibición tajante de consumir carne con leche cocinadas juntas. Si uno come embutido con queso, mañana no prestará atención y pondrá embutido hirviendo sobre queso, y eso ya sería cocinado propiamente dicho. ¿Qué hicieron los Sabios? Levantaron una valla. El cerco tiene como objetivo evitar que la persona se acerque al borde del abismo, detener la caída antes de que comience. Así, las palabras de los Sabios son como aguijadas: detienen al hombre antes de que resbale hacia una transgresión.
Continúa el Midrash: ¿acaso dirás que, así como la aguijada se traslada y se desecha, pues no es más que un trozo de madera con un clavo, algo sin mayor trascendencia, así también las palabras de los Sabios son movedizas y descartables? Jamás se debe pensar que las palabras de los Sabios carecen de valor. Por ello, Salomón prosigue y dice "y como clavos bien plantados": así como los clavos fijados en las tablas no se mueven de su lugar, así las palabras de la Torá son firmes y perdurables. No cabe decir "no pasa nada, es solo una prohibición rabínica"; al contrario, los preceptos rabínicos son aún más queridos que el vino de la Torá.
Y acaso dirías: así como estos clavos no dan fruto, ¿tampoco las palabras de la Torá dan fruto? Por ello el versículo dice "plantados", como la plantación de un árbol que fructifica y se multiplica. Y esto es lo maravilloso de la sagrada Torá: las palabras de la Torá producen frutos y frutos de frutos. Uno abre una página de Guemará y ve cuánto brota de esas líneas: Rashí explica y es preciso escudriñar cada una de sus palabras; los Tosafot plantean objeciones y las resuelven, y de allí surgen distinciones halájicas; y tras ellos el Rashbá, el Ritva, el Ran, el Rif, el Rosh: un inmenso mar de comentaristas e intérpretes que constituyen la fructificación y multiplicación de la Torá.
Pues cuando uno plantea una contradicción entre un pasaje y otro, se ve obligado a establecer una distinción (jiluk): allí se trata de una situación determinada, y aquí de otra distinta. Y luego se abre el Shulján Aruj y se encuentra que ambas definiciones, esa misma distinción nacida de una aparente contradicción en la Guemará, quedan fijadas como halajá práctica. Esto es un fruto auténtico. No digas "¿qué tanto puede haber escrito en la Guemará?": lo que está escrito en ella, al ser analizado con agudeza y profundidad, engendra distinciones y razonamientos que se dictaminan en la halajá.
Es sabido que Abraham Avinu tenía cuatrocientos capítulos en el tratado de Avodá Zará, mientras que nosotros tenemos solo cinco. ¿Qué significa esto? ¿Acaso él poseía una Torá que nosotros no tenemos? La respuesta es que gran parte de lo que entre nosotros aparece como discusiones en los Rishonim, los Ajaronim y los Ajaroné Ajaronim, para Abraham Avinu era la Guemará misma. Eso es lo que él estudiaba. Imaginemos que compusiéramos una Guemará con todos esos comentarios: no se podría transportar el Shas en una caja de cartón, harían falta camiones y trenes. Las palabras de la Guemará son concisas, pero dan fruto continuamente.
"Baalé asufot" - Rashí explica, en nombre de Dunash ben Labrat, uno de los primeros gramáticos, que se trata de clavos que tienen cabezas anchas, una cabeza redondeada y gruesa. Hay clavos sin cabeza y clavos con cabeza, y la ventaja del clavo con cabeza es que ajusta mucho más firmemente. Si se unen dos tablas con un clavo sin cabeza, es fácil que se separen; pero con un clavo provisto de cabeza es muy difícil separarlas, ya que la cabeza sujeta y retiene. Esa es la intención de "como clavos": una unión garantizada para no desprenderse jamás.
"Dadas por un solo pastor" - un dirigente fiel las dijo, de boca de un solo Dios. "Pastor de Israel, escucha": el pastor fiel es Moshé, y el Pastor Supremo es el Santo, bendito sea, pues Hashem es un Dios y Rey fiel.
También enseñan nuestros Sabios de bendita memoria: la persona que escucha palabras de Torá de labios de su maestro debe introducirlas en su corazón como una aguijada, "y como clavos bien hincados", para que las palabras de la Torá queden plantadas en su corazón. Es decir, cuando has escuchado y recibido una enseñanza, repásala, estúdiala una y otra vez, recuérdala. ¿Y por qué? La continuación lo explica: "baalé asufot" - los poseedores de la sabiduría son recogidos de este mundo a su descanso eterno.
¡Cuánto se lamenta quien tenía a un gran sabio a quien consultar, y de pronto se queda sin un cambista donde cambiar sus monedas! Le presentaba cualquier duda, sometía a su juicio cualquier cuestión; y ahora, cuando estos sabios han partido de este mundo, no tiene ante quién llevar sus preguntas. Es verdad que sigue recibiendo respuestas, pero ya no tienen la misma contundencia y autoridad que una resolución de labios del Ben Ish Jai o del Jafetz Jaim. Ahora consulta a quienes vinieron después, y uno opina de una manera, otro de otra y un tercero sostiene una postura distinta; en cambio, si contáramos con la palabra de los sabios de antaño, las decisiones serían incomparablemente más claras e indiscutibles. Por eso el versículo nos advierte: presta atención, todo lo que escuches del sabio grábalo como una aguijada en tu corazón y como un clavo inamovible, porque los sabios parten a su morada eterna, ¿y de quién aprenderás Torá después? Y una vez que lo hayas escuchado, que estas enseñanzas no se aparten jamás de tus ojos, sino mantén siempre tu mirada fija en ellas.
Y Rashí cita además: no leas "como clavos" (kemasmerot), sino "como turnos" (kemishmarot), en alusión a los veinticuatro turnos sacerdotales (mishmarot kehuná) y a los veinticuatro Libros Sagrados. Es decir: fija tus ojos en los veinticuatro libros que componen todo el Tanaj y no apartes jamás tu vista de ellos; así serán para ti como turnos firmemente establecidos.
El santo Alshij explica que esto es una continuación de lo expuesto antes: que nadie invente doctrinas de su propio corazón ni siga las ideas de los filósofos, sino que se apegue exclusivamente a lo que la santa Torá enseña. Pues todo lo que se nos ha transmitido en la Torá - las palabras de los sabios son como aguijadas, una instrucción ética (musar) que endereza a la persona hacia el servicio a Hashem; "como clavos bien hincados" son las leyes de la Torá contenidas en las Mishnayot y las Beraitot, de las cuales no cabe desvío alguno. "Plantados": no arranques lo que ha sido plantado; consérvalo intacto, sin alteraciones. "Baalé asufot" (maestros de colecciones): son aquellas enseñanzas reunidas de aquí y de allá, y todas ellas fueron dadas por un solo Pastor, entregadas directamente de boca de Dios (mipi HaGevurá).
Siendo así, ¿por qué habrías de buscar conjeturas, opiniones y máximas de filósofos, donde cada cual inventa teorías surgidas de su propio vientre? Tienes ante ti enseñanzas transmitidas directamente por Dios, clavos firmemente plantados, normas éticas y leyes que proceden sin intermediarios de Hashem, bendito sea. ¿Por qué fabricar sistemas morales y conceptos nacidos del mero intelecto humano, carentes de toda raíz en la Torá? Sobre las invenciones de tu mente no puedes decir que "fueron dadas por un solo Pastor", ni puedes afirmar que contengan santidad alguna. En cambio, todo cuanto recibimos a través de la Torá rebosa santidad: son palabras vivas transmitidas por el propio Hashem.
Y la diferencia salta a la vista en la práctica. Nuestros sabios antiguos escribieron tratados de musar fundamentados en los versículos bíblicos y en las enseñanzas de Jazal: quien hojee el Mesilat Yesharim, Shaaré Teshuvá u Orjot Tzadikim encontrará en cada página entre diez y veinte versículos, pues todo su contenido descansa sobre Guemarot y versículos, sobre cimientos inamovibles. Por otra parte, también Aristóteles escribió obras de ética, ¿pero cuántos las conocen hoy en día? ¿Quién las estudia con devoción? En cambio, ¿acaso hay alguien en el mundo de la Torá que no haya estudiado el Mesilat Yesharim? ¿Existe alguna yeshivá donde no se profundice en Shaaré Teshuvá? Se cuenta a modo de broma sobre un joven baal teshuvá que fue a una cita y la muchacha le preguntó si había leído el Mesilat Yesharim; él respondió: "El libro no lo leí, ¡pero vi la película!". Más allá de la anécdota, estos libros son verdaderos clavos bien hincados. No son reflexiones humanas que quedaron olvidadas en algún anaquel de biblioteca como letra muerta; las palabras de Torá son vivas y perdurables, clavos firmemente plantados hasta el día de hoy.
Se cuenta un relato transmitido por el rabino Idán, director general de Arajim en Bnei Brak: cierto abogado litigó en una causa ante el rabino Nisim Karelitz, y la resolución no fue de su agrado. Comenzó a proferir expresiones sumamente duras contra el rabino, y no conforme con ello, lo demandó ante los tribunales civiles para exigir que el rabino compareciera a declarar. ¡Que el Cielo nos libre!, 'y nuestros enemigos son jueces': que un sabio eminente de la generación comparezca ante transgresores del Shabat y personas impías. El juez escuchó los argumentos, dio la razón por completo al rabino Nisim Karelitz, rechazó de plano las absurdas pretensiones de aquel abogado y desestimó su demanda por completo.
No habían transcurrido dos años cuando aquel abogado, que viajaba en motocicleta, sufrió un accidente contra un camión. No hacen falta mayores descripciones, pero se explicó que tuvieron que recogerlo del asfalto; quedó destrozado. ¿Y quién acudió a consolar a la familia en el duelo? El propio rabino Nisim Karelitz. Aquel abogado aún era soltero, y el rabino fue a dar el pésame a sus padres. El padre le relató al rabino: 'Cuando mi hijo hizo lo que hizo, le advertí: ten presente que estás jugando con fuego; ve y pídele perdón, pues el honor de los sabios es algo que el Santo, bendito sea, no deja impune'. Pero él no aceptó ni quiso escuchar. Entonces el padre pronunció una frase estremecedora: 'No me asombra el castigo que recibió; me asombra cómo el Santo, bendito sea, lo esperó pacientemente durante dos años'.
Es algo estremecedor. Cuando una persona toma las palabras de los Sabios y se rebela contra ellas, cuando habla en contra de los grandes de la Torá, ¿cómo no teme? ¿Dónde está el temor a Hashem? A esto alude la expresión 'como clavos bien hincados': aun si uno retira el clavo, el agujero permanece. No se piense que este es el tipo de heridas que sanan con facilidad; para su golpe no hay remedio.
Continúa el Midrash: unos declaran impuro y otros declaran puro, unos prohíben y otros permiten, unos invalidan y otros declaran apto. Quizás alguien diga: 'A partir de ahora, ¿cómo podré estudiar Torá? ¿Qué debo hacer: está permitido o prohibido, es apto o inválido, puro o impuro?'. Por ello enseña el texto: 'Todos fueron dados por un solo Pastor'; un solo Dios los entregó, un solo guía los transmitió de boca del Señor de todas las obras, bendito sea, como está dicho: 'Y habló Dios todas estas palabras'.
¿Qué significa esto? Cuando el Santo, bendito sea, le enseñó la Torá a Moshé en lo Alto, no debe pensarse que le enseñó una sola faceta inflexible. Existe un Midrash explícito que señala que el Santo, bendito sea, enseñó a Moshé en cada ley cuarenta y nueve aspectos para declarar la pureza y cuarenta y nueve facetas para declarar la impureza: en cada dictamen hay cuarenta y nueve perspectivas para purificar y cuarenta y nueve para declarar impuro. Y cuando se escucha a cierto sabio declarar algo puro y a otro sabio declararlo impuro, significa que uno expone uno de los aspectos de impureza, y el otro presenta uno de los aspectos de pureza.
Y si uno pregunta: '¿Cuál es la verdad?', no cabe tal interrogante, pues todo es verdad; tanto esto es verdad como aquello es verdad. La pregunta '¿cómo debo actuar en la práctica?' es un asunto enteramente distinto: se trata de la resolución halájica. Puesto que es imposible conducirse según dos opiniones opuestas al mismo tiempo, y no es admisible dejar la Torá al arbitrio de cada cual para que actúe según 'lo que sienta' -tenemos una Torá-, existen entonces una resolución y reglas precisas de dictamen: Rabí Akiva prevalece sobre un compañero pero no sobre varios compañeros; entre Rabí Yojanán y Reish Lakish la halajá sigue a Rabí Yojanán; entre Rav y Shmuel en asuntos de prohibiciones rige Rav; reglas destinadas a que sepamos cómo conducirnos.
De hecho, las divergencias son pocas. Aunque existen desacuerdos en numerosos temas, estos atañen principalmente a los detalles y no a los fundamentos esenciales. ¿Acaso existe discusión sobre si los tefilín deben ser redondos o cuadrados, negros o verdes, de cuatro porciones o de cinco? En absoluto. La discrepancia radica únicamente en el orden de los pasajes: 'Kadesh', 'Vehayá ki yeviijá', 'Shemá', 'Vehayá im shamóa' -o bien 'Kadesh', 'Vehayá ki yeviijá', 'Vehayá im shamóa', 'Shemá'-, la controversia entre Rashí y Rabenu Tam.
Lo mismo sucede con el Shabat: ¿acaso hay discusión sobre si existen treinta y nueve labores prohibidas, cuarenta y dos u ochenta y seis? No existe semejante debate. E incluso respecto a las labores mismas casi no hay discrepancias; existen casos aislados, como tejer la trama o tensar los hilos, y aun allí la discusión reside en si el acto está prohibido por la Torá o por decreto rabínico. En lo fundamental no hay controversia. Por ende, cuando se pregunta '¿cuál es la halajá, según tal o cual sabio?', se puede dirimir; pero cuando se indaga '¿cuál es la verdad?', la pregunta pierde sentido, pues todo es verdad: ambas posturas son facetas auténticas de la Torá.
Esto se asemeja a una persona que observa un libro y a varios observadores a quienes se les pregunta qué ven. Uno afirma: 'Veo algo rígido'. El segundo replica: '¡De ningún modo, yo veo algo blando!'. El tercero dice: 'Veo algo marrón'. El cuarto exclama: '¡Estás ciego, yo veo algo blanco!'. ¿Quién tiene la razón? Todos la tienen. El que dijo rígido y marrón estaba contemplando la encuadernación, y el que dijo blando y blanco miraba las páginas interiores. Todo es exacto: son diversas facetas de un mismo objeto. Así son también las discrepancias de nuestros Sabios: diferentes aspectos de una misma ley, cuarenta y nueve facetas de pureza y cuarenta y nueve de impureza. Tan solo la decisión práctica debe ser una sola. Pretender afirmar que 'esto es correcto y aquello es falso' constituye un error de concepto, pues todo es verdad.
Y en particular en las agadot de Jazal (las narraciones talmúdicas), donde con certeza todo es verdad. Incluso si Jazal dicen que cierta persona es tal otra, y otra fuente dice que es alguien distinto, bajo diferentes aspectos ambas cosas son ciertas. Es posible que se trate de un gilgul (reencarnación), y que sea la reencarnación de uno y del otro. Y es posible que el significado sea que en cierta persona se hallan la naturaleza y los rasgos de carácter de la otra, y esa misma manifestación que existió en la primera se encuentra también en ella: por ejemplo, Bilam, Laván o Cuján Rishatayim; la misma maldad se manifestó en uno y en otro. Por lo tanto, cuando uno ve varias opiniones en Jazal, explican el Maharal y otros comentaristas que todo es verdad, y es necesario conciliar y comprender bajo qué perspectiva cada una de las afirmaciones es correcta. Aquí no hay verdad y mentira, sino que todo lo transmitido por Hashem es verdad, y uno debe aceptarlo todo. Y si dijeras: "¿Cómo puedo estudiar Torá en medio de tantas opiniones?", sábete que todas fueron dadas por un solo Pastor, un solo Dios las entregó, un solo líder las pronunció, de boca del Amo de todas las obras, bendito sea.
Solo que no debemos caer en tergiversaciones. Hay quien se escuda en el principio de "setenta facetas tiene la Torá" y dice: "Si es así, yo también puedo inventar una interpretación propia". Así ocurrió cuando cierta profesora de Tanaj dijo algo semejante, y le respondieron: "Hay otra 'faz' que mencionan nuestros Sabios: 'el rostro de la generación es como el rostro del perro', y usted encaja más con ese rostro que con las setenta facetas de la Torá". Es decir: esto no se refiere a disparates. El principio de "setenta facetas tiene la Torá" se aplica cuando hablan sabios con auténtica autoridad; entonces sí decimos que se trata de otra faceta y de otro ángulo, y que todo es verdad transmitida a Moshé en el Sinaí.
"Las palabras de los sabios son como aguijones": los cercos de los Sabios enderezan al hombre en el camino de su Creador y lo detienen antes de la caída; "y como clavos bien plantados": son firmes e inamovibles, e incluso dan fruto como una plantación, pues de ellos brotan todas las ramificaciones y distinciones que se dictaminan en la halajá; "maestros de las asambleas [baalé asufot]": como un clavo con cabeza ancha que sujeta firmemente y no se suelta, y de allí surge también la advertencia de asimilar las palabras de los Sabios mientras viven, antes de que sean recogidos hacia su morada eterna. De esto se desprende asimismo la inmensa gravedad de honrar a los talmidé jajamim, pues quien atenta contra ellos juega con fuego y no hay cura para su herida. Y finalmente, "fueron dadas por un solo Pastor": incluso las controversias son todas verdad, cuarenta y nueve facetas de pureza y cuarenta y nueve facetas de impureza transmitidas a Moshé de la boca del Todopoderoso; y únicamente el dictamen práctico es uno solo, conforme a las reglas de decisión halájica que nos legaron los Sabios.