El "jéder" número trescientos treinta y cinco en el palacio del Hayom Yom.
Jueves 29 Tishrei 5742.
Shiurim: Jumash, Nóaj, quinto, con el comentario de Rashi.
Tehilim, día 29 del mes, se dice desde el capítulo 140 hasta el capítulo 144.
Tania, en este día se continúa con la Iguéret 25. La lección diaria en la página 140 desde la palabra "vehiné", y concluye con las palabras "haArizal".
En el pitgam diario hay una referencia a una conducta relacionada con el arcoíris, y un relato tomado de una carta del Rebe Raiatz. El primer punto que el Rebe señala es que "se recita la bendición del arcoíris, y no como quienes tienen dudas al respecto". Como es sabido, nuestra parashá, parashat Noaj, es la parashá en la que aparece el tema del arcoíris — la señal del pacto que el Santo, bendito sea, dio de que no habrá más un diluvio en el mundo.
Y he aquí, la bendición del arcoíris no aparece en el "Seder Birjot HaNehenin" del Admur HaZakén, llamado también "Luaj Birjat HaNehenin" — el Admur HaZakén no incluyó allí esta bendición del arcoíris. Y dado que no la incluyó, hubo quienes dudaron si acaso no se acostumbra recitar la bendición del arcoíris — quizás también basándose en las palabras de la Guemará, según las cuales a la persona que mira el arcoíris puede dañársele la vista (allí se enumeran tres cosas, y una de ellas es el arcoíris). En todo caso, hubo quienes dudaron respecto al asunto de la bendición del arcoíris.
Aquí el Rebe dictamina y dice que se recita la bendición del arcoíris, tal como relató que así lo vio proceder junto al Rebe Rayatz — que si se ve un arcoíris, se recita la bendición. Hoy en día ya no se pone esto en duda: en la lista de bendiciones que aparece en el sidur figura la bendición del arcoíris.
¿Cuál es en verdad la razón por la que el Admur HaZakén no incluyó en el "Séder Birjot HaNehenín" la berajá del arcoíris? El Rebe explica que el Admur HaZakén incluyó solamente cosas comunes y que se encuentran con facilidad en aquellas regiones donde escribió su Shulján. Dado que el arcoíris es algo muy poco frecuente en aquellos lugares —pues se forma a partir de la luz del sol que incide sobre las nubes de cierta manera, y en Rusia, en aquellos lugares, el arcoíris es raro— no era un tema tan práctico, y por eso no lo incluyó.
Y en particular, como señala el Rebe en uno de los lugares, que el "Seder Birjot HaNehenin" también se llama "Luaj Birjat HaNehenin". ¿Y por qué se llama "Luaj" (tabla)? Porque solían antiguamente colgar en las sinagogas sobre la pared, a modo de una gran tabla, las conductas, para que el judío que llegara supiera cómo comportarse en toda clase de asuntos. Y dado que aquello estaba colgado en la pared como algo práctico y habitual, cuando se trata de un tema que no es en absoluto común, esa es la razón por la que no lo incluyeron. Pero en la práctica, de todos modos, se recita la bendición del arcoíris.
El siguiente fragmento es del final de una carta que escribió el Rebe Rayatz, que aparece en "Igrot Kodesh" con fecha del 4 de Kislev 5702. El contenido de la carta es que el Rebe Rayatz explica cómo una acción que una persona realiza influye en sus facultades internas, y a la inversa — algo que una persona hace con sus facultades internas influye también en las facultades y en los miembros externos. Hay una influencia recíproca entre las cosas.
Como ejemplo, el Rebe Rayatz relata una historia, escrita allí en ídish. En esta historia se ve hasta qué punto cada palabra tiene una consecuencia e influencia, solo que no siempre se ve esto con los ojos físicos, que ven únicamente cosas materiales y burdas; pero quien tiene los ojos algo más puros puede ver la influencia de cosas que no se perciben de manera habitual. Y esta es la historia:
"Uno de los baalei-batim de Mezhibuzh" — uno de los habitantes de la ciudad de Mezhibuzh, el lugar donde vivía el Baal Shem Tov — "tuvo una disputa con un vecino de su ciudad", tuvo una vez una disputa con otro judío, habitante del lugar. "Y mientras se encontraba en presencia del Baal Shem Tov en la sinagoga, gritó que "desgarraría a su rival como a un pez", una vez, estando presente en la casa de estudio del Baal Shem Tov, y estando el Baal Shem Tov también allí presente en aquel momento, estaba en medio de una disputa con aquel habitante, y le gritó que lo desgarraría como a un pez — así se expresó con palabras. No tocó a su rival ni le hizo daño, sino que solo dijo con su boca que así lo haría.
¿Y qué sucedió en la práctica? En la práctica no se vio nada; una persona dijo unas palabras y eso fue todo. Pero, ¿cuál fue la continuación de la historia? "El Baal Shem Tov ordenó a sus discípulos que entrelazaran sus manos con las de sus compañeros y que se colocaran junto a él con los ojos cerrados. El Baal Shem Tov posó sus santas manos sobre los hombros de dos de sus discípulos, aquellos que estaban cerca de él. De pronto, los discípulos gritaron presos de un gran terror: ¡vieron cómo él desgarraba a su adversario como a un pez!".
¿Y qué viene a enseñarnos esta historia? "De aquí hay una prueba total de que de toda fuerza surge un resultado y una acción concreta: ya sea en una vestimenta material, o espiritual, que solo puede captarse con sentidos más elevados y refinados". La historia nos muestra de manera tangible que de toda fuerza se produce un resultado. En el momento en que aquel hombre dijo "te destrozaré como a un pez" — estas palabras tienen un efecto. En un nivel espiritual elevado esto ocurre de manera real y concreta; a veces la cosa tiene un resultado en la materia misma, y a veces actúa en un nivel espiritual — y cuando actúa en algo espiritual, es posible percibirlo y verlo solo con sentimientos más refinados y elevados. Aquí el Baal Shem Tov elevó a sus alumnos a un nivel tal, que de repente vieron y sintieron algo que sucedía en la práctica.
Y de aquí vemos el cuidado que se requiere —del lado negativo, por supuesto— y por otro lado la fuerza que hay en el lado positivo: cuando una persona pronuncia una palabra, esto surte efecto, en un nivel u otro. Por eso hay que saber qué significado y qué fuerza tiene cada palabra que una persona dice.