El "jéder" trescientos treinta y dos en el palacio de Hayom Yom.
Lunes, 26 Tishrei 5704.
Shiurim: Jumash, Noaj, Shení, con el comentario de Rashi.
Tehilim, día 26 del mes, se dice la segunda mitad del capítulo 119 — desde los versículos que comienzan con la letra mem, que empiezan con la palabra "ma", hasta el final del capítulo con las palabras "lo shajajti".
Tania, en este día se continúa con la Iguéret 25. La lección comienza en la página 276 con las palabras "Vezehu ki", y concluye en la página 139 con la palabra "rujanit".
La fuente del tema tratado en esta enseñanza se encuentra en una sijá que pronunció el Rebe Raiatz el 18 de Elul de 5700 (Shabat parashat Tavó). Tres años después, el 18 de Elul de 5703, el Rebe Raiatz habló nuevamente sobre el mismo tema, y le agregó detalles y contexto. Examinaremos las palabras y añadiremos los puntos que mencionó el Rebe Raiatz en aquella otra ocasión.
"El tema sobre el versículo 'Para siempre, Hashem, Tu palabra permanece firme en los cielos'". Su contenido conocido, tal como lo "trae el Rebe Hazakén" —y el Rebe ya señala de inmediato las referencias— es que la palabra de Hashem que creó los cielos en el segundo día de la creación del mundo continúa dándoles existencia sin cesar. "Para siempre, Hashem, Tu palabra permanece firme en los cielos".
Este tema lo trae el Admur HaZakén en el Tania dos veces: una vez en el "Sháar HaIjud VeHaEmuná, capítulo 1", y una segunda vez en la lección diaria del Tania, en la "Igueret HaKódesh 25", precisamente en el pasaje que se estudia en la lección diaria. Todo el contenido de que la palabra de Di-s vivifica a los cielos en cada instante lo trae el Admur HaZakén en nombre del Báal Shem Tov; vimos que el Báal Shem Tov explica esta idea sobre el versículo.
Y aquí surge la pregunta: "¿acaso no se encuentra este concepto en el Midrash Tehilim?". Se trata de un versículo en Tehilim, y cuando uno abre el Midrash Tehilim sobre ese versículo, ve que esa misma idea está escrita allí explícitamente. Si es así, ¿por qué el Admur HaZakén no cita la fuente del Midrash, sino que trae las palabras en nombre del Baal Shem Tov?
Y el Rebe continúa reforzando la pregunta: "y como se explica también en "Likutei Torá" en el discurso que comienza "Ki bayom hazé yejaper"". La referencia al Midrash Tehilim aparece también en Likutei Torá, en Rosh Hashaná, en el maamar "Ki bayom hazé yejaper" (Pues en este día se expiará), donde también allí el Admur HaZakén trae esta idea, y el Rebe Tzemaj Tzedek señala la fuente en el Midrash Tehilim. Siendo así, surge la pregunta: ¿por qué en verdad el Admur HaZakén no cita el Midrash y atribuye estas palabras al Baal Shem Tov?
Antes de leer la continuación, agregaremos un punto interesante que dijo el Rebe en Shavuot de 5703: el primero que planteó esta pregunta fue el Rebe Maharash. Él le preguntó a su padre, el Rebe Tzemaj-Tzedek, por qué el Admur HaZakén no menciona en el Tania esas palabras en nombre del Midrash. El Tzemaj-Tzedek le respondió que hasta ese momento no había pensado en esta pregunta —es decir, que había hecho una buena pregunta, y que nunca antes había reflexionado sobre ella— y agregó que cuando se encontrara con el abuelo, en una revelación del Admur HaZakén, le preguntaría la razón. Tiempo después, el Tzemaj-Tzedek le contó al Rebe Maharash que efectivamente había tenido el mérito de ver al abuelo, y que había recibido de él la respuesta que el Admur HaZakén le dio.
Ahora continuaremos leyendo la enseñanza, en la cual se presenta la respuesta. "Y hay una intención especial en esto" — la razón por la cual lo mencionó en nombre del Baal Shem Tov es que había en ello una intención especial. ¿Cuál es la intención? "Pues en el segundo día fue el enunciado 'Haya un firmamento'" — aquel mismo enunciado divino del cual se habla en el asunto de "Tu palabra, Hashem, está erguida en los cielos", "que es lo que está erguido en los cielos". Los cielos, el firmamento, fueron creados en el segundo día de la creación del mundo, en el momento en que se dijo "Haya un firmamento"; y aquel mismo enunciado "Haya un firmamento" está erguido en los cielos de manera permanente, a fin de vivificar en todo instante e instante a los cielos.
Y dado que el suceso ocurrió en el segundo día, el Admur HaZakén desea mencionar en relación con este asunto específicamente al Baal Shem Tov, "y esto será para memoria eterna" — porque en el segundo día, 18 de Elul, nació el Baal Shem Tov. El Admur HaZakén quiso que se recordara que el Baal Shem Tov nació en el segundo día de la semana, en la fecha del 18 de Elul; y para recordar la virtud de este día, en el cual se dijo "haya un firmamento" y en el cual nació el Baal Shem Tov, por eso señaló el asunto con el nombre del Baal Shem Tov.
Es interesante que cuando el Rebe Tzemaj-Tzedek le dijo esto a su hijo el Rebe Maharash, le trajo más ejemplos de algo semejante, en que se menciona un nombre determinado para señalar y recordar algo. Un ejemplo lo trajo del Midrash Rabá: como es sabido, quien ordenó el Midrash Rabá fue Rabí Oshaia, y ¿cómo comienza el Midrash Rabá? Con las palabras "Pataj Rabí Hoshaia" ("Comenzó Rabí Hoshaia") — es decir, para que haya un recuerdo eterno del autor del Midrash Rabá, se señaló su nombre justo al comienzo.
Segundo ejemplo: Rashi, cuando escribió su comentario sobre la Torá, comenzó con las palabras "dijo Rabí Itzjak". El padre de Rashi era Rabí Itzjak, y como quiso hacer un recuerdo eterno para su padre, por eso abrió su comentario con las palabras "dijo Rabí Itzjak". Y exactamente así hizo el Admur HaZakén: cuando quiso hacer un recuerdo del día del nacimiento del Baal Shem Tov, que ocurrió en el segundo día, eligió traer el comentario sobre el versículo relacionado con el segundo día precisamente en nombre del Baal Shem Tov, "porque en el segundo día, 18 de Elul, nació el Baal Shem Tov".
Cabe señalar que en uno de los lugares el Rebe explicó una razón adicional por la cual se dice "y explicó el Baal Shem Tov", cuando en realidad esto es un midrash. El Rebe aclaró: es cierto que el asunto está escrito en el midrash, pero quien lo difundió, y quien construyó sobre ello un edificio completo y estableció sobre esto un gran fundamento en la enseñanza del jasidut —que la creación divina es en cada instante e instante— fue el Baal Shem Tov. No hay que detenerse y quedarse en que el asunto está escrito en el midrash; es cierto que allí está escrito, pero menos como algo conocido y menos destacado, mientras que quien lo difundió e hizo de ello un asunto completo fue el Baal Shem Tov. Por eso el asunto se atribuye al Baal Shem Tov.