"Jéder" trescientos treinta en el palacio de Hayom Yom.
Shabat 24 Tishrei, Isru Jag, 5704.
Antes que nada, el Rebe señala en el encabezado, en una línea y media: como en todo Shabat Mevarjim a lo largo del calendario del Hayom Yom. ¿Cuál es la conducta particular de este Shabat? En sus palabras: "Se bendice Rosh Jodesh Marjeshván", y este es ese Shabat.
¿Qué se acostumbra en Shabat Mevarjim? En primer lugar, "recitar todos los Tehilim al despertar por la mañana", que se dicen en minián en cada Shabat Mevarjim. En segundo lugar, el Rebe señala que es "día de hitvaadut" — hay una takaná de que en Shabat Mevarjim se realice una hitvaadut jasídica. Lo siguiente que el Rebe señala es "la haftará: Ko amar - veyadir" que se dice en este Shabat, Shabat Bereshit: "Ko amar", las primeras palabras de la haftará, hasta "veyadir", la última palabra.
¿Cuál es el énfasis aquí? La haftará que se lee en este día se encuentra en el libro de Yeshayahu, capítulo 42, y comienza en el versículo 5, con las palabras "koh amar". La pregunta es dónde concluye la haftará, y en este asunto hay una diferencia entre la costumbre de los sefaradim y la de los ashkenazim: la costumbre de los sefaradim es finalizar en el versículo 21, que termina con la palabra "veyadir", y la costumbre de los ashkenazim es continuar hasta el capítulo siguiente, Yeshayahu capítulo 43, y finalizar en el versículo 10. Por lo general, en Jabad se acostumbra en las haftarot según la costumbre de los sefaradim.
Pero aquí hay un agregado interesante, sobre el cual el Rebe habló varias veces en las hitvaaduiot. En Shabat Bereshit de 5717, el Rebe relató que en este tema hay una diferencia entre la conducta que deben tener el conjunto de los jasidim y la conducta de Raboteinu Nesieinu. Él trajo detalles tal como los escuchó del Rebe Raiatz —una vez de una manera y otra vez de otra—, y de ellos comprendió que hay una diferencia entre el conjunto y Raboteinu Nesieinu.
La conducta para el público es que cada año, en Shabat Bereshit, se comienza con las palabras "Ko amar" y se concluye con la palabra "veyadir". Pero entre nuestros Rebeim, nuestros Nesiim, hay una diferencia entre un año bisiesto y un año regular: en un año bisiesto se concluye según la costumbre de los ashkenazim, en el capítulo 43 versículo 10, y en un año regular se concluye según la costumbre de los sefaradim.
El Rebe habló de esto muchas veces. Creo que la última vez, en Shabat Bereshit de 5744, el Rebe explicó en una hitvaadut por qué extendió la haftará más allá de lo habitual. El Rebe explicó nuevamente todo el asunto que había comprendido del Rebe Rayatz: que para personas "de su nivel" [en las palabras del Rebe] —nuestros Rebeim, los Nesiim— en un año bisiesto el orden de la haftará es diferente, pero esto no es una instrucción para el público general; para el público la conducta es tal como está escrito aquí.
Shiurim: Shabat, y por eso el Rebe escribe Jumash, Bereshit, toda la parashá con el comentario de Rashí. Ya hablamos en la enseñanza del día anterior que en este asunto hubo cambios —qué sería el estudio del shiur de Jumash con Rashí en Isru Jag, y qué sería en Shabat Bereshit. Aquí la cosa todavía sigue la costumbre del Rebe, tal como escribió al principio: que en Simjat Torá se concluye "Vezot Habrajá", y solo al día siguiente, el día posterior a Simjat Torá, en Isru Jag —y en nuestro caso Isru Jag cae en Shabat— se dice toda la parashá de Bereshit hasta su final.
Tehilim, día 24 del mes, desde el capítulo 113 hasta el capítulo 118 inclusive.
Tania, en este día se concluye la Igueret 24 en Igueret HaKodesh. El estudio comienza en la página 138, con las palabras "Veal ken kavú", y termina con la palabra "belibotam", que es la conclusión de la igueret.
Aquí tenemos un pitgam muy interesante. Por lo general el pitgam aparece en una sola fuente —a veces una carta, a veces un maamar—, pero nuestro pitgam está recopilado de tres cartas completamente distintas del Rebe Rayatz: el Rebe recopiló una frase de aquí, una frase de allá y del tercer lugar, y las unió en una sola secuencia. El tema del pitgam es cómo debe verse un farbrenguen jasídico.
El primer pasaje proviene de una carta del Rebe Rayatz, de Pesaj de 5698. Al parecer, el Rebe Rayatz describe que comenzó a realizarse la hitvaadut en Shabat Mevarjim como debe ser, y escribe: "La hitvaadut ["farbrengen"] en público en general, y en Shabat o en la salida de Shabat en particular, es uno de los fundamentos en las sendas de los jasidim y del jasidut" — uno de los fundamentos en las sendas de los jasidim son las hitvaaduiot.
¿Y cuál es el contenido, el significado y el propósito del farbrengen? Escribe el Rebe Rayatz: "y es apertura y portal a la mitzvá fundamental del amor a Israel". El amor a Israel es una mitzvá fundamental, y cuando uno se sienta junto a otros, come junto a ellos, dice lejaim y conversa, esto fortalece enormemente el asunto del amor a Israel. Esto es lo que escribe el Rebe Rayatz en esa misma carta.
A continuación, el Rebe Rayatz trae algo muy interesante del Rambam en su comentario a las Mishnayot: que existen cuatro tipos de habla: el habla amada, el habla permitida, el habla prohibida y el habla repugnante [despreciable]. Y allí escribe el Rebe Rayatz que una hitvaadut jasídica no es solamente del tipo del habla amada, sino que su significado es mucho mayor: ella arranca de raíz lo prohibido, rechaza lo repugnante y purifica lo permitido. Este es el significado de una hitvaadut de jasidim.
El siguiente fragmento proviene de otra carta, del 21 de Adar Sheni de 5695. Allí el Rebe Rayatz explica con gran extensión —de manera muy interesante, por lo que vale la pena estudiarla internamente— que de cada uno de los detalles de la hashgajá pratit se ha de aprender una enseñanza en la avodat Hashem. Se refiere allí a lo que puede aprenderse de la conducta en un hospital, del modo en que se aplica una inyección a una persona, con todos los preparativos que la anteceden, etc. Más adelante escribe que la hitvaadut es como una inyección con aguja —ese es el sentido con el cual lo compara.
Y de ahí proviene la cita en el siguiente pasaje: "ruba deruba" [es decir, por lo general] "he aquí que en toda hitvaadut los principales oradores exigen de los presentes que mejoren sus conductas en sus caminos", que se comporten mejor en el día a día en diversos ámbitos, "que fijen tiempos para estudiar palabras del Di-s vivo", que establezcan tiempos para estudiar jasidut, "y que mantengan la constancia" — cosas que ya habían asumido sobre sí mismos anteriormente, y también las que se aceptan en esa misma hitvaadut, que las mantengan de manera consistente.
Y además: "y que el estudio sea con la intención de aprender y cumplir". Aquí aparentemente hubo un error de imprenta, ya que en la carta original la redacción es "que el estudio sea con la intención de guardar y cumplir".
Después de esto hay un fragmento que el Rebe omite, y más adelante en la carta está escrito: "Y he aquí que lo esencial del tema en cuanto a la manera de la tojajá" —cómo reprenderse correctamente unos a otros en una hitvaadut— "está bien explicado en el dibur hamatjil Im ruaj hamoshel" en el maamar que dijo el Rebe Rayatz en el año 5684, sobre un versículo cuyo origen está en Kohelet.
En Kohelet se dice: "Im ruaj hamoshel taalé aleja mekomja al tanaj" ("Si el espíritu del gobernante se levanta sobre ti, no abandones tu lugar"). Sobre estas palabras existe un maamar que comienza con "Im ruaj hamoshel", impreso en el "Kuntres Lamed" — uno de los kuntresim de maamarim del Rebe Rayatz. En ese maamar se habla de cómo es posible, cómo se debe y cómo es correcto reprender a otro cuando es necesario, "asher raui lejol ejad veejad meanshei shloménu lelomdó heitev adaata denafshei" — es apropiado que cada jasid estudie bien este maamar, de manera personal e interior, a fin de interiorizar sus mensajes.
El último fragmento del pitgam proviene de una carta del 27 de Marjeshván de 5697. Allí el Rebe Rayatz relata acerca de un jasid que se condujo de manera indebida en asuntos comerciales, y el Rebe Rashab le impuso cierta multa —sin especificar cuál—, pero ordenó que nadie se enterara de ello, que permaneciera en secreto, para no avergonzarlo. Explicó el Rebe Rashab que el hecho de cuidar de no avergonzarlo constituye el cumplimiento de la mitzvá de cubrir la sangre —es decir, se procura que su sangre no salga con la vergüenza de su rostro.
Y a continuación aparece el dicho que el Rebe cita en el último fragmento: "Sin embargo, esta amonestación durante el hitvaadut es solo sobre asuntos y cuestiones que no impliquen en absoluto avergonzar a otro" —hay que amonestar, pero solo en algo que la persona no se avergüence de ello cuando la amonestan— "como era desde antaño, que cada uno amonestaba a su prójimo", tal como siempre fue costumbre en el pueblo de Israel, pues hay un precepto en la Torá: "amonestarás a tu compañero", pero esto era "con amor y gran afecto", y de modo que no se lastimara, Dios libre, a otra persona ni lo tomara en un sentido negativo.