El "jéder" trescientos veintinueve en el palacio del Hayom Yom.
Viernes 23 Tishrei, Simjat Torá, 5704.
Al comienzo del pitgam, el Rebe menciona algunas conductas que se acostumbran en este día, y resalta que las antepone a la indicación de los estudios del día — a diferencia de la mayoría de los días del "Hayom Yom", en los que lo primero que el Rebe menciona es la costumbre de los estudios del día.
El primer punto que el Rebe señala: "No se lee la Torá de noche". ¿Qué significa esto? En muchas comunidades se sigue una costumbre antigua, según la cual en la noche de Simjat Torá se saca un sefer Torá no solo para las danzas sino también para leer en él. ¿Qué se lee exactamente? En esto mismo hay diferencias de costumbres: hay quienes leen la parashá de "Vezot HaBerajá", y hay quienes leen otras porciones; y también en la cantidad de personas que suben a la Torá hay diferencias de costumbres — hay quienes hacen subir a cinco como durante el día, y hay quienes hacen subir solo a tres. Aquí señala el Rebe que entre nosotros no se sigue en absoluto esta costumbre de leer la Torá de noche, y en la noche solamente se danza con el sefer Torá y no se lee en él.
La segunda costumbre que el Rebe señala es "elevar las manos en Shajarit". Por lo general, los Kohanim elevan sus manos en la oración de Musaf, momento en el que también se dice el pasaje de "Ribono shel Olam" y "Jalom jalamti" mientras se entona la melodía, tal como acostumbramos nosotros a entonar durante la elevación de las manos. En una festividad ordinaria todo esto se hace en Musaf, pero en Simjat Torá se adelanta a Shajarit. ¿Por qué? Porque después de Shajarit ya se realiza el Kidush y se bebe vino y bebida, y un Kohen que bebió — incluso un reviit de vino — ya no puede, según la Halajá, oficiar en el Templo, y tampoco puede elevar sus manos. Por eso, en Simjat Torá se adelanta todo el orden de la elevación de las manos a Shajarit, y no se hace en Musaf.
La tercera costumbre que el Rebe señala: "No acostumbramos a extender un talit sobre las cabezas de quienes ascienden a la Torá en Jatán Torá y en Jatán Bereshit". Hay comunidades —e incluso en el Luaj Kolel Jabad se indica que así se acostumbra— en las que el Jatán Torá o el Jatán Bereshit extienden sobre la bimá un talit por encima de sus cabezas y por encima de todos los que suben a la Torá. El Rebe señala que nosotros, en la práctica, no seguimos esta costumbre de extender un talit sobre las cabezas de quienes ascienden a la Torá.
La cuarta costumbre: "también quien es llamado a la Torá dice jazak jazak venitjazek". Este es un punto que el Rebe ya había señalado en el "Hayom Yom" anteriormente, el 18 de Tevet —el Shabat en el que concluimos el libro de Bereshit— donde, en aquella primera conclusión, el Rebe mencionó la costumbre de que quien es llamado a la Torá dice "jazak jazak venitjazek"; y ahora, al concluir toda la Torá, el Rebe repite esta costumbre una vez más. Ya nos detuvimos, cuando hablamos sobre aquella fecha del 18 de Tevet, en la novedad que hay en esta costumbre, que son varios puntos, y no volveremos a extendernos en ello. Un punto: quien sube a la Torá recita las bendiciones de la Torá, y al terminar la lectura debe decir inmediatamente la bendición, mientras que aquí inserta palabras que no están relacionadas con la lectura —"jazak jazak venitjazek"— y quizás en ello hay un temor de interrupción (hefsek). Un segundo punto: ¿quién bendice a quién con "jazak jazak venitjazek"? Pues el público bendice al que subió y mereció la subida de jazak, y lo bendice para que se fortalezca; siendo así, ¿por qué lo dice el mismo que sube sobre sí mismo? ¡El público es quien debe decirlo! Allí ya nos extendimos en el tema. En todo caso, la costumbre en la práctica es que no solo el público dice "jazak jazak venitjazek", sino que también quien sube a la Torá lo dice él mismo.
Lo siguiente son los estudios del día. Jumash — primero indica el Rebe qué se dice en el estudio del Jumash en este día de Simjat Torá: "Brajá", pues se concluye la Torá y la parashá "Vezot HaBrajá". En la disposición de este año (en 5704) Simjat Torá cae en viernes, y por eso hay que concluir en el estudio del Jumash la parashá "Vezot HaBrajá" — sexto y séptimo — ya que hoy se termina toda la parashá; entonces se dice en este día tanto el sexto como el séptimo, con el comentario de Rashi. Aquí concluye el estudio del Jumash, y como veremos en el "Hayom Yom" del día siguiente, 24 Tishrei, Shabat Bereshit, está escrito que en el Jumash se dice toda la parashá Bereshit con Rashi desde su comienzo hasta su final. Así solía ser generalmente la indicación en el tema del Jumash — que en Simjat Torá solo se concluye "Vezot HaBrajá", y Bereshit se comienza al día siguiente, en Isru Jag. Si la disposición es que el propio Isru Jag es Shabat, entonces se dice toda la parashá en Shabat; pero si la disposición es distinta e Isru Jag cae en otro día, entonces en el día de Isru Jag se dice la parte de Bereshit hasta el día en que uno se encuentra.
Sin embargo, en la práctica, en años posteriores —como por ejemplo en 5746, en Shabat Bereshit— el Rebe cambió esto y dijo que se comenzara a estudiar la porción de Bereshit ya en Simjat Torá mismo. Es decir, en una configuración calendárica como la de aquí, en que en Simjat Torá se concluye el viernes toda la parashá de "Vezot HaBerajá" hasta su final, que en ese mismo día se estudie también la parashá de Bereshit desde su comienzo hasta el viernes inclusive. Y el Rebe incluso explicó la razón de ello: en el pasado se posponía el estudio de Bereshit hasta Isru Jag, porque Simjat Torá se supone que es un día dedicado por completo a la alegría y los bailes, e incluso se posponen los estudios de Torá al día siguiente para aprovechar cada instante para los bailes y la alegría. Sin embargo, dijo el Rebe, que él veía que hay más de diez judíos que desperdician el tiempo —no que estuvieran todo el tiempo en alegría y bailes, sino que ciertamente tenían también descanso y ocupación en otras cosas— y si de todos modos se ocupan de otras cosas, es posible entonces completar en ese mismo día más que los estudios del Jumash, y no hay necesidad de posponerlo para el día siguiente. Por ello, el Rebe comenzó a exhortar a que ya en ese día, 23 de Tishrei, se estudiara la continuación de Bereshit.
Tehilim, día 23 del mes, se recitan desde el capítulo 108 hasta el capítulo 112 inclusive.
Tania, en este día se comienza una nueva carta, la carta 24, desde la palabra "Ahuvai". El shiur concluye en la página 138 con las palabras "le'ein kol".
Ahora llega el pitgam que el Rebe señala haber sido dicho por el Admur HaZakén en este día, en Simjat Torá. Leamos el texto: "En Simjat Torá de 5540 dijo Rabeinu HaZakén". Esto le otorga una relación especial al hecho de que en Simjat Torá, como se sabe, el énfasis no está en el estudio de la Torá, sino que la alegría de la Torá se expresa precisamente en el baile con los pies. Él habló sobre la virtud del baile con los pies específicamente, y sobre la virtud de los pies en cierto sentido.
¿Qué dijo el Admur HaZakén? El versículo dice "ella es árbol de vida para quienes se aferran a ella", y continúa "y sus sostenedores son afortunados". Y él distingue entre dos grupos: están "los que se aferran a ella", sobre quienes se dice "ella es árbol de vida", y están "sus sostenedores", sobre quienes se dice "afortunados". ¿Cuáles son estos dos grupos? El primer grupo, "los que se aferran a ella", "son los baalei hasagá que estudian la Torá" — personas con captación intelectual, cuya relación principal con la Torá es a través de su estudio, y que son fundamentalmente eruditos que estudian la Torá; y sobre ellos se dice "ella es árbol de vida", que tienen una Torá que es árbol de vida para quienes se aferran a ella.
"Y quienes la sostienen son afortunados — estos son los baalei avodá que se ocupan de la Torá" — ¿quiénes son "quienes la sostienen"? Según el sentido simple de las palabras, son quienes apoyan a los estudiosos. Se trata de judíos que no son tanto baalei hasagá (personas de gran comprensión intelectual), sino más bien baalei avodá (personas de servicio a Di-s), y en ellos la ocupación se expresa en "se ocupan de la Torá" — es decir, aparentemente también ellos estudian, pero el énfasis principal de sus vidas no recae en el estudio, ya que no son baalei hasagá, sino en el apoyo y el aliento a los estudiosos de la Torá que sí son baalei hasagá. ¿Y qué se dice de ellos, de "quienes la sostienen"? "Afortunados". Y el Rebe traduce al yidish la palabra "afortunado" — "gliklaj" — es decir, esta es una afirmación muy contundente respecto de quienes sostienen la Torá: simplemente son judíos afortunados.
La palabra "meushar" no tiene únicamente el sentido simple de un judío afortunado, sino que encierra también una alusión. ¿Qué dice el Zóhar sobre la palabra "meushar"? "Como está escrito en el Zóhar (parte 3, 53b): no leas 'meushar' sino 'mérosho'" — con esas mismas letras, mediante la permutación de las letras, "meushar" se convierte en "mérosho". ¿Y cuál es la intención del Zóhar? Que no mires a los "tomjeha" como si fueran inferiores — como si no tuvieran tanta comprensión, sino que solo apoyan y ayudan. Dice el Zóhar: no; "mérosho" — ellos atraen desde la cabeza, desde algo mucho más elevado que "los que la sostienen". "Que a través de su servicio atraen desde 'rosho', es decir, desde la interioridad del Ein Sof bendito sea, y como la virtud del pie que sostiene a la cabeza precisamente" y precisamente ellos, los baalei avodá, que apoyan y se ocupan de la Torá a su manera, atraen "mérosho" — es decir, desde la interioridad del Ein Sof bendito sea.
En otras palabras, se puede decir que los baalei hasagá (los que poseen comprensión) son las cabezas del pueblo de Israel, y los baalei avodá (los que se ocupan del servicio Divino) son, por así decirlo, los pies, que se ocupan de asuntos que parecen más externos. Pero aquí decimos que precisamente los que son como los pies, los más bajos, son quienes extraen desde la cabeza, desde la penimiut (la interioridad) — tal como la virtud del pie, que es justamente el que sostiene la cabeza; como los pies, gracias a los cuales la cabeza se mantiene erguida, camina y danza, pues todas las virtudes de la cabeza vienen gracias a los pies. Este es el contenido de la enseñanza: que en Simjat Torá — cuyo servicio principal consiste en la danza con los pies — el Admur HaZakén dijo una Torá en la que se aprecia la virtud de los judíos aludidos en el versículo "vetomjeha meushar" ("y quienes la sostienen son felices").