La "habitación" trescientos veintiocho en el palacio del Hayom Yom.
Jueves 22 de Tishrei, Shemini Atzeret, 5704.
Shiurim: Jumash, Berajá, quinta lectura, con el comentario de Rashi.
Tehilim, día 22 del mes, se dicen el capítulo 106 y el capítulo 107.
Tania, en este día se concluye la Iguéret 23. El shiur comienza y termina en la misma página —página 137— desde las palabras "uveShabat kódesh" hasta el final de la iguéret, con las palabras "yehí ratzón".
En la enseñanza diaria, el Rebe trae varias costumbres, y finalmente un pitgam que habla del contenido del día de Sheminí Atzeret, que fuera de la Tierra de Israel es ya una festividad en sí misma. La primera costumbre que el Rebe escribe: "Se hace Kidush y se come y se bebe en la Sucá, tanto de noche como de día". Para comprender hasta qué punto cada detalle es preciso — muchos temas de los libros de Halajá están relacionados con esta línea. No traeremos toda la extensión, sino algunos puntos que aclararán la intención.
Aquí se habla ante todo de la diáspora (jutz laáretz). Es sabido que en la diáspora existe el concepto de "sfeika deyoma" —no sabemos con certeza cuándo comienza la festividad. Por ejemplo, en Pésaj sabemos que comienza el 15, pero ¿cuándo cae el 15? ¿Acaso el 15 de Tishrei es el primer día, como en la Tierra de Israel, o quizás el 16 de Tishrei es el primer día? Por eso, en cada uno de los días existe la duda de si es el primero o el segundo, el segundo o el tercero, y por ello en la diáspora se dicen dos días en cada uno de los rezos de Musaf.
De acuerdo con esto resulta que, cuando se llega a este día, 22 Tishrei: en la Tierra de Israel ya ha concluido la festividad de Sukkot, y este es Simjat Torá; pero fuera de la Tierra de Israel es posible que este día sea el séptimo día de Sukkot. Si es el séptimo día de Sukkot —pues en Sukkot se está sentado en la sukká; pero por otro lado, dado que por la duda es posible que este día ya no sea Sukkot sino Sheminí Atzéret, en consecuencia estará prohibido sentarse en la sukká, porque existe un concepto llamado "bal tosif" —está prohibido agregar a lo que dijo la Torá.
Resulta que aquí hay un dilema: ¿qué hacer? Si nos sentamos, quizás transgredamos "bal tosif" (la prohibición de añadir); si no nos sentamos, quizás perdamos la mitzvá de sucá. De esto surgieron entre los poskim (decisores halájicos) diversos enfoques para lidiar con el asunto. El autor escribe que se come en la sucá tanto de noche como de día, pero no se recita la bendición "leishev basucá" — por la duda uno se sienta, pero no bendice. Y por otro lado, hay quienes dicen que se debe hacer una distinción: se come y se bebe en la sucá, pero no se duerme en ella esa noche (aunque toda la semana es obligatorio dormir en la sucá). Hay quienes discrepan y dicen que no se debe sentar en la sucá en absoluto. Y otros dicen que ello depende: la comida obligatoria o la comida establecida (ajilat keva) — en la sucá; pero la comida ocasional o la bebida ocasional (ajilat arai) — no en la sucá. Hay en esto una variedad de opiniones.
Asimismo hay opiniones respecto al kidush: ¿en la noche de Shemini Atzeret se hace kidush en la sucá? ¿Cuál es el problema? En el kidush decimos "Shehejeianu", y ¿a qué se refiere el "Shehejeianu" de la noche de Shemini Atzeret? A la nueva festividad. Por lo tanto, si se bendice "Shehejeianu" porque hemos llegado a la nueva festividad, no tiene sentido sentarse en la sucá, ya que esto ya no es Sucot; y si uno se sienta en la sucá, no tiene sentido bendecir "Shehejeianu". Nuevamente hay aquí un dilema en ambas direcciones. Por eso hay opiniones en la halajá de que el kidush de la noche de Shemini Atzeret se hace en la casa, y de día, cuando no se dice "Shehejeianu", uno se sienta en la sucá.
Solo he señalado la variedad de opiniones en este tema. Ahora comprenderemos qué precisa el Rebe en el pitgam: "hacemos kidush y comemos y bebemos" — es decir, tanto la bebida ocasional como la comida ocasional se realizan en la sucá en Shmini Atzeret, y sin bendición (como se trae en el Shulján Aruj), "tanto de noche como de día". Esta única línea contiene tanto en su interior — resume todas las opiniones y expresa la conclusión final.
La segunda costumbre que el Rebe menciona ya está escrita en el Sidur del Alter Rebe. Antes de "Atá Hareita", el Alter Rebe escribe algunas líneas, de las cuales se comprende lo que el Rebe menciona aquí de manera abreviada, en tres palabras: "Hakafot en la noche de Shemini Atzeret". No solo en la noche de Simjat Torá se realizan las hakafot, sino también en la primera noche — la noche de Shemini Atzeret.
La tercera cuestión que el Rebe señala es la haftará que se recita en Shemini Atzeret. La haftará se encuentra en el libro de Melajim I, capítulo 8, desde el versículo 54 hasta el final del capítulo. Esto es lo que el Rebe dice aquí: "haftará 'Vaihí kejalot'" —que comienza en el versículo 54— hasta el final del capítulo, que concluye con las palabras "uleisrael amó". ¿Qué precisa el Rebe aquí? Como en muchas ocasiones seguimos la costumbre de los sefaradíes en las haftarot: según la costumbre de los ashkenazíes se agrega luego un versículo adicional, mientras que nosotros no acostumbramos agregar ese versículo adicional. Por eso el Rebe lo señala.
La cuarta y última costumbre que señalamos en este día: "No se dice Yehi Ratzon al salir de la Sucá". Cuando está por concluir el tiempo de comer en la Sucá —en Éretz Israel en Hoshaná Rabá, y en la diáspora en Sheminí Atzéret— se acostumbra entrar a la Sucá al atardecer, antes de que termine el tiempo, para despedirse de la Sucá, probar o comer algo y despedirse de ella. Hay sidurim y comunidades que en esta comida de despedida de la Sucá dicen una plegaria especial, un "Yehi Ratzon" especial. El Rebe señala que, si bien entramos para despedirnos de la Sucá, el "Yehi Ratzon" que se dice en muchos lugares —no se dice al salir de la Sucá.
Lo último que el Rebe señala es el contenido espiritual interno del día de Shmini Atzeret. Se trata de una cita de un maamar que pronunció el Rebe Rayatz en el año 5695, cuyo dibbur hamatschil es "Bayom haShemini Atzeret". Allí el Rebe Rayatz explica extensamente la diferencia entre las festividades del comienzo de Tishrei —Rosh Hashaná y Iom Kipur— y lo que llega desde Sukot hasta Shmini Atzeret. En los primeros días de Tishrei, en Rosh Hashaná, todo el movimiento es de abajo hacia arriba, todo es ascenso —como se sabe en la Jasidut que en la noche de Rosh Hashaná hay un silúk (retirada) de la vitalidad, y todo el movimiento es un movimiento de ascenso. Y en Sukot comienza el proceso inverso —la hamshajá (extensión), el descenso y el retorno de la luz hacia abajo; y Shmini Atzeret completa el objetivo, que todas las hamshajot se extiendan hacia abajo y todo sea absorbido de forma plena. Resulta, pues, que Shmini Atzeret y Rosh Hashaná son muy semejantes: Rosh Hashaná es el extremo en el que comienza el movimiento de ascenso, y Shmini Atzeret es el otro extremo, el inferior, en el que comienza el movimiento de descenso.
Ahora leeremos el pasaje que el Rebe cita de ese mismo maamar: "Shmini Atzeret y Rosh Hashaná coinciden en varias cuestiones de kavanot y yijudim superiores". Hay kavanot semejantes; por ejemplo, en Rosh Hashaná existe el asunto de la pronunciación de las letras —se recitan Tehilim, etc.—, y también en Shmini Atzeret hay un asunto de pronunciación de las letras, pues se recitan los versículos de la Torá y se da vueltas en las hakafot —no tanto el estudio, sino la pronunciación de las letras. En esto coinciden Rosh Hashaná y Shmini Atzeret.
Pero hay una diferencia entre ellos. ¿Cuál es? "Sino que en Rosh Hashaná están en el aspecto de la elevación" — Rosh Hashaná es un movimiento de abajo hacia arriba — "y en Sheminí Atzéret están en el aspecto de la hamshajá (extensión)", que es un movimiento opuesto. Y esa misma idea se expresa en una diferencia adicional, más práctica: "en Rosh Hashaná la avodá es con súplicas, con sumisión y con una amargura intensa" — en Rosh Hashaná suplicamos al Santo, bendito sea, que haya hamshajá, ya que es un tiempo de retracción y elevación, y nosotros deseamos que haya hamshajá. En cambio, "y en Sheminí Atzéret", en el que la hamshajá hacia abajo ya ha llegado a su culminación, "la avodá es en la línea de la alegría" — por el contrario, nos encontramos en la línea de una gran alegría, ya que a través de todos los versículos y el lulav, etc., extendemos todas las hamshajot aquí abajo.