El "jéder" número trescientos veintisiete en la sala del Hayom Yom.
Miércoles 21 de Tishrei, Hoshaná Rabá, 5704.
Shiurim: Jumash, Berajá, cuarta lectura, con el comentario de Rashi.
Tehilim, día 21 del mes, se dicen los capítulos 104 y 105.
Tania, continuamos aún con el capítulo 23. La lección diaria comienza en la página 272 con las palabras "al kein ahuvai", y concluye en la página 137 con las palabras "befirush Rashi z"l sham".
La enseñanza diaria incluye distintas costumbres relacionadas con esta fecha, Hoshaná Rabá. Primera costumbre: "En el Tikún de la noche de Hoshaná Rabá, también la parashá de Vezot Habrajá se dice una sola vez como Mikrá — hubo individuos a quienes mi señor padre y maestro les ordenó decirla en Hoshaná Rabá con el comentario de Rashi, pero esto no es una instrucción para el público — y en la víspera de Simjat Torá se dice dos veces Mikrá y una vez Targum".
¿Qué hemos leído aquí? En la noche de Hoshaná Rabá hay un "Tikún", en el que se recita todo el libro de Devarim. Hay opiniones que sostienen que, dado que Hoshaná Rabá es la víspera de Simjat Torá, y en Simjat Torá se lee toda la parashá de Berajá, y siempre antes del Shabat en que se lee toda la parashá se recita shnaim mikrá veejad targum —hay quienes acostumbran que cuando leen por la noche todo el libro de Devarim, al llegar a la parashá de Berajá la recitan shnaim mikrá veejad targum, como preparación para la lectura en Simjat Torá, en la que se lee toda la parashá de Berajá.
Y nuestra costumbre no es así; sino que en el orden de recitación de Parashat Berajá es un asunto en sí mismo — se concluye todo el libro de Devarim, incluyendo Parashat Berajá, una sola vez. Pero después, cuando llega la víspera de Simjat Torá — al día siguiente, ya que ahora hablamos de la noche de Hoshaná Rabá, y en la víspera de Simjat Torá que es Hoshaná Rabá de día, entonces sí hay que decir, como en toda víspera de Shabat, Parashat Berajá dos veces el texto (shnayim mikrá) y una vez la traducción (ejad targum), ya que este es el momento en que se lee Parashat Berajá.
Entre paréntesis menciona que hubo individuos a quienes el Rebe Rashab ordenó, como instrucción personal, decir la parashá de Berajá con Rashi únicamente — pero no shnaim mikra ve'ejad targum. Y esto ciertamente no está relacionado con la recitación de la noche de Hoshaná Rabá. Esta es la primera costumbre.
La segunda costumbre que trae el Rebe: "Antes del Halel se quitan las dos ataduras que están sobre el lulav, quedando solamente las tres que unen las tres especies juntas". Como ya vimos en los días anteriores, cuando hablamos del orden de atar el lulav, hay sobre el lulav mismo dos ataduras, y además tres ataduras en el téfaj (palmo) que está en la parte inferior, las cuales unen el lulav con las aravot y los hadasim. En el día de Hoshaná Rabá, antes del Halel, hay que quitar las dos ataduras que sostienen el lulav mismo, y entonces quedan solamente las tres de la parte inferior. Y el énfasis aquí es "antes del Halel" — es decir, cuando se acostumbra a bendecir sobre las cuatro especies por la mañana en la sucá, aún antes de la tefilá, no se deben quitar todavía las dos ataduras; solamente en la sinagoga, antes de decir el Halel, se quitan las dos ataduras que están sobre el lulav.
¿Cuál es la razón de esto? Tiene un motivo simple y un motivo interior. El motivo simple es que el lulav debe agitarse, y ese movimiento debe hacer que se sienta un movimiento en las hojas. Durante toda la semana están apretadas en las ataduras, y se agita el lulav en su conjunto, sin necesidad de que el movimiento sea en toda su intensidad; pero en el último día, que es la "conclusión definitiva de la sentencia" (gmar hajatimá), es preciso que el movimiento sea como corresponde — y en el movimiento hay una segulá, pues según está escrito detiene los rocíos dañinos y los vientos dañinos. Lo principal del movimiento es durante el Halel, y aunque también se agita por la mañana antes de la tefilá, lo principal es durante el Halel; por eso, antes del Halel, previo a comenzar el movimiento, se bajan las dos ataduras que están sobre el lulav para que el movimiento sea como corresponde. Esta es la razón simple.
Y hay en esto también una razón interior interesante que trae el Rebe en una de las sijot. Los tres enrollamientos de la parte inferior, que atan el lulav, las aravot y los hadasim, corresponden a Iaakov Avinu; y los dos enrollamientos que están sobre el lulav corresponden a Avraham e Itzjak. Y explica el Rebe: ¿por qué frente a Iaakov Avinu hay tres enrollamientos, y frente a Avraham e Itzjak un enrollamiento para cada uno? La midá de Iaakov Avinu es la midá del tiferet, y el tiferet incluye dentro de sí tanto jésed como guevurá; entonces hay en él tiferet, jésed y guevurá —las tres líneas—, y por eso, frente al tiferet, hay tres enrollamientos.
Y además, en Tiferet hay hitkalelut (inclusión mutua), y por ello la función de los tres nudos es incluir juntos al lulav, los hadasim y las aravot; el movimiento de inclusión de la diversidad es Iaakov, y por eso los tres nudos corresponden a Iaakov Avinu. En cambio, los dos nudos que están en el lulav mismo corresponden a Avraham e Itzjak, cuya cualidad no es la de inclusión — ellos son o jésed o guevurá. La función de estos nudos es otra: cerrar las ramas del lulav, para que no haya un escurrimiento hacia direcciones no buenas, para que no haya nutrición de los jitzonim (fuerzas externas). Pues es sabido que de Avraham salió Ishmael y de Itzjak salió Esav; y por ello se atan las ramas del lulav para que se cierren y no haya, Dios no lo quiera, una apertura hacia direcciones no buenas ni nutrición para los jitzonim. Esa es la razón.
Y cuando llega Hoshaná Rabá —día en el que aún hay lugar para los jitzonim (fuerzas externas), y esa es la razón por la que todavía se toman las cuatro especies en Hoshaná Rabá, cuya finalidad es mostrar que el pueblo de Israel vence; y si se muestra que el pueblo de Israel vence, ello implica que hay ante quién mostrarlo, que existen jitzonim— pero no hay temor de que los jitzonim absorban vitalidad. Un día tan grande como este, en el que no hay temor de que los jitzonim absorban vitalidad, y por eso se retiran los dos anillos que están sobre el lulav. Pues, ¿qué habría que temer? ¿Que los jitzonim absorban vitalidad? En este día no existe tal temor, y por eso se los retira. Y esta es en verdad la razón por la que en Sheminí Atzéret y en Simjat Torá, cuando ya no hay lugar alguno para los jitzonim, no se acostumbra hacer como en Hoshaná Rabá con las especies —ya no hay necesidad de ello, pues estamos en un estado de pura santidad. Este es el motivo interno por el cual en el día de Hoshaná Rabá se retiran, antes del Halel, los dos anillos que corresponden a Avraham e Itzjak.
La tercera costumbre que trae el Rebe es el "eruv tavshilin". En este calendario del año 5704 el asunto aparece ya por tercera vez en el mes de Tishrei — en las festividades que caen en jueves y viernes, con Shabat inmediatamente después, como aquí: el miércoles Hoshaná Rabá, jueves-viernes Sheminí Atzeret y Simjat Torá, y luego Shabat. En un calendario así siempre es necesario, en la víspera de la primera festividad, hacer eruv tavshilin, cuyo propósito, como ya hemos hablado, es permitir cocinar del segundo día de la festividad para Shabat, del viernes para Shabat; y el eruv tavshilin que se hace el miércoles lo permitirá. El Rebe menciona aquí este asunto del eruv tavshilin.
El último punto: "En Hoshaná Rabá se moja el trozo del hamotzí en miel, pero no en Sheminí Atzéret ni en Simjat Torá". El Rebe cita lo conocido de una carta del Alter Rebe, que el lugar de la miel es desde Rosh Hashaná hasta después de Hoshaná Rabá. ¿Y cuál es el significado de la miel? Explica el Alter Rebe en otro maamar, que en este período es necesario endulzar las guevurot, y esto está relacionado especialmente con ciertos días como Hoshaná Rabá — en particular el endulzamiento de las guevurot mediante el golpeteo de la aravá y similares. La miel es un símbolo del endulzamiento de las guevurot.
¿Por qué? Porque la miel incluye en sí tanto jésed como guevurá: por un lado es dulce, extremadamente dulce; y por otro lado —si una persona come una o dos cucharaditas de miel, ya no podrá seguir comiéndola, y esta se le vuelve rechazada. Entonces, ¿qué es la miel: dulzura o rechazo? Hay en ella una combinación de guevurá endulzada, y se ven en ella dos opuestos. Por eso mojamos en miel. Y aquí dice el Rebe que este asunto se extiende hasta Hoshaná Rabá, pero después de que llegamos a Sheminí Atzéret y Simjat Torá ya es otro asunto, y volvemos a mojar en sal, y ya no hay necesidad del asunto de la miel.
Y en cuanto a la pregunta sobre desde Rosh Hashaná hasta Hoshaná Rabá: ¿acaso hay que mojar en miel cada día, en cada comida, en cada día de Jol Hamoed, o solamente en Shabatot y en las festividades? En una ocasión el Rebe tuvo una duda al respecto, y existe un "Hayom Yom" en una segunda parte, que se imprime al final de muchos libros —dichos que no se publicaron como libro—, y allí el Rebe determina de manera clara cuándo principalmente hay que mojar en miel durante todo el período de Tishrei: en Rosh Hashaná, en la víspera de Yom Kipur y a la salida de Yom Kipur, en el primer día de Sucot y en Hoshaná Rabá. Y respecto a Jol Hamoed, la expresión allí es "mehejí teití" —es decir, en Jol Hamoed no hay obligación; y si se desea hacerlo, está totalmente bien, pero el tiempo principal concluye en Hoshaná Rabá. Y con esto el Rebe finaliza la costumbre diaria.