"Jeder" trescientos veintiséis en el palacio de Hayom Yom.
Martes 20 de Tishrei, cuarto día de Jol HaMoed Sukot, 5704.
Shiurim: Jumash, Berajá, tercera lectura, con el comentario de Rashi.
Tehilim, día 20 del mes, se dice desde el capítulo 97 hasta el capítulo 103 inclusive.
Tania, en este día continuamos aún con la Iggéret 23. La lección diaria está en la página 272, desde las palabras "ve'al ken", y concluye con las palabras "kemo shekatuv beZohar hakadosh".
En el pitgam diario el Rebe trae una costumbre, y luego la explica según el aspecto interior de los asuntos. Primero, ¿cuál es la costumbre? "Durante los naanuim (agitaciones)" — como se sabe, al agitar las cuatro especies se las agita hacia las seis direcciones, y en cada una de las tres veces que se agita hacia cada dirección, "debe llegar hasta el pecho" se acercan las cuatro especies en dirección al pecho, en total dieciocho veces. Dice aquí el Rebe que la costumbre es que durante los naanuim el lulav — las tres especies que están en una mano junto con el etrog que está en la otra — debe llegar cada vez hasta el pecho, y luego regresar, y así en cada una de las tres veces.
"El lugar donde se golpea al decir "ashamnu"" — aquel lugar donde la persona se golpea sobre el pecho al recitar el vidui, hasta allí deben llegar los cuatro minim. Y está claro que el énfasis en que este es "el lugar donde se golpea al decir ashamnu" forma parte de la explicación de la costumbre; pues si el propósito fuera únicamente señalar el lugar al que hay que llegar, habría bastado con la primera frase —que hay que llegar al pecho— y no habría sido necesario agregar "que este es el lugar donde se golpea al decir ashamnu". Sino que esto nos explica el contenido del asunto, tal como continúa el Rebe más adelante.
En el Shulján Aruj se escribe respecto a la recitación de "Ashamnu", que hay una opinión de que se golpea sobre el corazón, y allí se trae: "y hay quienes acostumbran golpear sobre el pecho". Nuestra costumbre es que en la recitación de "Ashamnu" se golpea sobre el pecho, no sobre el corazón, y con los cuatro minim hay que llegar hasta ese mismo lugar.
¿Cuál es la explicación? Analicémosla y entonces entenderemos la conexión. La explicación proviene de una sijá del Rebe Rashab, que la dijo a los temimim de Tomjei Temimim en Simjat Torá del año 5669. Y así dijo: "Dijo mi señor padre y maestro [el Rashab] en uno de los farbrengens, que se ha de decir" — es decir, que se ha de explicar — por qué durante los naanuim hay que llegar hasta el pecho: "que esto es como el asunto de que mediante el kóved rosh [la seriedad] que precede a la tefilá, en el que uno se amarga en su alma, por medio de ello puede haber luego una excitación de las midot en la tefilá".
Nuestros Sabios, de bendita memoria, dicen que uno no debe pararse a rezar sino desde un estado de koved rosh (seriedad). ¿Cuál es el significado de este koved rosh? Que la persona se encuentra en su interior más profundo contemplando la bajeza de su condición, y con ello quiebra un poco su ego antes de la tefilá. Este estado, el de acercarse a la tefilá desde tal sentimiento, lo ayudará a que luego, durante la tefilá, la contemplación actúe sobre su corazón y se despierte en él un sentimiento de amor a Di-s con mayor facilidad; pues no se acerca a la tefilá con toda su tosquedad, sino que ya ha precedido, antes de la tefilá, la preparación del koved rosh, y por consiguiente la emoción durante la tefilá es más sencilla. Este es el orden del koved rosh y la emoción que le sigue.
Este concepto existe también en un sentido más amplio. El kóved rosh se manifiesta a nivel "micro" —cada mañana, antes de la tefilá, está el kóved rosh y la elevación que le sigue—; pero en un sentido más amplio, esto también se manifiesta en el ciclo de las fechas. Si tomamos el mes de Tishrei, en él está Rosh Hashaná, y sobre todo Iom Kipur, en el que se dicen los vidúim. Todo Iom Kipur, con sus vidúim, es como el kóved rosh: la persona recita durante todo el día los vidúim y golpea "ashamnu", y esto le provoca una amargura en su alma.
Después de esto llega Sukot, en el cual hay que lograr que todas las emanaciones superiores de los makifim elevados de la sucá desciendan hasta el corazón en la pnimiut. ¿Y qué es lo que logra que desciendan al corazón en la pnimiut? Los arba minim. Por eso se hace esto en el mismo lugar que reconocimos y preparamos en Yom Kipur — pues es la misma idea: la persona se preparó a sí misma en Yom Kipur, para que luego, al llegar Sukot, se produzca la excitación de las midot como corresponde. Esta es la explicación interna de nuestra costumbre. Por eso se destaca en la costumbre que este es el lugar en el que se golpea al recitar "Ashamnu", ya que hay una conexión entre el "Ashamnu" y los naanuim de la festividad de Sukot.