El "jéder" número trescientos veinticinco en el palacio del Hayom Yom.
Lunes 19 de Tishrei, 3º día de Jol HaMoed Sukot, 5704.
Shiurim: Jumash, Parashat Berajá, sheiní, con el comentario de Rashí.
Tehilim: el día 19 del mes se dice desde el capítulo 90 hasta el capítulo 96 inclusive.
Tania, en este día se continúa con la Iguéret 23. La lección diaria comienza en la página 266 con las palabras "aval lehashraá", y concluye en la página 272 con la palabra "legamrei".
El origen de la enseñanza diaria está en el diario que escribió el Rebe, en el cual anotó lo que oyó de su suegro, el Rebe Rayatz, en la festividad de Sucot del año 5693. Y así dijo el Rebe Rayatz: "Iתá [está escrito], que durante todo el año, al decir en la Shemoná Esré", en la bendición de "Bareaj Aleinu", las palabras que aparecen en el sidur "veet kol miné tevuatá letová" — cuando pedimos al Santo, bendito sea, que nos bendiga todos los tipos de sus cosechas para bien — "hay que tener en mente" tres cosas.
El Rebe Rayatz menciona dos de ellos de inmediato, y el tercero después. ¿En qué debe uno enfocar la intención? "Para el trigo, para la matzá y el etrog" — que tenga, con la ayuda de Hashem, matzot para la noche del Séder, y que tenga un etrog para Sucot. Y agrega: "En un lugar se menciona, además de lo antedicho, también vino para el kidush" — que en un lugar añaden, además de la matzá y el etrog, también vino para el kidush. Es decir, que respecto de "todas las clases de su grano" se debe enfocar la intención en estas tres cosas.
Es interesante que existe una carta del Rebe en "Igrot Kodesh", en la que cita este pitgam del Rebe Raíatz, pero con una variación: no menciona solo el etrog, sino que dice que hay que tener en mente los arba minim para Sukot — todos los cuatro minim. Y allí el Rebe explica el final del pitgam: "y entonces, por sí misma, toda la cosecha será para bien".
El Rebe lo explica de este modo: aparentemente, según el sentido literal de las palabras en la Amidá, cuando decimos "y todas las clases de sus cosechas para bien", la persona pide por todas las clases de cosecha — por el trigo, por los frutos y por toda la producción a lo largo del año. Si es así, ¿por qué decimos que debe tener en mente las matzot, las cuatro especies y el vino para el kidush? Explica el Rebe que, dado que la fuente de todas las influencias que hay en el mundo y el canal para su descenso son la Torá y las mitzvot, por consiguiente, si aquellos detalles de la cosecha vinculados a la Torá y las mitzvot — el trigo para la matzá, las cuatro especies para Sucot, el vino de las uvas para el kidush — existen y se realizan como corresponde, ese será el canal a través del cual "toda su cosecha", todos los asuntos materiales que la persona necesita a lo largo del año, serán para bien y como es debido. Por eso se piensa en estos, que son la base de todo.
La conexión entre esta enseñanza específicamente con el día 19 de Tishrei es que el pasaje particular que se solicita en las "Hoshaanot" de este día trata sobre la cosecha de la tierra. Pues en cada uno de los días de Sukot hay un tema diferente, según el orden del alef-bet, y en el pasaje correspondiente a este día se pide por la cosecha. Y probablemente por eso el Rebe menciona aquí esta enseñanza — que otorga la clave para que efectivamente haya cosecha, con la ayuda de Di-s, para bien.