El "jeder" número trescientos veintitrés en el palacio del Hayom Yom.
Shabat Kodesh 17 Tishrei, Shabat Jol HaMoed Sucot, 5704.
Primero, el Rebe señala algunas costumbres relacionadas con esta fecha, y luego —después de los estudios diarios— llega el pitgam.
La primera costumbre que señala el Rebe: "también con alegría y júbilo". En Kabalat Shabat, en el pasaje "Lejá Dodí", está escrito en el piyut "Lejá Dodí" "también con canto" (גם ברינה), y entre paréntesis "(con alegría)", y luego se continúa "y júbilo". Aquí el Rebe aclara que no se trata de que en Yom Tov se agregue la palabra "con alegría" —es decir, que no se dice "también con canto con alegría y júbilo"— sino que la palabra "con alegría" viene en lugar de la palabra "con canto", y se dice "también con alegría y júbilo". Y aunque en el Sidur del Admur HaZakén se escribió que esto es "en Yom Tov", aquí el énfasis está en que también en Shabat Jol HaMoed —que no es Yom Tov— se dice "con alegría" en lugar de "con canto".
La segunda conducta que señala el Rebe: "Shalom Aleijem, Eshet Jail, Mizmor leDavid, da hi seudata, veIten Lejá — se dicen en voz baja". "Shalom Aleijem" y "Eshet Jail" son los pasajes que se recitan antes del Kidush en la noche de Shabat, y el Rebe agrega también "veIten Lejá", que se dice en la salida de Shabat — y todos estos se recitan en voz baja. Este tema ya apareció antes en el "Hayom Yom", en la enseñanza del 19 de Nisán, que también fue Shabat Jol HaMoed (Pésaj). ¿Y cuál es el énfasis aquí? Pues hay en ello variaciones y opiniones diferentes — si se dice en Shabat, y hay opiniones de que no se dice en absoluto. Y es interesante que en la primera edición del propio "Hayom Yom", que se publicó en 5703, se escribió que no se dice todo esto, y solo después, en la segunda edición del "Hayom Yom" que salió en 5717, se introdujo un cambio y se escribió "en voz baja". Resulta que también en esto mismo hay una "primera versión" y una "versión posterior".
La tercera práctica que añade el Rebe: "En Musaf — "uminjatam veniskeihem" después de los versículos de cada día". Fuera de la Tierra de Israel se dicen, en cada uno de los días de Sukot, debido a la duda sobre el día, las ofrendas de los dos días; y luego de mencionar cada día las ofrendas de ese día — la cantidad de toros, carneros y corderos — se mencionan también los versículos que vienen a continuación, de las ofrendas de harina (minjot) y las libaciones (nesajim) que se traen sobre el sacrificio. El Rebe destaca que los versículos de las minjot y los nesajim deben decirse cada día; es decir, cada día fuera de la Tierra de Israel, en el que se mencionan dos días, se dice dos veces "uminjatam veniskeihem", aunque no haya diferencia y sea una repetición — luego de cada sección de las ofrendas del día, se dice el "uminjatam veniskeihem" correspondiente a ese día.
La cuarta conducta que señala el Rebe: "En Shabat no se dicen las Hoshanot". Aunque esto ya está escrito en el sidur, y está explícito que ninguna de las Hoshanot se dice en Shabat, aun así hay en esto diversas costumbres — si se dicen sin abrir el arón, o no se dicen en absoluto, o se dicen otras cosas en Shabat; hay costumbres diferentes en distintas comunidades. El Rebe señala aquí que nuestra costumbre es que no se dicen en absoluto las Hoshanot en Shabat.
Shiurim: Jumash, con la porción "Berajá", séptima lectura, con el comentario de Rashi.
Tehilim, día 17 del mes, desde el capítulo 83 hasta el capítulo 87 inclusive.
Tania, en este día se comienza la Igueret HaKodesh 23, desde el inicio de la carta, desde la palabra "bigzeirat". El estudio concluye en la página 136 con la palabra "klal".
El pitgam diario tiene su origen en un maamar que pronunció el Rebe Rayatz en el año 5700, cuyo dibbur hamaschil es "Vaiten Lejá", y en él aparece este pasaje para explicar la parte de las "Hoshaanot" relacionada con el tercer día de Sukot. Y aunque se dice sobre este día que es Shabat, y en Shabat no se recitan Hoshaanot — en las Hoshaanot de ese día se dicen todas las alabanzas sobre el pueblo de Israel, y en la continuación de las palabras está escrito allí que el pueblo de Israel atraviesa pruebas, y hay entre ellos quienes entregan su alma y mueren: "y fuiste considerada como oveja de matadero, dispersa entre quienes la afligen".
El maamar viene a explicar las tres expresiones: "abrazada y adherida a Ti", "carga tu yugo", "yejidá para unificarte". Analicemos el lenguaje. "Por medio del servicio de las pruebas" —y precisamente cuando la persona resiste las pruebas, y a veces incluso pruebas muy difíciles— "se revela el nivel de la yejidá que hay en el alma". Las pruebas exprimen precisamente del alma su vínculo con el Santo, bendito sea, de la manera más elevada, que está por encima de todo límite y por encima de la razón y el entendimiento; esto se denomina el nivel de yejidá que hay en el alma.
Y como dice, esta primera frase: "como quien está abrazada y adherida a Ti" — esta es la primera expresión de las Hoshaanot, que revela que el judío posee la Iejidá del alma, y la Iejidá del alma está "abrazada y adherida" al Santo, bendito sea, tal como él lo explica — "la conexión del alma con la Divinidad". ¿Y cuál es la siguiente expresión en las Hoshaanot después de "abrazada y adherida a Ti" — "y por medio de esto lleva Tu yugo", y cuál es la conexión y la secuencia? Al revelarse la Iejidá del alma, "lleva Tu yugo": el judío toma sobre sí, se carga a sí mismo, el yugo del cumplimiento de la Torá y las mitzvot. No huye ante las pruebas, sino al contrario — cuando se revela la Iejidá del alma, "lleva Tu yugo" "en el cumplimiento de la Torá y las mitzvot y con mesirut néfesh", y hace con kabalat ol lo que debe hacer.
Y entonces llega la tercera oración, en la que concluye: "he aquí - 'yejidá leyajedjá' (una yejidá para unirte)". ¿Qué significa "yejidá leyajedjá"? "Que se revela la dimensión de la yejidá que hay en el alma", ¿y qué produce esta revelación? Dado que la yejidá que hay en el alma se reveló, y se expresó en el hecho de que aceptó sobre sí el yugo de la Torá y las mitzvot — "que a través de esta revelación la yejidá que hay en el alma animal se transforma en Divinidad". Esta es una expresión inusual por lo general: normalmente, cuando se menciona la yejidá que hay en el alma, la intención es únicamente el alma Divina, y aquí se habla de la yejidá que hay en el alma animal. ¿Qué es "la yejidá que hay en el alma animal"? Cuando se quiere hablar de la facultad de los placeres — una facultad muy elevada del alma — o de la materialidad en su fuerza y potencia más grandes, se emplea el nombre prestado "yejidá". Existe entonces, por así decirlo, una "yejidá" en el alma animal: también ella tiene una especie de "locura" y atracción hacia los asuntos del mundo, que está por encima — o por debajo — de la razón y el entendimiento.
¿Y qué sucede aquí? La iejidá del alma animal se transforma ahora en Divinidad. En lugar del placer y la enorme atracción que hasta ahora tenía hacia los deseos del mundo, la cosa se transforma en Divinidad — "que es el asunto de la firmeza en el cumplimiento de la Torá y las mitzvot con vitalidad interior". Se le genera una vitalidad interior; es decir, que la iejidá del alma está activa en él, "y con la sensación de un gran placer y un enorme deleite en el servicio a Di-s", pues la iejidá del alma se expresa en el placer anímico. Tiene, por tanto, un placer anímico y un enorme deleite.
Y aquí el Rebe Rayatz cita en el maamar algunas palabras de la Igueret HaKodesh que está en el Tania, Igueret 11. Cuando una persona llega a un estado tal, le interesa solo la Divinidad, y en los asuntos del mundo —si le falta algo o si lo tiene— no le hace ninguna diferencia. "Y en todos los asuntos del mundo", que no son santidad, "el sí y el no son iguales para él en una igualdad verdadera": tiene, no tiene, le va bien, no le va bien —para él todo es lo mismo, porque él vive solo la Divinidad. "Pues le fue quitado el placer y el buen sabor que hay en los asuntos materiales"; desde el momento en que no tiene placer ni buen sabor en los asuntos materiales, ya que la iejidá que hay en el alma animal se transformó en Divinidad —por consiguiente ninguna cosa de los asuntos del mundo ocupa lugar en él, hasta el nivel en que "el sí y el no son iguales para él en una igualdad verdadera", que es sin duda un nivel muy elevado. Y este es en realidad el contenido de lo que se dice en las Hoshaanot del tercer día de la festividad de Sukot.