"Jeder" trescientos veintidós en el palacio del Hayom Yom.
Viernes 16 de Tishrei, 2º día de Sucot, 5702. Aquí hay varias conductas y una enseñanza.
La primera conducta: "en el Kidush de la noche" — se refiere al Kidush de la segunda noche de la festividad de Sukot. ¿Cuál es el orden? "Shehecheyanu y luego leishev basukah"; el orden de las berajot debe ser que la berajá de "Shehecheyanu" preceda a la berajá de "leishev basukah", a diferencia de la primera noche.
¿Cuál es la idea detrás de esto? Respecto a la primera noche no hay duda de que la bendición de "Shehejeianu" debe recitarse después de la bendición de "leisheiv basucá". ¿Por qué? Porque en la primera noche tenemos dos cosas nuevas: primero, la festividad —y sobre una festividad se recita "Shehejeianu"—; segundo, la mitzvá de residir en la sucá —sobre la cual también recitamos la bendición, pues nos sentamos en la sucá por primera vez en esta festividad. Resulta, entonces, que tenemos un "Shehejeianu" por la festividad y un "Shehejeianu" por la sucá, y por eso en la primera noche se hace el Kidush (la santidad del día), se recita la bendición de la sucá, y luego se recita "Shehejeianu", que abarca a ambos.
Pero respecto a la segunda noche hay opiniones divididas. El Rama y el Mejaber sostienen que en la segunda noche, dado que la bendición de "Shehejeianu" ya no recae sobre la sucá —pues en la sucá ya estuvimos ayer—, ella recae únicamente sobre la festividad; ya que se celebran dos días de festividad, y es posible que la segunda noche sea la festividad. Por lo tanto, el Rama y el Mejaber sostienen que se debe decir la bendición de "Shehejeianu" junto al Kidush, antes de la bendición de "Leishev basucá" —es decir, "Shehejeianu" y luego "Leishev basucá".
En contraste con esto, el Tur discrepa y opina que no hay que distinguir entre las noches, y que en ambas noches debe seguirse el mismo orden — que la bendición "Shehejeianu" sea al final.
¿Y en la práctica qué se hace? Tal como está escrito aquí, tal como acostumbraron nuestros padres, nuestros Rebeim, nuestros Nesiim: en la segunda noche la berajá de "leisheiv basucá" se recita al final, y la berajá de "shehejeianu" se dice junto al kidush. El Rebe Rashab lo precisa a partir del lenguaje del Alter Rebe en el Sidur: cuando el Alter Rebe presenta el orden respecto de la primera noche, añade las palabras "en la primera noche" — que en la primera noche se recita "leisheiv basucá" y luego "shehejeianu". Y el Rebe Rashab lo deduce con precisión: ¿por qué necesitó agregar las palabras "en la primera noche"? Porque en la segunda noche no es así, sino que primero se recita "shehejeianu" y luego "leisheiv basucá".
En uno de los lugares el Rebe señala que nuestra generación mereció lo que no merecieron las generaciones anteriores: en las generaciones pasadas no siempre sabían los discípulos jasídicos cuál era exactamente la conducta práctica de nuestros Rebeim, nuestros Nesiim, en cada asunto; mientras que en nuestra generación el Rebe Rayatz ya publicó y reveló todas las conductas —incluso aquellas que nuestros Rebeim observaban en la intimidad, entre ellos mismos— y esto se convirtió en patrimonio de todos. Y este es un ejemplo de ello, pues sabemos de manera clara cómo se procede en la segunda noche. Por supuesto, toda esta discusión es únicamente respecto a fuera de la Tierra de Israel.
La siguiente conducta: dado que nos encontramos en día viernes —y como es sabido, cada víspera de Shabat se recita en Minjá el capítulo 107, el salmo "Hodu", según la institución del Baal Shem Tov, y después se recita "Petaj Eliahu"— pues en una configuración así, en que el viernes es festividad, ya hablamos de ello en el pitgam del 2 Tishrei (que también cae en día viernes), y allí se escribió exactamente igual que aquí: que "en Minjá no se recita "Hodu", pero sí se recita "Petaj Eliahu"".
Detengámonos brevemente en la razón: ¿por qué no se dice "Hodu"? Toda la idea que hay en la recitación de "Hodu", que el Baal Shem Tov enseñó a decir este mizmor, es porque contiene una mención parecida a birkat hagomel, referente a los cuatro que deben dar gracias; y esto solo corresponde cuando le damos gracias al Kadosh-Baruj-Hu por haber pasado, gracias a Di-s, los días de semana —pues el viernes es el último de los días de semana, y entramos en Shabat o en una festividad, y decimos agradecimiento por lo que fue. Pero si el viernes mismo ya no es día de semana sino día festivo —como sucedió en el segundo día de Rosh Hashaná, y como ocurre hoy, el 16 de Tishrei, que es día festivo— todavía no corresponde decir este mizmor, y por ello no se dice "Hodu". Pero "Petaj Eliahu" no está relacionado con esto, y por otra razón sí se lo dice.
Shiurim: Jumash, Braja, sexto, con el comentario de Rashi.
Tehilim, día 16 del mes, se recitan desde el capítulo 79 hasta el capítulo 82 inclusive.
Tania, en este día se concluye la Iguéret 22 en Iguéret HaKodesh. La lección comienza en la página 135 con la palabra "ahuvái", y termina al final de la iguéret con las palabras "ohev nafsham milev vanéfesh".
Ahora viene aquí una enseñanza interesante que relató el Rebe Maharash. La enseñanza en su original está en ídish, y en traducción: "El "Tzemaj Tzedek" relató: En el año 5569 escuchamos, del abuelo [el Alter Rebe], por sexta vez el [maamar] "Usheavtem Mayim" (Y sacaréis aguas) - el primero - que está en "Likutei Torá"".
En Likutei Torá hay dos maamarim que comienzan con el dibur-hamaschil "Ushavtem mayim besason": tanto el primer maamar de Jag HaSukot como el segundo comienzan con estas palabras. Aquí la referencia es al primero de los dos, y sobre él dice el Rebe Maharash que lo escucharon en 5569 por sexta vez — aquel maamar que el Alter Rebe repitió.
"Y esto sería según lo que dice la Guemará (Yerushalmi Suká cap. 5, halajá 1) — que de allí extraen". La intensidad de la vivencia espiritual al escuchar el maamar del Admur HaZakén era tan grande, tal como la Guemará describe los días de Sukot con el nombre de "Simjat Beit HaShoevá". El Talmud Yerushalmi (Suká, capítulo 5, halajá 1) explica qué es "shoevá": no se refiere al agua que extraían, sino a "que de allí extraen ruaj hakodesh". Y dice el Rebe Maharash que la escucha del maamar del Admur HaZakén en aquella sexta ocasión fue de un nivel e intensidad tales, que recibieron la inmensa revelación llamada "ruaj hakodesh" a partir de las palabras del maamar — un maamar cuyo tema es el servicio a Di-s en el asunto del nisuj hamayim (la libación del agua) — y la revelación era como la revelación de la profecía.
En el pasaje siguiente añade que el asunto era aún más elevado que lo que relata la Guemará sobre la alegría que había entonces. El ejemplo es Ioná el profeta, y en este maamar la revelación fue aún más elevada. "Ioná recibió en la Simjat Beit HaShoevá la revelación de la profecía" — la Guemará relata sobre Ioná el profeta, que recibió su profecía de la Simjat Beit HaShoevá, que reposó sobre él la profecía. El nivel de Divinidad que se le reveló a Ioná era, por lo tanto, un nivel llamado "profecía".
El Rebe explica esta enseñanza en otros lugares: el concepto de "profecía", con toda su elevación y espiritualidad, es limitado. ¿En qué se manifiesta su limitación? En que la profecía no es igual en todos los profetas, como reza la conocida expresión de que "no hay dos profetas que profeticen con el mismo estilo", o como dice el versículo respecto al profeta "el espíritu de Hashem habló en mí y Su palabra estuvo en mi lengua" — cada profeta tiene un modo propio en el que se expresa su profecía, y dado que ello varía de un profeta a otro, hay en ello una limitación, la adecuación a cada profeta en particular. Y por eso, aunque Yoná recibió la revelación de la profecía en toda su gran intensidad, se trató de una revelación limitada.
Pero ¿qué sucedió cuando recibieron del Admur HaZakén la revelación sublime al escuchar el maamar por sexta vez? Sobre esto él dice: "nosotros recibimos hasta el ein-sof" — la revelación que recibimos del Admur HaZakén fue mucho más elevada; recibimos una revelación hasta el ein sof.
Y aquí hay una diferencia adicional, que no está escrita explícitamente pero que el Rebe explicó: la revelación de la profecía, como se dijo, es limitada, y una de las cosas que la limitan es que después de la destrucción del Beit HaMikdash "se retiró la profecía", no hay profecía. En cambio, este relato del Admur HaZakén ocurrió en tiempos del exilio, y a pesar de que ya no hay profecía, esta revelación sí existió. Es decir, se trata de una revelación divina que está por encima de las limitaciones que había en la revelación de la profecía, y por eso se dice que recibimos "hasta el infinito" — la revelación más elevada.
Y para concluir hay una frase interesante: "El final es que vendrá el Mashíaj, ya que el comienzo de las cosas está enclavado en su final". La conclusión es interesante: las revelaciones sublimes, incluso cuando venga el Mashíaj — hay dos etapas en la venida del Mashíaj. En la primera etapa está escrito que habrá un estado de "irán de fuerza en fuerza", y los tzadikim tendrán ascensos y más ascensos; pero el hecho mismo de que se diga "un ascenso más y otro ascenso más" enseña que aún no es el Ein Sof — pues si ya en el primer estado fuera Ein Sof, no correspondería elevarse más; y del hecho de que se diga "llegaste a cierto nivel, y dentro de poco habrá un ascenso aún mayor", aprendemos que la persona avanza continuamente pero aún no ha llegado a la etapa que es el verdadero Ein Sof.
Pero hay una segunda etapa en la Redención, que el Rebe denomina "el espacio esencial" (hamerjav ha'atzmí) — un espacio de revelación tal que ya no hay necesidad de elevarse desde él, pues este es el verdadero espacio esencial. Este es el verdadero "final". El final será que lleguemos al espacio más grandioso, cuando venga el Mashíaj — la intención es al punto del espacio esencial que se dará en la etapa más profunda de la revelación del Mashíaj, y entonces se cumplirá "naútz tejilatán besofán" (su comienzo está clavado en su final): una revelación tal en la que la Esencia divina, infinita e ilimitada, se expresará aquí abajo.
¿De dónde recibimos esta fuerza, y cuándo, en definitiva, se convirtió el judío en un recipiente capaz de contener una revelación semejante? A través de la enseñanza de la Jasidut, y en particular a través de un maamar como este que trata sobre este tema — el maamar "Usheavtem Máyim Besasón" (Y extraeréis aguas con regocijo). Cuántas revelaciones y cuántas fuerzas hay en él, y no siempre lo percibimos.
Traeré un relato citado en uno de los lugares, sobre un jasid que solía asistir a las hitvaaduyot del Tzemaj-Tzedek aún en vida del Admur Haemtzaí, y él mismo no percibía qué fuerzas recibía; y cuando llegó el Admur Haemtzaí le dijo —si recuerdo bien la expresión— "tienes vestimentas más allá de tus medidas", es decir: tienes revelaciones tan grandes, y tú mismo no percibes lo que tienes. Hay grandes revelaciones que existen y se extienden en el estudio mismo del jasidut, y en particular en estos maamarim —esa es la gran fuerza sobre la que aquí se relata muchas veces. Pues recibimos en este maamar un regalo del Admur Hazakén, quien nos lo otorgó en el maravilloso maamar "Ushavtem mayim besasón" (Y sacaréis aguas con alegría).