El "jéder" número trescientos veintiuno en el palacio del Hayom Yom.
Jueves 15 de Tishrei, primer día de Sucot 5704.
Shiurim: Jumash, Brajá, quinto, con el comentario de Rashi.
Tehilim, día 28 del mes, se recitan los dos capítulos 77 y 78.
Tania, en este día se estudia la Iguéret 22. La lección diaria comienza en la página 268 con las palabras "vekemó av", y concluye con las palabras "hadinín nétzaj sela vaéd", que se encuentran en la página 135.
En la enseñanza diaria el Rebe presenta varias costumbres que se acostumbran en la víspera de Sukot, y en general durante la festividad de Sukot — principalmente en el primer día y a lo largo de la festividad. Repasaremos las costumbres según su orden. La fuente de estas costumbres se encuentra en el diario del Rebe, en el cual escribió lo que oyó del Rebe Raiatz.
El primer punto está relacionado con el primer día de Sucot, en el momento "cuando se le dan las Cuatro Especies a otra persona para que bendiga sobre ellas": quien desea beneficiar a otra persona y darle a bendecir sobre sus Cuatro Especies, "debe decirlo explícitamente" — necesita decir con la boca, de manera expresa, a aquel receptor — que se las da "como un regalo con la condición de devolverlo". Se las damos como regalo, para que sean suyas; pero en la halajá existe una definición de regalo completo condicionado a que, después del uso, el receptor devuelva el objeto al donante. La necesidad de decir esto y de proceder así al entregar las Cuatro Especies es "especialmente en el primer día" de Sucot. Este punto es muy importante, y en esta forma de decir y de proceder hay "beneficio tanto para el donante como para el receptor".
Expliquemos esto. Como es sabido, en el primer día de Sukot —tal como destaca aquí el Rebe que ello es específicamente en el primer día— las cuatro especies deben pertenecer plenamente a la persona que las utiliza, como reza el versículo "uleкajtem lajem", donde "lajem" significa que debe ser completamente vuestro. Esto respecto al primer día.
¿Y qué hay respecto de los demás días? Existe la opinión de los Tosafot —con la que no concuerdan todos los Rishonim— de que en el Beit HaMikdash había una obligación de que las cuatro especies fueran "para ustedes" no solo el primer día, sino durante todos los días de la festividad, toda la semana. Y si la halajá dice que las cuatro especies deben pertenecer a la persona, entonces uno no cumple su obligación con un lulav prestado —si tomó de otra persona las cuatro especies con permiso, pero estas no son suyas sino de otro— y no puede recitar la berajá sobre ellas, ya que en la Torá está escrito que deben ser tuyas y no de otro que te las prestó.
Esta es la razón por la cual, si quieres darle a otra persona los cuatro minim y permitirle cumplir con su obligación, debes decirle explícitamente que se los das como regalo; y entonces el receptor, una vez que los ha recibido como regalo, puede cumplir la mitzvá según la halajá, ya que ahora son suyos, y la Torá dice que deben ser tuyos. Esta es la primera parte de la frase, y en ella se encierra un beneficio para el receptor —que al decirle que se los dan como regalo, ello se vuelve suyo y él cumple la mitzvá según la halajá.
Pero al decir que se entrega como regalo se añade una frase importante más: "a condición de devolverlo". Es decir, aunque ahora recibes el objeto, debes devolver el regalo al concluir su uso. ¿Cuál es la razón de este añadido "a condición de devolverlo"? En ello hay beneficio también para el que da. ¿Por qué? Porque si el receptor devuelve el objeto al que se lo dio, con una devolución completa, entonces el que da podrá seguir bendiciendo con él en los días de la festividad siguientes, al ser suyo por completo. Pues si lo diera como regalo y el otro se lo devolviera no como quien devuelve, sino como quien da de su parte —de modo que el dueño de casa es ahora el receptor, y el otro se lo entrega en préstamo o de cualquier otra manera— el objeto ya no pertenecería al que originalmente lo dio. Para que el asunto beneficie a ambos —al receptor por ese día, y al dador para los días siguientes— hay que decir que se entrega como regalo a condición de devolverlo.
En el primer día ciertamente hay en ello un beneficio para quien recibe; y si el que da todavía no ha bendecido, sin duda debe recibirlo de tal modo que sea suyo, para que pueda bendecir. Por eso el Rebe enfatiza aquí que esto es en particular en el primer día — y del lenguaje "en particular en el primer día" se entiende que también en los demás días de la festividad, incluso en Jol HaMoed, así debe ser la forma de la entrega. Y en efecto así solía comportarse el Rebe en la práctica, cuando daba sus cuatro especies a los jasidim para que bendijeran sobre ellas, que también durante los días siguientes siempre decía que las daba como regalo con la condición de que se las devolvieran.
¿Por qué es necesario que también en los demás días la cosa sea así? Ya dijimos que el énfasis que hay en la Torá "y tomaréis para vosotros" (ulekajtem lajem) es en el primer día, pero mencionamos que según la opinión de los Tosafot en el Beit Hamikdash era necesario que fuera "para vosotros" (lajem) toda la semana. Dado que tomar el lulav y agitarlo en los días de Jol Hamoed son en recuerdo del Mikdash, se hace de manera completa —en recuerdo del Mikdash— para que nos pertenezca por entero, tal como debía ser en el Beit Hamikdash. Además de ello, tenemos ciertamente esperanza, fe y expectativa de que el Beit Hamikdash sea construido de inmediato, y entonces deberemos usar el lulav en los días siguientes ya dentro del Beit Hamikdash, y deberá ser nuestro. Por eso hay en ello beneficio también para quien lo entrega, en el hecho de que quien lo recibe se lo devuelve de manera completa, y con esa condición recibió el regalo.
Continuemos con la enseñanza. Está escrito en ella "enseñó mi señor padre, mi maestro y rabino" — la referencia es al Rebe Rashab; el Rebe Rayatz dice que su padre, el Rebe Rashab, enseñó "que se comience la bendición de shehejeianu cuando el lulav esté en una mano y el etrog en la otra". ¿Qué significa esto? Como se sabe, la primera vez que una persona bendice sobre las cuatro especies tiene dos bendiciones: la bendición "asher kideshanu bemitzvotav vetzivanu al netilat lulav", y la bendición "shehejeianu" que se dice la primera vez. En el pasado era costumbre que al decir la primera bendición y también la segunda se sostenía en la mano derecha solamente el lulav, mientras que el etrog aún permanecía sobre la mesa; y recién después de concluir las dos bendiciones se tomaba el etrog en la mano, se lo unía al lulav y se agitaban.
Sobre esto viene aquí el énfasis: el Rebe Rashab enseñó que al recitar la primera bendición, la de netilat lulav, se sostiene en la mano únicamente el lulav, mientras que el etrog aún permanece sobre la mesa; pero al llegar a la bendición de "Shehejeianu", ya se toma el etrog con la otra mano —todavía sin unirlos, pero ya sosteniendo con la mano izquierda el etrog, y con la mano derecha el lulav y las demás especies. Esto ocurre durante la bendición de "Shehejeianu", y al concluirla se comienza el orden de los naanuim. Esta es la instrucción aquí.
El Rebe agrega que el Rebe Rashab mismo acostumbraba que durante el rezo de la bendición "Shehejeianu", cuando llegaba a la palabra "vekiimanu", casi al llegar al final de la bendición, ya unía el etrog con el lulav —todavía sin agitar, solo unirlos—; y cuando llegaba a las palabras "lizman hazé", lo acercaba en dirección al pecho, y al concluir la bendición comenzaba el orden de los naanuim. Pero este punto no está escrito aquí; aquí la enseñanza principal es que durante la bendición "Shehejeianu" sostenga el etrog en la mano izquierda.
La tercera cuestión: "los versículos ki amarti, etc. — solo en Hoshaná Rabá". La intención es que cuando uno observa el orden del rezo de las Hoshanot — en el rodeo de la bimá en la sinagoga después del rezo del Halel, tal como está impreso en el Sidur del Admur HaZakén — se puede advertir que en cada uno de los días de las Hoshanot, tras concluir el pasaje (que sigue el orden del alef-bet), hay un versículo. Y los versículos, si prestamos atención, van conforme a las midot: en el primer día el versículo "ki amarti olam jésed yibané" — la midá de jésed; en el segundo día "lejá zroa im gvurá" — la midá de gvurá; en el tercer día "titén emet leYaakov", y Yaakov es la midá de tiféret; y así sucesivamente, en cada uno de los días un versículo vinculado a una de las midot.
Pero, ¿cuándo se dice este versículo? En eso reside el énfasis. Hoy en día esto ya aparece en los sidurim, y está escrito junto al versículo que solo cuando se llega al último día de Sukot, Hoshaná Rabá, en el que se recitan las siete secciones completas y se rodea siete veces la bimá — entonces se dicen estos versículos al final de cada sección. A pesar de que están impresos después de cada sección, su recitación en cada día concierne solamente a Hoshaná Rabá.
Continuemos con la enseñanza. El cuarto punto: "También en el día se bendice 'para sentarse en la sucá' después del kidush y no después de hamotzí". ¿Cuál es el punto aquí? Hay una bendición que debe recitarse en Sucot — "asher kideshanu bemitzvotav vetzivanu leishev basucá". En la halajá está escrito que esta bendición se recita cuando se comen alimentos de la categoría de mezonot en la medida requerida, o cuando se lavan las manos para la comida; pero una persona que solo bebe vino y no come una comida — sobre el beber vino no necesita recitar "leishev basucá", y así está escrito en el Shulján Aruj.
Basándose en esta halajá, escribe el Admur HaZakén en el Shulján Aruj que existe una diferencia entre el kidush que se realiza en la noche de la festividad y el kidush que se realiza durante el día de la festividad. En la noche de la festividad o en la noche de Shabat que cae en Sukot, el kidush incluye la berajá de kedushat hayom (la santidad del día), y dado que hay una berajá de kedushat hayom, se le adjunta la berajá de "leishev basuká"; por ello, en la noche se recita la berajá de "leishev basuká" inmediatamente después del kidush, y no se espera a la netilat yadaim ni al "hamotzí", a fin de adjuntarla a la berajá de kedushat hayom.
Pero en el kidush del día no hay bendición por la santidad del día; la única bendición que se recita en él es "boré pri hagafen", la bendición sobre el vino. Siendo así, no hay lugar para bendecir entonces "leishev basucá", pues sobre el vino solo no se recita "leishev basucá". ¿Cuándo, entonces, se bendice "leishev basucá" en el kidush del día? Sobre esto escribe el Shulján Aruj: se lo bendice solo después de netilat iadaim para la comida y tras decir "hamotzí lejem min haáretz". Así está escrito en el Shulján Aruj.
Aun así, aquí en la enseñanza del "Hayom Yom" se escribe de otro modo —que así se acostumbra en la práctica: también de día se recita la berajá de "leishev basuká" después del kidush, y no se espera hasta después de la netilat iadaim y la berajá de "hamotzí", sino que se la recita después del kidush, aunque en él solo haya la berajá de "hagafen" y no después de "hamotzí". Esta es la cuarta conducta.
La quinta conducta, con la cual concluye el pitgam: "La conducta durante Birkat Kohanim — como se mencionó anteriormente el día 2 de Jag HaShavuot". Si observamos el pitgam que apareció el 7 de Sivan — el segundo día de Jag HaShavuot — allí se explica con amplitud cómo se debe comportar uno durante Birkat Kohanim, y hay allí dos puntos.
Un punto: ¿hacia qué lado debe inclinar la cabeza el público que escucha y presta atención a la Bircat Kohanim durante la audición de las palabras de la bendición? — ¿hacia dónde debe estar dirigida la cabeza al escuchar la palabra "Yevarejejá", "Hashem veyishmerejá", y así sucesivamente?
Segundo fragmento: Es sabido que en las festividades, cuando se realiza birkat kohanim y los kohanim entonan la melodía, al llegar a las tres últimas palabras "veyasem lejá shalom", se dice entre la melodía la plegaria "Ribono shel Olam" acerca de mejorar el sueño. Hay un orden en cada uno de los tres fragmentos, hasta dónde se dice esta plegaria: hay un fragmento que se concluye con la palabra "veyasem", otro con la palabra "lejá", y otro con la palabra "shalom".
"Sabemos de esto que Rabeinu HaZakén tomaba al "Tzemaj Tzedek", antes de su boda, bajo su talit para la nesiat kapaim" ¿De dónde sabemos exactamente cómo comportarse durante Birkat Kohanim? Sobre esto relata el Rebe que lo sabemos porque el Admur HaZakén tomaba al Tzemaj Tzedek antes de su boda —pues el Tzemaj Tzedek estaba entonces aún antes de su boda—, el Admur HaZakén, el abuelo, lo hacía pararse junto a él bajo su talit durante Birkat Kohanim, para la nesiat kapaim. Y dado que el Tzemaj Tzedek estaba junto al Admur HaZakén bajo el talit, vio cómo se comportaba el Admur HaZakén —hacia qué lado movía su cabeza con cada palabra, y cómo procedía al decir "Ribonó shel Olam", dónde se detenía en cada uno de los pasajes. Él relató lo que vio junto al abuelo, y de esto sabemos cómo hay que comportarse durante Birkat Kohanim.