"Jéder" trescientos veinte en el palacio del Hayom Yom.
Miércoles 14 de Tishrei, víspera de la festividad de Sucot, 5704.
Shiurim: Jumash, Berajá, Revii, con el comentario de Rashi.
Tehilim, día 14 del mes, se dicen desde el capítulo 72 hasta el capítulo 76 inclusive.
Tania, en este día se estudia la Igueret 22. La porción diaria comienza en la página 134 con las palabras "aj haemet", y concluye en la página 262 con las palabras "iehav Havaia jú'".
La enseñanza diaria incluye varias conductas que deben observarse en este día de la víspera de la festividad de Sucot. Lo primero que menciona el Rebe es el "eruv tavshilin": dado que fuera de la Tierra de Israel se acostumbran dos días de festividad —el jueves y el viernes son días de la festividad de Sucot— estos preceden inmediatamente al Shabat, y por ello es necesario hacer el eruv tavshilin el miércoles, víspera de la festividad de Sucot, para que sea posible continuar los preparativos y la cocción de los alimentos en el segundo día de la festividad de cara al Shabat. Este es el primer punto: eruv tavshilin.
Todas las costumbres que se detallan a continuación se refieren al manejo y a los preparativos de los arba'at haminim, para que estén listos al día siguiente, el jueves, 15 de Tishrei, para el cumplimiento de la mitzvá de los arba'at haminim. Lo primero que escribe el Rebe es: "No se agregan más de dos aravot, a diferencia de los hadasim". En el Rambam está escrito explícitamente que si una persona desea agregar más hadasim para que el manojo sea grande — puede hacerlo, y más aún, en ello está la belleza de la mitzvá. En el Shulján Aruj el autor escribe que también se agrega en la aravá: "En la aravá y en el hadas puede agregar cuanto quiera".
Con respecto al hadás, así escriben tanto el Rambam como el Mejaber. En cuanto a la aravá, hay opiniones diversas sobre si hay lugar para agregar o no: el Maguid Mishné escribe que solo se puede agregar en los hadasim y no en la aravá, ya que no encontramos en la Guemará permiso para agregar en las aravot sino únicamente en el hadás; en cambio, el Kesef Mishné escribe que se puede agregar también en la aravá. Pero en la práctica, tal como señala el Rebe, nuestra costumbre es que se agregan hadasim, pero en las aravot no se agrega más allá de dos. "No se agrega sobre dos aravot".
Respecto a la cantidad de hadasim que se deben agregar —esto también aparece en el "Sefer HaMinhaguim", donde figuran distintas cantidades para quien desea agregar hadasim. Pero vale la pena señalar lo que dijo el Rebe en Shabat Haazinu de 5752: el Rebe pidió a todos, de manera general, que agregaran hadasim, y precisó que agregaran al menos el doble de la cantidad requerida —dado que se necesitan tres, que agreguen más, hasta llegar a seis hadasim.
El siguiente asunto que se destaca aquí se refiere a los atados que se hacen sobre el lulav y sobre las tres especies juntas: "los meticulosos atan el lulav en la sucá y en la víspera de Iom Tov". Antes que nada, incluso antes de ver cuántos nudos se requieren — la cuestión misma de dónde hacer el atado: los meticulosos lo hacen en la sucá. Aunque la persona lo hace antes de la festividad, y aparentemente podría hacerlo en casa, con tranquilidad — los meticulosos procuran que sea precisamente en la sucá. ¿Por qué?
En uno de los maamarim del Rebe — el discurso que comienza "Naso" del año 5741 — el Rebe explicó por qué existe la cuestión de reunir precisamente en la sukká. El Rebe citó lo escrito en el Talmud Yerushalmi acerca de Rabí Shimón bar Yojái, que aunque era de aquellos sobre quienes se dijo "su Torá es su ocupación" y no interrumpía por nada — para la sukká y para el lulav sí interrumpía. Y no solo interrumpía para cumplir la mitzvá, sino que interrumpía incluso para la confección del lulav y la construcción de la sukká — para edificarlos y prepararlos.
El Rebe dice que si Rashbi interrumpió incluso por los preparativos de la sucá y del lulav antes de la festividad, por ello los Nesiim de Jabad acostumbraron a atar ellos mismos el lulav, y además antes de la entrada de la festividad —y esta es la intención [respecto a Rashbi] de "hacer el lulav"— y hacerlo en la sucá; pues el mismo hecho de ir a la sucá para realizar allí algo antes de la festividad entra en la categoría de "hacer la sucá", preparar la sucá. Por eso se es meticuloso en atarlo nosotros mismos y en la sucá. Y aquí el Rebe agrega "y en la víspera de yom tov" —para enfatizar, pues hay quienes acostumbran atarlo en la festividad misma, y es preciso saber desde el punto de vista halájico cómo está permitido atarlo entonces; pero nuestra costumbre es atarlo específicamente en la víspera de la festividad y en la sucá.
Lo siguiente se refiere a la cantidad de ataduras que deben hacerse. Dice el Rebe: "Sobre el lulav — dos ataduras" — sobre el lulav mismo, sin relación con los hadasim ni las aravot, se hacen dos ataduras, "y se procura que ambas queden cubiertas por los hadasim y las aravot". Es decir, que las dos ataduras no estén en la parte superior del lulav, sino en la parte que los hadasim y las aravot cubren; "también la atadura superior — al menos un poco" — o sea, que aunque una atadura esté un poco más arriba, al menos parte de ella quede cubierta por los hadasim y las aravot.
"Y además de esto", las dos ataduras que hay sobre el lulav: "tres ataduras — mediante las cuales se atan los hadasim y las aravot junto con el lulav" — otras tres ataduras en la parte inferior, que sostienen los hadasim y las aravot unidos al lulav. ¿Y a qué altura se hacen estas tres ataduras? "estas tres dentro de un solo tefaj" — que las tres ataduras entren todas en ese mismo tefaj.
¿Cuál es la idea detrás de los amarres? Señalemos primero las palabras del Admur HaZakén en el Shulján Aruj: "Se acostumbra a hacer en el lulav tres ataduras" — tres nudos, correspondientes a los tres Patriarcas. ¿Y dónde se hacen? El Admur HaZakén comienza precisamente por el lado opuesto: primero se hace un nudo del hadás, la aravá y el lulav juntos, y además dos nudos en el lulav mismo. Resulta entonces que hacer dos nudos en el lulav mismo, sin relación con la sujeción de las dos especies adicionales, ya está escrito así en el Shulján Aruj.
¿Cuál es la razón de esto? Su origen está en el Taz, quien lo cita en nombre del Mordejai con una alusión interesante: la Torá dice sobre el lulav "kapot temarim", y la palabra "kapot" está escrita en escritura defectiva, sin la letra vav, para aludir a que debe estar "kafut", atado. Durante los siete días de Sucot en los que se realizan los naanuim, ya en los seis primeros días debe estar "kafut" — atado de manera que todas las hojas estén unidas juntas sin moverse.
Por eso, como se aprenderá más adelante en Hoshaná Rabá, se sacan las dos ataduras. Pero durante los seis primeros días debe estar completamente cerrado, y al mismo tiempo que no impida el movimiento del naanúa. Por eso está escrito aquí que no se deben colocar las dos ataduras en la parte alta —pues entonces se estaría agitando algo cerrado— sino hacerlas bajas, de modo que también durante el naanúa haya hojas que se muevan por arriba y no impidan el movimiento del lulav; pero por el aspecto alusivo que hay en el versículo, se ata el lulav por sí mismo con dos ataduras.
¿Y qué hay respecto a los nudos inferiores, los que unen el lulav junto con los hadasim y las aravot? También esto está escrito en el Shulján Aruj, que hay que atarlo. ¿Cuántos nudos hacer? En el Shulján Aruj de Admur HaZakén la expresión es "un nudo", y así está escrito en muchos lugares; pero aquí se trae que nuestra costumbre es hacer tres vueltas. Y vi un razonamiento en uno de los lugares, de que quizás el énfasis aquí es que estas tres vueltas sean en el mismo tefaj y se consideren como unidas — puesto que en la fuente está escrito "uno", mientras que aquí se hacen tres, pero en la práctica las tres están atadas de manera que estén en un solo tefaj.
Hay en esto una alusión de por qué aquí son tres y aquí son dos; pero a esto llegaremos con la ayuda de Hashem en Hoshaná Rabá, en la cual se habla de detalles adicionales en la conducta relacionada con estos vínculos. Entonces mencionaremos también la alusión adicional que el Rebe señala —precisamente aquí tres y aquí dos— y con la ayuda de Hashem llegaremos a hablar de ello.