La "jadér" ciento quince en el palacio del Hayom Yom.
Viernes 9 de Tishrei, víspera de Yom Kipur, 5704.
Shiurim: Jumash, Berajá (Parashat Vezot Haberajá), sexto, con el comentario de Rashí.
Tehilim, día 9 del mes, se dicen desde el capítulo 49 hasta el capítulo 54 inclusive, y los tres capítulos que se agregan hoy — 112, 113, 114.
Tania: en este día continuamos estudiando la Iguéret 20 de Iguéret HaKódesh. La lección diaria comienza en la página 132, con las palabras "ULefi ma shenitbaer basefer", y concluye en la página 264, con las palabras "bemakom ajer".
Al comienzo del pitgam, el Rebe hace referencia a algunos de los minhaguim que se realizan en este día, en la víspera de Yom Kipur. La primera referencia es al minhag de las kaparot. El texto del pitgam dice: "Kaparot: Bnei adam — velshalom 3 veces, y cada vez se hace girar 3 veces, en total se hace girar 9 veces". Expliquemos: en el nusaj impreso en los sidurim y majzorim hay un primer pasaje que comienza con las palabras "Bnei adam" y termina con la palabra "velshalom" — que es el final de "ze jalifati", etc. El Rebe señala primero que todo esto se dice tres veces, y cada vez, al concluir y decir "ze jalifati ze temurati", se hace girar la kapará tres veces sobre la cabeza.
¿Cuál es el énfasis en esta costumbre? Cuando examinamos el libro "Shaar HaKolel" (capítulo 44), este se refiere a la costumbre de las kaparot y precisa el cambio de expresión del Admur HaZakén entre lo que escribió en el sidur y lo que escribió en el Shulján Aruj: en el Shulján Aruj la expresión es "y se hace así tres veces", mientras que en el sidur la expresión es "y dice tres veces bnei adam". De aquí precisa el autor del "Shaar HaKolel" que el primer pasaje, que concluye con las palabras "matzati kófer", se dice tres veces, pero el giro de la kapará sobre la cabeza al decir "ze jalifati" basta con hacerlo una sola vez. Sobre esto precisa el Rebe aquí en la enseñanza, que todo se hace tres veces, y en cada vez se gira tres veces, sumando en total nueve veces.
Lo siguiente que señala el Rebe —como está escrito también en el Sidur del Admur HaZakén, en el pasaje que precede a "Lamnatzeaj... ya'anja" que se dice por la mañana— es que "hasta el final de Tishrei no se dice Tajanún"; desde este día, 9 de Tishrei, hasta el final del mes de Tishrei, no se dice Tajanún en ninguno de estos días.
El tercer punto es una referencia a lo que se dice en el Shulján Aruj respecto a los latigazos que se dan en la víspera de Yom Kipur, antes de la tefilá de Minjá. En el Shulján Aruj del Admur HaZakén el lenguaje es que se acostumbraba que el que es azotado, quien recibe los latigazos, diga confesiones (vidduyim) mientras es azotado; mientras que el que azota, quien da los latigazos, dice "Vehú rajum yejaper avón" tres veces, que contiene en total 39 palabras, correspondientes a los 39 latigazos. Sobre esto dice el Rebe aquí en la costumbre que, en la práctica, se acostumbra —leamos el texto: "Latigazos: el que azota y el que es azotado, ambos dicen Vehú rajum tres veces"— es decir, que el que es azotado no dice confesiones, sino que también él dice "Vehú rajum" como el que azota.
El último fragmento es el pitgam diario, que el Rebe señala: "En la víspera de Yom Kipur, la avodá consiste en el arrepentimiento por el pasado, y en Yom Kipur — en la aceptación de cara al futuro". Este pitgam aparece en el diario del Rebe, y hay sobre él una explicación interesante, que dijo el Rebe Rayatz en el maamar que comienza "Vayaguéd lejá taalumot jojmá", en la salida de Yom Kipur del año 5691.
Allí el Rebe Rayatz explica extensamente que los viduim que se dicen en la víspera de Yom Kipur —cuando se recita todo el vidui dos veces antes de "Kol Nidrei"— constituyen el trabajo de arrepentimiento sobre el pasado. En cambio, en Yom Kipur mismo, y en especial cuando se llega a la conclusión del día con el rezo de "Shemá Israel" y las siete veces "Havayá Hu HaElokim", es un movimiento de aceptación hacia el futuro, en el que el judío toma sobre sí cambiar su esencia y el movimiento de su alma de tal modo que sencillamente desea estar completamente unido al Santo, bendito sea.
El Rebe Raiatz trajo allí la parábola del hijo que se deleita con la esencia de su padre, que no hay alegría más grande que esta. Y esta es también la razón por la cual, inmediatamente después de finalizar el ayuno de Iom Kipur, hay una gran alegría, un entusiasmo inmenso y un gran acercamiento a través del canto y la melodía, desde lo más profundo del punto interior del corazón — porque este es un movimiento en el cual el hombre se conecta, como un hijo de rey que se conecta con la esencia misma de su padre el rey. Este es el objetivo principal del servicio de Iom Kipur.