El "jéder" trescientos ocho en el palacio de Hayom Yom.
Viernes, 2 de Rosh Hashaná, 5704.
Antes de las lecciones del día de hoy, el Rebe se refiere a uno de los pasajes de la plegaria relacionados con Rosh Hashaná, con las palabras: "Le'Kel oréj din — en la plegaria de Musaf". ¿Cuál es el significado de esta frase? Existe un piyut muy antiguo, aparentemente incluso anterior a la época de los Tannaim, cuyo autor es desconocido, y cuyo nombre es "Le'Kel oréj din". El piyut incluye alabanzas al Santo, Bendito Sea, relacionadas con el juicio y la sentencia —cómo el Santo, Bendito Sea, a pesar del juicio, se apiada de las criaturas, etc.— y todo él está ordenado según el alef-bet.
Existen diversas costumbres respecto a cuándo exactamente se recita este piyut. En la mayoría de las comunidades ashkenazíes se acostumbra decirlo el primer día de Rosh Hashaná en Shajarit; y en cuanto al segundo día las opiniones difieren — algunos lo dicen también el segundo día en Shajarit, y otros lo dicen en Musaf. Aquí trae el Rebe que, según nuestra costumbre, el segundo día de Rosh Hashaná — y este es el pitgam del segundo día de Rosh Hashaná — se recita el piyut en la tefilá de Musaf. Esta es la costumbre entre nosotros.
¿Y cuál es la razón de esto? En el libro "Eliá Rabá" —un posek reconocido de hace más de trescientos años— se explica la razón. ¿Por qué el primer día se recita en Shajarit y el segundo día en Musaf? Porque en la Guemará hay dos opiniones sobre en qué horas juzga el Santo, bendito sea, al mundo: hay quienes dicen que en las tres primeras horas, y hay quienes dicen que en las tres segundas horas. Por lo tanto, para cumplir con todas las opiniones, se divide el piyut de modo que un día se recita en Shajarit —que generalmente cae en las tres primeras horas— y el segundo día en Musaf, que tiende más a las tres segundas horas. Esta es la razón del cambio entre los dos días de Rosh Hashaná.
Shiurim: Jumash, Haazinu, sexto aliá, con el comentario de Rashi.
Tehilim, el 2 del mes se dicen desde el capítulo 10 hasta el capítulo 17 inclusive, y los tres capítulos adicionales son el 91, el 92 y el 93.
Tania, en este día se continúa con la Iguéret 20. El shiur comienza en la página 258 con las palabras "vehagam sheha'iesh", y concluye en la página 130 con la palabra "ilató".
Aquí el Rebe señala otra costumbre relacionada con el hecho de que este día es viernes y, por lo tanto, víspera de Shabat. En cada víspera de Shabat, antes de la tefilá de Minjá, se recita el capítulo 107 de Tehilim —el capítulo "Hodu"— y "Petaj Eliahu". La recitación del capítulo 107 proviene de una disposición del Baal Shem Tov. ¿Y cuál es la razón de recitarlo en cada víspera de Shabat? Es como una bendición de agradecimiento a Hashem, ya que, como es sabido, hay cuatro que deben agradecer, y todos ellos están aludidos en este capítulo por lo que les sucedió. Y el judío agradece al Santo, bendito sea, que durante la semana tuvo "ovdin dejol" (asuntos mundanos), y que, gracias a Hashem, no fuimos dañados por todos esos asuntos mundanos —ni en el cuerpo ni en el alma, ni en lo material ni en lo espiritual—; por eso agradecemos a Hashem en cada víspera de Shabat.
Pero si la propia víspera de Shabat es Yom Tov, como en este caso en que el viernes es Rosh Hashaná, no hay en ella "ovdin dejol" (labores mundanas), y no existe la transición de "ovdin dejol" al Shabat; por eso, en tal situación no se dice "Hodu". Este es el primer punto que dice el Rebe: "en Minjá no se dice "Hodu", pero sí se dice "Petaj Eliahu"".
"Petaj Eliahu" es un pasaje que aparece en la introducción del Zóhar. Aunque existen costumbres de recitarlo en medio de la semana, y hay quienes lo dicen antes de Shajarit, según nuestra costumbre se recita precisamente en la víspera de Shabat. Y hay explicaciones en el jasidut sobre por qué este pasaje está vinculado específicamente a la oración con la que se recibe el Shabat. En todo caso, esto no depende de si es un día de semana o un día festivo; en cada víspera de Shabat se debe decir "Petaj Eliahu", tal como enseña el Rebe que se recita.
Ahora viene el pitgam. A modo de introducción: existe un sidur con maamarim de jasidut del Alter Rebe, llamado "Sidur im Daj" (Divrei Elokim Jaim). En ese sidur, en la sección llamada "Shaar Kriat Shema", hay un maamar cuyo dibur hamatjil es "Lehavin haHefresh bein Kriat Shema liShemoneh Esreh uvein Shemoneh Esreh laTorah" (Comprender la diferencia entre el Kriat Shema y el Shemoneh Esreh, y entre el Shemoneh Esreh y la Torá). En la continuación del maamar se explica un concepto cabalístico llamado "Shem Mem-Bet" —un nombre Divino de 42 letras aludidas en 42 palabras— y el contenido de este nombre es una elevación de abajo hacia arriba.
En el maamar, el Admur HaZakén menciona que la conocida plegaria "Aná beJóaj guedulat yeminjá tatir tzerurá" contiene también 42 palabras, y este pasaje se corresponde con el Nombre de 42; por ello, cada vez que hay una etapa de elevación, se recita "Aná beJóaj". Como primer ejemplo, menciona allí que, según es sabido, antes del toque del shofar se dice "Aná beJóaj", y luego trae ejemplos adicionales, como antes de kabalat Shabat y cosas semejantes. Así es el texto allí, en el maamar.
Un judío le escribió al Rebe Raiatz y preguntó: ¿cuál es la intención de lo que está escrito en el maamar? ¿Acaso ha de entenderse literalmente, que se debe decir efectivamente el "Ana Bekóaj" antes del toque de shofar, o quizás la intención es una alusión al "Ana Bekóaj"? Pues en la segunda estrofa del "Ana Bekóaj" — "kabel rinat amjá, sagvenu, taharenu, norá" — hay iniciales que forman "kerá satán" [como se ve en el sidur junto al "Ana Bekóaj"], y he aquí que también en los versículos que preceden al toque de shofar — "kolí shamáta... rosh devarjá emet... arev avdejá letov" — surgen las iniciales "kerá satán".
Si es así, preguntó el judío, ¿acaso la intención es que basta con aludir y dirigir la sección "kera satán" del Nombre de 42 letras que está insinuada en los versículos, o hay que decir efectivamente el "Aná beJóaj"? Sobre esto llega la respuesta que se lee ahora: la carta del Rebe Rayatz del 29 Tishrei 5698.
¿Y qué responde el Rebe? Este es el pitgam diario: "Lo que está escrito en el Sidur, Shaar Kriat Shema, dibur hamatjil "Lehavin haHefresh" (74a) de que antes de la tekiat shofar se dice "Ana beKoaj", su significado es —en general— las kavanot de los versículos". Aquí ya no aparece la pregunta del judío, sino directamente la explicación: en la práctica no se dice "Ana beKoaj", sino que la intención se refiere a la kavaná de los versículos que se recitan antes de la tekiat shofar, "cuyas iniciales forman el segundo nombre del Shem Mem-Bet" — "Kra Satán" — y esa es la misma kavaná y la misma alusión.
Y agrega el Rebe Raiatz: "Ciertamente hay quienes tienen en mente las palabras de Ana BeKóaj etc. en el pensamiento, pero no dicen las letras y las palabras" — hay quienes no lo dicen efectivamente sino que piensan en su mente todo el "Ana BeKóaj", pero no dicen las palabras "Ana BeKóaj" ni tampoco las letras que aluden al Nombre de 42. Y agrega una tercera frase en el tema de las kavanot: "Y quien se ocupa de las kavanot" quien pertenece a las kavanot y se ocupa de ellas y sabe qué tener en mente — esto no es una intención superficial de las palabras solamente, sino que "debe estudiar los conceptos con claridad en los escritos del Arizal", estudiar ampliamente en los escritos del Arizal el significado de cada kavaná; y si comprende bien el significado de las cosas, "entonces su kavaná es deseada" y sus kavanot tienen sentido. Esta es la referencia del Rebe Raiatz respecto al "Ana BeKóaj" que precede al toque del shofar.