"Jeder" trescientos siete en el palacio de Hayom Yom.
Jueves, 1 de Tishrei, primer día de Rosh Hashaná, 5704.
Shiurim: Jumash, Haazinu, quinta lectura con el comentario de Rashi.
Tehilim, el 1 del mes, se dice desde el capítulo 1 hasta el capítulo 9 inclusive, y los tres capítulos que se agregan: 88, 89 y 90.
Tania, en este día se comienza la Igueret 20, desde el inicio de la carta con la palabra "yihiú". El shiur concluye en la página 258 con las palabras "belashón hakódesh".
El pitgam diario incluye varias costumbres relacionadas con Rosh Hashaná. Las repasaremos en orden, cada costumbre por separado.
Lo primero que escribe el Rebe: "Bendición del encendido de las velas: del Iom HaZikarón". ¿Cuál es el énfasis en esta costumbre? En todo el mundo se acostumbra que en todas las festividades, y también en la víspera de Rosh Hashaná, al encender las velas se recita la bendición "lehadlik ner shel Iom Tov"; pero aquí el Rebe señala que nuestra costumbre en la víspera de Rosh Hashaná es recitar una bendición particular para Rosh Hashaná — "lehadlik ner shel Iom HaZikarón". Así lo acostumbraron de generación en generación nuestros Rebes, los Nesiím, y es también una indicación explícita del Rebe Rashab de que así se debe proceder.
¿Cuál es la razón de esta diferencia, que en nuestra costumbre en Rosh Hashaná se recita una berajá distinta de la de todo el mundo, diciendo específicamente el texto de "iom hazikarón" (el día del recuerdo)? En una de sus cartas, el Rebe se refiere a esto y explica: cuando uno estudia en el Shulján Aruj la razón del encendido de las velas en la víspera de Shabat, encuentra dos motivos — el primero, por el honor del Shabat o el honor de la festividad; y el segundo, por la paz del hogar, para que uno no tropiece con la madera y la piedra. Según el motivo del honor del Shabat o del honor de la festividad, se entiende que el texto de la berajá para cada Shabat o festividad debe estar aclarado y ser preciso en conformidad con la santidad y el honor de ese día. Por lo tanto, dado que Rosh Hashaná es un día especial en su singularidad, le corresponde recibir una berajá singular — el texto que mencionamos, "de iom hazikarón".
Lo siguiente — "Shehejeianu". En cada yom tov, en cada festividad nueva, se recita la berajá de "Shehejeianu" al encender las velas, y las mujeres recitan la berajá, y esto es lo que señala el Rebe también aquí.
La costumbre siguiente se refiere al Kadish. Escribe el Rebe: "No se duplica le'eila en el Kadish, salvo en Ne'ilá". En el Kadish, tal como aparece también en el Shulján Aruj del Admur HaZakén, hay quienes acostumbran decir durante los diez días de teshuvá, desde Rosh HaShaná hasta Yom Kipur, "le'eila ule'eila", y así se acostumbra en todo el mundo — agregar "le'eila ule'eila". Pero en la práctica, en el sidur del Tzemaj Tzedek llegó de su puño y letra que en los diez días de teshuvá no se duplica "le'eila ule'eila", sino que se dice tanto en los diez días de teshuvá como en Rosh HaShaná "le'eila" una sola vez. La única vez que acostumbramos duplicar "le'eila ule'eila" es en Yom Kipur, y aun en Yom Kipur mismo — solamente en la tefilá de Ne'ilá. Así fue la indicación del Rebe Rayatz de proceder. Hay también un maamar del Rebe Maharash que explica la razón por la cual se duplica "le'eila ule'eila" únicamente en la tefilá de Ne'ilá de Yom Kipur, y cuando lleguemos, con la ayuda de Di-s, a la enseñanza de Yom Kipur, hablaremos sobre este punto.
Continuemos. La siguiente costumbre: "LeDavid etc. haaretz umeloa etc. — antes de Aleinu". ¿Cuál es el punto que se enfatiza aquí? Hay un mizmor en Tehilim que comienza con las palabras "LeDavid mizmor laHashem haaretz umeloa", y se acostumbra recitarlo la noche de Rosh Hashaná después de la tefilá de Shemoná Esré. La pregunta es cuándo exactamente decirlo — si antes del kadish "Titkabel", el kadish completo, o después del kadish pero antes de "Aleinu". Aquí, en el pitgam, el Rebe trae la costumbre de decirlo "antes de Aleinu", es decir, después del kadish "Titkabel" y antes de recitar "Aleinu leshabéaj". Pero conviene señalar que esta es una indicación llamada "mishná rishoná" — una indicación inicial del Rebe Rayatz, y esto es lo que el Rebe introdujo aquí en el luaj; sin embargo, en la "mishná ajaroná", en una etapa posterior, el Rebe Rayatz cambió la indicación, y en la práctica dijo que se debe recitar el mizmor antes del kadish. Y así, en efecto, está impreso en nuestros majzorim — que el mizmor "LeDavid" aparece no como está escrito aquí "antes de Aleinu", sino ya antes del kadish completo.
La siguiente costumbre se refiere al texto del Kidush del día de Rosh Hashaná. El texto dice: "En el Kidush del día: Tik'ú, ki jok. Y no se dice Éle mo'adéi ni Vaatkín". ¿Cuál es el Kidush que se recita en el día de Rosh Hashaná? Quien examina el libro "Sháar HaKolel" (del Rav Jaim Naé) encuentra que él escribe que, dado que el Admur HaZakén no incluyó en su sidur un texto de Kidush para Rosh Hashaná, y que en el Kidush del día tampoco figura un encabezado que indique que se trata específicamente del Kidush para las tres festividades, sino solo un texto general de Kidush — al parecer, según la opinión del Admur HaZakén, en el día de Rosh Hashaná se recita ese mismo texto de Kidush que se dice en la festividad durante el día, en el cual se antepone el versículo "Éle mo'adéi Hashem".
Y aquí, en la enseñanza, el Rebe innova que en el Kidush de Rosh Hashaná durante el día no se dice el mismo versículo que se recita en cada festividad durante el día, sino que se dicen los dos versículos cuya fuente está en el capítulo 81 de Tehilim: "Tik'u bajodesh shofar bakese leyom jaguenu, ki jok leIsrael hu mishpat lElokei Yaakov" — estos son los dos versículos que se dicen en el Kidush de Rosh Hashaná durante el día. "Y no se dice Ele moadei" — no se recita el mismo versículo que se dice en todas las festividades. Y agrega: "Veatkinu" — un pasaje del Zohar que habitualmente se dice en Shabat o en las festividades, pero en Rosh Hashaná no se recita.
La siguiente costumbre: "Para Tashlij: se sacuden los bordes del talit katán". ¿Cuál es el punto de esta costumbre? Como escribe el Rebe, y como aparece en el Séfer HaMinhaguim, está escrito en la Kabalá en el libro "Pri Etz Jaim" que cuando se dicen las palabras "vetashlij bimtzulot iam" —el versículo que se dice en medio del texto del Tashlij— se sacuden los bordes de las prendas. En cambio, en el sidur del Arizal está escrito que se sacude precisamente la prenda del tzitzit, considerándola como la vestimenta de la Shejiná, una prenda sagrada. Aquí señala el Rebe que nuestra costumbre es como está escrito en el sidur del Arizal —que se sacude el talit katán y no los bordes de las prendas. Y hay aquí otra diferencia: en el "Pri Etz Jaim" está escrito que se sacude cuando se dice "vetashlij bimtzulot iam"; pero aquí el énfasis —aunque esto no está escrito aquí explícitamente, sino como escribe el Rebe en el Séfer HaMinhaguim— es que la sacudida del talit katán se realiza al concluir el rezo del Tashlij, cuando se terminan todas las palabras, y no en un pasaje determinado.
Lo siguiente que escribe el Rebe: "El Iehí Ratzón sobre la manzana: después de la bendición y antes de comer". En la noche de Rosh Hashaná se acostumbra comer diversos alimentos en recuerdo de buenos augurios, y uno de ellos es la manzana, sobre la cual se recita un "Iehí Ratzón" especial — que el Santo, bendito sea, renueve sobre nosotros un año bueno y dulce. ¿Cuándo exactamente se dice? Quien examina el Shulján Aruj del Admur HaZakén encuentra que él escribe recitar "Boré prí haetz" sobre la manzana, y luego de comenzar a comer y haber comido ya un poco de la manzana — decir el "Iehí Ratzón". Y la razón, tal como escribe en el Shulján Aruj, es que está prohibido interrumpir entre la bendición y el comer; por eso, has de bendecir, comer, y luego decir el "Iehí Ratzón".
Y la novedad aquí escrita en el "Hayom Yom" es que el "Yehi Ratzón" en la noche de Rosh Hashaná se dice, en efecto, después de la bendición "Boré pri haetz", pero antes de comer la manzana. ¿Cuál es la razón de ello, y qué hay del razonamiento del Admur HaZakén de que esto constituye una interrupción? El Rebe se refiere a esto en una de sus cartas. Primero — por qué no conocemos la razón: así procedía el Rebe Rayatz, y así procedía también su padre el Rebe Rashab. Y cuando el Rebe vio al Rebe Rayatz proceder de esta manera, le preguntó si era su conducta personal o una instrucción para todos, y el Rebe Rayatz le dijo que podía publicarlo como instrucción para todos. Por eso, aunque no le explicó la razón, el Rebe lo incluyó aquí entre las costumbres del "Hayom Yom".
Y aun así, en esa misma carta el Rebe expresa lo que le parece ser la razón del asunto. En primer lugar —está escrito en el Maguén Avraham, y así también dictamina el Admur HaZakén, que a priori (lejatjilá) debe decirse el "Iehí Ratzón" después de haber comenzado a comer, para que no haya interrupción (hefsek); pero el Maguén Avraham añade que si a posteriori (bediavad) dijo el "Iehí Ratzón" entre la bendición y la comida, esto no se considera interrupción.
Ahora el Rebe dice lo siguiente: en primer lugar, se demuestra que el Admur HaZakén, aunque dictaminó en el Shulján Aruj como lo hizo, aparentemente se retractó — pues muchas veces el Admur HaZakén se retractó en el transcurso de sus días de cosas que había escrito en el Shulján Aruj y dictaminó de otra manera; y dado que así se acostumbraba en la casa de nuestro Rebe, aparentemente se retractó. Pero, ¿cuál es la razón de ello? El Rebe dice que aquel "bediavad" que escribe el Maguén Avraham — que a posteriori esta no es la resolución — nosotros nos regimos por ella porque no tenemos alternativa. ¿Por qué? Porque tenemos un objetivo: queremos que el "iehí ratzón" que pedimos tenga la validez de una berajá. Y para que recaiga sobre él la validez de la berajá, nos interesa acercarlo a la berajá tanto como sea posible, de modo que la berajá recaiga también sobre el "iehí ratzón".
Y decir primero el "Yehi Ratzón" y luego la bendición —aunque también así estaría próximo [a la comida]— no es apropiado, ya que entonces la persona antepondría la petición de sus necesidades a la alabanza del Creador del mundo; y es evidente que primero hay que alabar al Santo, bendito sea, y bendecir "boré pri haetz", y solo entonces decir la petición de sus necesidades: "Yehi ratzón que renueves sobre nosotros un buen año". Y dado que en Rosh Hashaná cada conducta y cada palabra tiene significado, y deseamos dar fuerza a la petición, actuamos de este modo y nos apoyamos en las palabras del Maguén Avraham de que, a posteriori (bediavad), la cosa es correcta. Pues estamos en una situación de bediavad y no tenemos alternativa —esta es la única manera de dar fuerza al "Yehi Ratzón"—, y por eso en la práctica acostumbramos a decirlo entre la bendición y el comienzo de la comida.
La última costumbre que el Rebe señala aquí: "Se come cabeza de carnero — pero no se dice 'yehi ratzón' salvo sobre la manzana". Se acostumbra en la noche de Rosh Hashaná comer una cabeza, y existen costumbres — escritas también en el Shulján Aruj, y que muchas comunidades practican — de decir "yehi ratzón que seamos cabeza y no cola". ¿Y qué señala el Rebe aquí? Primero, que acostumbramos a comer la cabeza del carnero, pero no decimos sobre ella "yehi ratzón" en absoluto. ¿Y cuál es la novedad? Aunque en el Shulján Aruj el Admur HaZakén menciona que hay un "yehi ratzón" para cada uno de los simanim que se acostumbra a comer en la noche de Rosh Hashaná, el Rebe señala que en la práctica no se dice "yehi ratzón" sino solo sobre la manzana — que nos renueve un año bueno y dulce. Es sabido que en el Séfer HaMinhaguim está escrito que se come también granada, y así acostumbramos nosotros, pero en la práctica se dice "yehi ratzón" única y exclusivamente sobre el comer de la manzana, y no se dice ningún "yehi ratzón" sobre ninguna otra cosa que se acostumbra a comer en la noche de Rosh Hashaná.