La "habitación" cuarenta en el palacio del Hayom Yom.
Miércoles, 29 Tevet de 5703.
Shiurim: Jumash, Vayerá, cuarta lectura, con el comentario de Rashi.
Tehilim, día 29 del mes: se dicen desde el capítulo 140 hasta el capítulo 150 y se concluye todo el libro. Dado que este mes no tiene día 30, el día 29 se dice también la porción de Tehilim correspondiente al día 30, y se termina todo el libro hasta el final, ya que el día siguiente será ya el comienzo del mes de Shevat.
Tania, se comienza el capítulo 15, desde la palabra "uvazeh" hasta las palabras "jalal bekirbó", que están en la página 40.
La enseñanza del día proviene del Rebe Tzemaj Tzedek, y el Rebe la cita de una carta que el Rebe Raiatz escribió a un jasid en la víspera de Rosh Jodesh Shevat de 5688. Primero detengámonos en la fuente de la primera frase de la enseñanza: "anán poalei dimamá anán", cuya traducción es: "nosotros somos jornaleros del día", nosotros somos los obreros del día.
La fuente de esta expresión es una cita de la Guemará en el tratado de Eruvin (folio 65, página 1), donde se discute cuál es el momento más lúcido y adecuado para estudiar y asimilar el estudio. Veamos un fragmento de esa sugya. Rabí Yehudá dice que la noche fue creada para dormir, es decir, que el estudio debe hacerse de día y la noche fue creada para el sueño; y frente a él, Reish Lakish dice que la luz de la luna fue creada para que uno pueda estudiar a su luz. Y como se entiende de los comentaristas, en realidad no hay discusión entre ellos, sino que difieren en si se trata de las noches cortas del verano, en las que hay que dormir, o de las noches largas del invierno, en las que hay que sentarse a estudiar.
Más adelante se trae otra opinión: una vez le dijeron a Rabí Zeira que las enseñanzas que él transmite son muy agudas y buenas, y respondió: "esta es Torá que estudié de día", pues de día la asimilación es muy buena. Luego aparece la frase: "dijo Rav Najman bar Itzjak: anán poalei dimamá anán", nosotros somos jornaleros del día, pues hay que estudiar Torá de día, ya que ese es el momento principal y más lúcido para el estudio. Hasta aquí el lenguaje de la Guemará, que trae esta expresión para discutir cuál es el momento más lúcido para el estudio.
El Tzemaj Tzedek toma esta frase de la Guemará y la traduce a la avodat Hashem. Y así le dijo una vez el Tzemaj Tzedek a su jasid, Rabí Hillel de Paritch. Rabí Hillel tenía un planteo: solía viajar durante varios meses al año, ocupado en viajes a las colonias para alentar y fortalecer a los judíos, y en esos meses se veía apartado de la Torá y de la avodá y no podía estudiar él mismo. Con este planteo entró en yejidut al Tzemaj Tzedek, y la respuesta del Tzemaj Tzedek es la enseñanza que estudiamos hoy.
¿Qué le respondió? Le dijo: "anán poalei dimamá anán", nosotros somos obreros del día, y explicó el significado interior de esta frase: "día es luz", y la palabra "día" es sinónimo de "luz". En otras palabras, cuando decimos "somos obreros del día", el sentido es "somos obreros de la luz": nuestra tarea es actuar con luz e iluminar, y "nuestra avodá es la avodá de la luz". Nuestra avodá como jasidim es iluminar, "iluminar el mundo con la luz de la Torá": esa es nuestra avodá.
Y detalla: "y además de que uno mismo debe estar, con la ayuda de Hashem, en una buena situación y estado", es decir, aparte de que la persona debe ocuparse de que su propia situación espiritual sea buena, estable e iluminada. Y lo dice también en idish: "ser uno mismo como corresponde", y además del trabajo sobre uno mismo, ellos, los "obreros de la luz", fueron enviados: ¿cuál es lo principal de su avodá?
Como mencionamos, el Tzemaj Tzedek le dijo esto a un jasid que se quejaba de que la mucha ocupación con los demás iba en detrimento de su avodá personal. Y le responde el Rebe: "he aquí que toda la avodá consiste en merecer formar alumnos", toda la avodá de un jasid y toda su aspiración deben ser formar alumnos. "Formar alumnos" está tomado del lenguaje de la Mishná en Pirkei Avot: "y formad muchos alumnos". Y explica en idish qué es "formar alumnos": "personas sólidas"; "formar" (lehaamid) es también del lenguaje de algo que se mantiene firme y bien asentado, es decir, personas asentadas y sólidas, en quienes las cosas estén de forma fuerte, fundamentada e interior.
"Que estén entregados con su corazón y su mente a la intención interior": educar jasidim y alumnos que estén bien asentados en el camino en el que se los educa. ¿Y dónde está la prueba de si la cosa está asentada en él, o si lo hace solo para cumplir formalmente? Detalla: "que no alcanza con el estudio de la Torá revelada y el aprecio por lo sagrado en el cumplimiento de las mitzvot, sino que se necesita también la avodá del corazón". Que una persona estudie nigle, cumpla mitzvot e incluso aprecie su observancia es algo maravilloso, pero aún no es prueba de que su avodá espiritual esté bien asentada. ¿Cuál es la piedra de toque? Lo principal de la avodá debe ser también la avodá del corazón: actuar sobre lo interior del corazón, que tenga sentimiento en el asunto y una conexión interior con él. Eso muestra que está conectado con la cosa, y a eso se le llama estar asentado, y eso es "formar alumnos".
Esto es lo que el Tzemaj Tzedek le dijo a Rabí Hillel de Paritch: que sus viajes por las colonias para fortalecer a los judíos son lo principal de la avodá y lo principal del asunto; eso es "anán poalei dimamá", nosotros somos obreros del día.
Esta enseñanza, como se dijo, se la escribió el Rebe Raiatz a un jasid que era entonces director de la ieshivá "Torat Emet" en Ierushalaim. El Rebe le escribe de manera muy firme, e incluso con expresiones agudas, que espera ver que forme alumnos impregnados de lo más selecto y fino de la pnimiut; y en el lenguaje de allí: "horneados en el calor del sentimiento", que haya en ellos una calidez jasídica. Y si existe algo así, es posible llegar al propósito de la creación y al propósito del ser humano. Es decir, espera de él que forme alumnos en quienes la avodá se vea de manera muy interior.
Y concluiremos con una de las sijot en las que el Rebe Raiatz trae esta enseñanza. La valora muchísimo y dice que de ella aprendimos seis cosas, y explica cuáles son. Las diremos brevemente, y en la fuente, en la sijá, se puede ver la explicación extensa.
Lo primero: aprendimos que hay que dejar de lado el bien personal en favor del prójimo. Si hay una duda sobre si invertir en uno mismo o en el prójimo, hay que dejar de lado el propio beneficio e invertir en el prójimo. Este es un punto de la respuesta del Tzemaj Tzedek a Rabí Hillel.
Lo segundo: vemos aquí que recae sobre nosotros una mitzvá y una obligación de iluminar. Somos "poalei dimamá", hay que iluminar los hogares de los judíos e iluminar sus corazones.
Lo tercero: cómo cada jasid Jabad, cada uno según su nivel, cumplirá la mitzvá que recae sobre él, y esta es una jovat gavrá, una obligación personal de cada uno de iluminar los corazones de los judíos con la luz del jasidut.
Lo cuarto: si se quiere iluminar el corazón de alguien y elevarlo, solo con jasidut es posible hacerlo. Pues vemos en la enseñanza que no alcanza con el estudio de la Torá revelada; solo con la Torá del jasidut se puede iluminar verdaderamente el corazón del judío.
Lo quinto: ¿cuál es la virtud de la luz del jasidut? Se extiende en ello: la luz del jasidut es una luz esencial, una luz que no cambia en ningún lugar, aun si intentan cambiarla. Y trae un ejemplo del fuego: si el fuego es una brasa o una llama, se lo puede apagar y desaparece; pero si el fuego es una luz esencial, como el fuego que hay dentro de la piedra de fuego, permanece para siempre, y aun si se la deja mucho tiempo en el agua no perderá su capacidad. Hay que saber que la Torá del jasidut es una luz esencial, que tiene la fuerza de iluminar en toda situación y siempre.
Lo sexto: para tener éxito en esto, para revelar esa luz esencial, se necesita mesirut nefesh. Esto se le exigió específicamente a Rabí Hillel: mesirut nefesh para recorrer y actuar. Si actúas desde la mesirut nefesh, tienes la fuerza de revelar la luz esencial del jasidut, y mediante ello influir en los judíos y despertarlos. Ese es el punto principal y lo principal de nuestra tarea, y ese es el contenido de la enseñanza del día.